대천사 미카엘은 누구인가요?

더그 배첼러, 데이비드 보트라이트 작성

놀라운 사실: 이탈리아의 훔베르트 왕이 왕위에 올랐을 때 나폴리에서는 군주제에 반대하는 반란이 일어나기 직전이었어요. 정치가들은 완고한 도시를 굴복시키기 위해 폭력적인 조치를 촉구했지만 험버트 왕은 이를 허용하지 않았습니다. 그러던 중 콜레라가 갑자기 발생했고, 나폴리에서는 이 무서운 질병이 치명적인 분노를 일으키며 맹위를 떨쳤습니다. 불충한 신하들에 대한 헌신과 사랑에 감동한 젊은 왕은 참모들의 경고를 무시하고 궁전을 떠나 나폴리의 혼잡한 병원을 홀로 다니며 직접 왕의 손으로 신하들을 돌보았습니다. 많은 고통 받는 백성들은 자신이 배척했던 바로 그 왕인 줄도 모른 채 이 젊은 의사에게 감사의 기도를 올렸습니다.

마침내 페스트가 확인되자 많은 사람들이 치명적인 위기 상황에서 자신들을 돌봐준 고귀한 간호사의 정체를 알게 되었습니다. 그 후 나폴리는 한때 거부했던 군주의 사랑과 연민으로 정복당한 도시가 되었습니다. 그때부터 나폴리 시민들은 훔베르트의 가장 충성스러운 신하가 되었습니다.

미카엘 수수께끼
기독교계에서는 “위대한 왕자 미가엘” 또는 “대천사 미가엘”이라고도 불리는 성경 속 미가엘의 정체에 대한 의문이 자주 제기됩니다. 어떤 사람들은 미가엘이 하늘의 천사들 중 가장 높은 천사 또는 가브리엘과 같은 특별한 사자이며 피조물이라고 주장합니다. 성경 주석가인 매튜 헨리와 같은 다른 사람들은 미가엘이 단순히 예수님 자신의 다른 이름일 뿐이라고 주장합니다. 이 신비한 인물의 진짜 정체를 알 수 있을까요? 이 수수께끼 같은 질문의 열쇠는 성경에서 찾을 수 있습니다.

성경을 찾아보면 마이클이라는 이름에 대한 언급이 15번 나오는 것을 알 수 있습니다. 그 중 처음 10개는 구약성서 연대기에 나오는 것으로 미가엘이라는 실존 인물을 지칭하는 것이 분명합니다. 실제로 어휘집(그리스어 및/또는 히브리어 사전)의 “마이클”에 대한 항목에는 다음과 같이 명시되어 있습니다: “대천사와 아홉 명의 이스라엘 사람의 이름.” 우리가 찾고자 하는 것은 마지막 다섯 개의 참고 문헌에서 언급된 대천사이자 왕자인 미가엘의 정체입니다.

이 중 처음 세 개는 구약성경 다니엘서에 나오는 묵시적인 내용입니다. 마지막 두 개는 신약성경 유다서와 요한계시록에 있습니다. 이 구절들과 다른 구절들을 정직하게 연구하고 비교하는 동안, 미가엘의 정체는 다름 아닌 아들 하나님 예수이며, 그는 창조된 천사가 아니라 하나님의 영원한 아들이라는 피할 수 없는 결론에 이르게 하는 단서가 드러납니다!

언뜻 보기에 구약성경에서는 미가엘을 왕자로, 신약성경에서는 천사로 묘사하는 것처럼 보입니다. 하지만 비슷한 언어와 표현이 사용된 다른 관련 경전을 살펴보면 다른 패턴이 나타납니다.

이름에 있습니다
먼저 몇 가지 단어와 이름의 의미를 살펴봅시다. 그리스어 신약성경에서 “천사”라는 단어는 구약성경과 달리 “메신저”를 의미하며 “아치”는 “수석, 원리, 최고, 가장 높은”을 의미합니다. 따라서 “대천사”는 단순히 “가장 높은 또는 가장 위대한 메신저”를 의미합니다. 히브리어 이름 “마이클”은 “하나님과 같은 사람” 또는 “하나님과 같은 사람은 누구인가?”라는 뜻입니다. 이 이름이 질문인지, 진술인지, 도전인지는 더 연구해 보면 알 수 있습니다. 한 천사가 하나님과 같다고 고백한 적이 있습니다. 그 타락한 존재는 “지극히 높으신 이”와 같다고 주장함으로써 마귀, 즉 사탄이 된 하늘 궁정의 덮개 그룹 루시퍼입니다(이사야 14:14). 요한계시록 12장 7절에서 사탄은 “미가엘과 그의 천사들”의 반대에 부딪혀 하늘에서 쫓겨납니다.

그리스도께서 인간을 구원하기 위해 이 땅에 오셔서 사탄과의 싸움에서 사람이 되셨다면, 하늘에서 사탄의 악한 영향력으로부터 인간을 보호하기 위해 천사들과도 동일시했을 것이라고 가정하는 것은 불가능한 일이 아닙니다. 실제로 성경에는 그리스도의 지상 성육신 이전에 “주님의 천사”로 식별되는 신비한 존재에 대한 언급이 여러 번 나옵니다. 그러나 그분이 언급될 때마다 그분의 정체에 대한 단서가 있습니다. 간단히 살펴보겠습니다.

하갈
하갈이 아브라함에게 이스마엘을 낳은 후, 하갈과 불임인 사라는 더 이상 평화롭게 공존할 수 없었죠. 사라는 하갈이 사막으로 도망갈 때까지 거만한 시녀를 학대했습니다. “여호와의 천사가 광야의 샘가에서 그녀를 찾았더라”(창세기 16:7). 천사는 하갈에게 돌아가서 사라에게 복종하라고 말하며 아들 이스마엘이 큰 민족의 조상이 될 것이라고 약속했습니다. ‘천사’가 사라지자 하갈은 “그에게 말씀하신 여호와의 이름을 불러 이르되 주 하나님이 나를 보시나이다”(13절)라고 말했습니다. 하갈은 자신에게 말을 건넨 ‘천사’가 실제로 하나님이라는 것을 알아차린 것으로 보입니다.

아브라함
하나님은 아브라함에게 아들 이삭을 모리아 산에서 제물로 바치라고 말씀하셨습니다. 그가 약속의 아들에게 단검을 꽂으려는 순간, 주의 천사가 그를 막았습니다. “여호와의 사자가 하늘에서 그를 불러 이르되 아브라함아 아브라함아 그가 이르되 내가 여기 있나이다 하고 이르되 네 손을 그 아이에게 대지 말라 그에게 아무 일도 하지 말라 네가 네 독자 네 아들을 내게서 빼앗지 아니하였으니 이제 내가 네가 하나님을 경외하는 줄 아노라”(창세기 22:11, 12).

아브라함은 아들을 단순한 천사가 아니라 하나님께 바친 것이 분명합니다. “여호와의 사자가 두 번째로 하늘에서 아브라함을 불러 이르되, 네가 이 일을 행하고 네 독자 네 아들을 버리지 아니하였으므로 내가 내 몸으로 맹세하노라, 주께서 말씀하시니라: 네가 내 말을 순종하였으므로 내가 네게 복을 주리니 … 내가 네게 복을 주리라”(창세기 22:15-18). 사도행전 3장 25절에서 아브라함의 이 경험을 이야기하면서 베드로는 이 “주의 천사”를 하나님으로 지칭하기도 합니다.

야곱
야곱은 성난 형 에서를 피해 도망치던 중 하나님께서 아브라함의 언약을 확인시켜 주시는 꿈을 꾸었습니다. 하나님께서 함께 하셔서 가나안 고향으로 안전하게 데려가 주신다는 확신을 얻은 야곱은 모든 소산의 십일조를 하나님께 드리겠다고 서원했습니다. 그는 베개로 사용하던 돌을 세우고 기름을 부어 서원을 엄숙히 했습니다. 그리고 하나님께서 그곳에 나타나셨기 때문에 그곳의 이름을 벧엘, 즉 하나님의 집이라고 지었습니다.

20년 후 야곱은 무일푼의 도망자가 아니라 부자가 되어 고향으로 돌아가는 길에 있었습니다. 하나님은 야곱에게 자신을 진정으로 성공으로 이끄셨던 분을 떠올리게 하셨습니다. 야곱은 이 이야기를 이렇게 회상합니다: “하나님의 천사가 꿈에 내게 말하여 이르시되 야곱아: 내가 이르되 내가 여기 있나이다”(창세기 31:11). 13절에서 이 “하나님의 천사”는 자신을 밝힙니다: “나는 네가 기둥에 기름을 붓고 네가 내게 서원하였던 벧엘의 하나님이다.”

그 후 야곱은 하늘의 존재와 씨름할 때(창세기 32:22~32) 새로운 이름을 받고 축복을 받았습니다. 야곱은 그 장소의 이름을 브니엘이라고 불렀는데, “내가 하나님을 대면하여 보았으므로 내 생명이 보존되었나이다”(30절)라고 했습니다. 신약 성경에서 예수님은 자신의 백성을 축복하고 새 이름을 주시는 분이십니다(마태복음 5:3~12, 요한계시록 2:17). 분명히 주님의 천사는 예수님 자신입니다.

야곱이 임종할 때 요셉의 두 아들 에브라임과 므낫세를 축복하면서 “천사”와 “하나님”이라는 용어를 혼용하여 사용했습니다. “내 조상 아브라함과 이삭이 행하셨던 하나님, 내 평생 나를 오늘까지 먹이신 하나님, 나를 모든 악에서 구속하신 천사, 이들에게 복을 주시옵소서”(창 48:15, 16). 야곱을 구속한 천사는 우리의 구속주이신 예수님의 또 다른 이름임을 다시 한 번 알 수 있습니다!

모세
모세는 불타고 있는 떨기나무를 보았습니다. “여호와의 천사가 떨기나무 가운데서 불길 가운데서 그에게 나타나시니”(출애굽기 3:2). 4절은 이 천사의 신원을 밝힙니다: “하나님이 수풀 가운데서 그를 부르시니”. 그리고 6절에서 그분은 자신을 밝히십니다. “나는 네 아비의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라.” 주님의 천사가 자신을 하나님이라고 밝힙니다!

돌에 맞아 죽기 전 마지막 설교에서 스데반은 출애굽기의 기록에 동의합니다. “사십 년이 지나자 시내 산 광야에서 주님의 천사가 수풀에서 불길을 타고 그에게 나타났습니다. 모세가 그것을 보고 기이히 여겨 가까이 가서 보니 주의 음성이 그에게 임하여 이르시되 나는 네 조상의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라 하시니”(사도행전 7:30-32).

또 다른 예로, 이스라엘 자손은 하나님의 인도로 광야를 통과할 때 “여호와께서 낮에는 구름 기둥으로 그들 앞서 가셔서 길을 인도하시고 밤에는 불 기둥으로 그들에게 빛을 주시며 주야로 가셨더라”(출 13:21)라는 구절을 들 수 있습니다. 모세는 이를 이렇게 묘사합니다: “이스라엘 진영 앞에 가던 하나님의 사자가 떠나서 그들 뒤로 가고 구름 기둥이 그들의 얼굴 앞에서 떠나서 그들 뒤에 섰더라”(출애굽기 14:19). 여기서도 “하나님의 천사”는 하나님으로 식별됩니다.

발람
발람과 그의 말하는 당나귀 이야기에서 주님의 천사가 다시 한 번 두드러지게 등장합니다. 이 천사는 하나님의 백성을 저주하러 가던 탐욕스러운 선지자를 거의 죽일 뻔한 상황에서 무자비한 주인으로부터 당나귀를 구해줍니다(민수기 22:21~35). 발람이 죽음에 가까워진 후 “여호와의 사자가 발람에게 이르되 너는 그 사람들과 함께 가되 내가 네게 할 말을 네가 말하라”(35절)고 말합니다. 다음 장에서는 누가 선지자의 입에 그 말씀을 넣었는지 밝혀집니다: “하나님이 발람을 만나시니 … 여호와께서 발람의 입에 말씀을 두시고 이르시되 너는 발락에게로 돌아가서 이같이 말하라”(민수기 23:4, 5). 여기서도 “여호와의 천사”는 하나님 자신으로 밝혀집니다.

기드온
사사기에서 기드온은 주님의 천사와 만남을 가졌습니다. 천사는 기드온에게 주님께서 그와 함께하신다고 말했습니다. 기드온은 그 반대 증거로 미디안 사람들이 이스라엘을 억압하는 것을 지적했습니다. “여호와께서 그를 보시고 이르시되 너는 이 힘으로 가서 이스라엘을 미디안의 손에서 구원하라 내가 너를 보내지 아니하였느냐”(사사기 6:14). 나머지 이야기 전체에서 기드온에게 말씀하시는 분은 주님, 주님의 천사, 하나님의 천사로 동일시됩니다.

마노아
마노아의 아내인 삼손의 어머니는 불임이었습니다. “여호와의 천사가 그 여자에게 나타나시니”(사사기 13:3). 천사는 그녀에게 배교한 이스라엘 백성을 이방 압제자들로부터 구원할 아들을 낳을 것이라고 말했습니다. 그녀는 재빨리 마노아를 불러 “하나님의 사람”의 또 다른 방문을 위해 기도했습니다. 두 번째로 천사가 왔을 때 마노아는 천사에게 이름을 물었습니다. 킹 제임스 성경에 따르면 천사는 마노아에게 자신의 이름이 “비밀”이라고 말했고, 여백에는 “놀라운”이라고 번역한 표기가 덧붙여져 있습니다. 이것은 곧바로 오실 메시아의 이름이 “기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 평강의 왕”(이사야 9:6)이 될 것이라는 이사야의 익숙한 예언을 떠올리게 합니다. 마노아에게 나타난 주의 천사의 이름 “기묘하다”는 이 “천사”와 “기묘하다”고 불리게 될 오실 메시아를 연결시켜 줍니다.

아무도 아버지를 보지 못했습니다
갑자기 우리가 한 번에 따라갈 수 있는 것보다 더 많은 단서가 생겼습니다. “주의 천사”가 하나님임이 분명하게 드러납니다. 그러나 성경은 “하나님을 본 사람은 없으되 아버지 품속에 있는 독생자를 나타내셨으니”(요 1:18)라고 말합니다. 요한복음 6장 46절은 “하나님께로부터 난 자 외에는 아버지를 본 사람이 없느니라”고 말합니다. 분명히 아버지 하나님을 본 사람은 아무도 없었으므로, 구약에서 하나님을 “주의 천사”로 목격한 것은 모두 아들 하나님이신 예수님이셨을 것이고, 그분의 영광을 가려서 그들이 그분의 임재를 소멸되지 않고 견딜 수 있도록 하셨을 것입니다.

고발자를 책망하기
구약성경에서 주의 천사가 등장하는 중요한 언급이 하나 더 있습니다. 선지자 스가랴는 대제사장 여호수아가 주님의 천사 앞에 서 있는 환상을 보았습니다. 사탄은 그를 대적하기 위해 그의 오른편에 서 있습니다. 여기서 우리는 두 명의 대적이 죄 많은 인간을 놓고 다투는 모습을 볼 수 있습니다. 이 경우 죄는 여호수아의 더러운 옷으로 표현됩니다(스가랴 3:3).

이 이야기에서 이름은 “주의 천사”(1절)에서 “주님”(2절)으로 빠르게 바뀌며 다시 한 번 그들이 하나이며 동일하다는 것을 나타냅니다. 그런 다음 주님께서 흥미로운 말씀을 하십니다. “주께서 사탄에게 이르시되 사탄아 주께서 너를 꾸짖으라”(스가랴 3:2) 성경에서 이 문장이 나오는 곳은 유다서 9절 한 곳뿐이며, 대천사 마이클이 한 말입니다!

신약성경의 작은 유다서에서 우리는 스가랴서에 나오는 여호수아와 천사와 비슷한 장면을 볼 수 있습니다. “그러나 천사장 미가엘이 모세의 시체에 관하여 마귀와 다툴 때에 그에게 난간으로 고발하지 아니하고 이르되 주께서 너를 꾸짖으시나니”(유다서 1:9). 상황은 놀랍도록 평행합니다. 그리스도와 사탄이 한 죄인을 놓고 다투고 있습니다. 여호수아의 경우 살아있는 자를, 모세의 경우 죽은 자를 두고 말입니다. 예수님께서 “주께서 너를 꾸짖으라”고 말씀하시면서 논쟁은 갑작스럽게 끝납니다. 예수님도 광야에서 시험을 받으셨을 때 마귀를 꾸짖으셨습니다. “예수께서 대답하여 이르시되 사탄아, 내 뒤로 물러가라”(눅 4:8).

왕자 마이클
메시아에 대한 이사야의 예언(이사야 9:6)에는 조사해 볼 만한 핵심 단어가 등장합니다. 그가 메시아에게 적용될 이름 중 하나는 “평강의 왕”입니다. 이는 다니엘서에서 미가엘을 “왕자”라고 부르는 세 구절을 즉시 떠올리게 합니다.

다니엘서에는 “만왕의 왕”이 언급되는 또 다른 구절이 있습니다. 다시 한 편에는 그리스도가, 다른 한 편에는 악마가 등장하여 인류를 전쟁터로 삼아 우주적 갈등이 펼쳐지고 있습니다. 상징적인 이름으로 두 대적을 식별할 수 있습니다. 사탄은 우리의 의지에 반하여, 그리스도는 우리의 의지에 의해서만 통제권을 얻기 위해 투쟁합니다.

“왕자 중의 왕자”는 사실 11절에서 “만군의 왕자”로 번역된 것과 같은 용어입니다. 이는 “만주의 주”(시편 136:3), “신들 중의 신”(신명기 10:17), “만왕의 왕”(요한계시록 19:16)과 유사합니다. 이 모든 것은 신에 대한 칭호입니다. 심지어 “왕자 메시아”(다니엘 9:25)라고도 불립니다.

하나, 아니면 첫 번째?
다니엘 10장 13절은 아마도 미가엘에 관한 가장 어려운 구절일 것입니다: “그러나 페르시아 왕국의 왕자는 나를 하루 이십일 동안 견디지 못하였으나, 보라, 대방자 중 하나인 미가엘이 나를 도우러 왔도다.” 언뜻 보기에 미가엘은 단지 “한 명”의 왕자 중 한 명인 것처럼 보입니다. 이것은 킹 제임스 성경의 안타까운 번역입니다. “하나”라는 단어는 “첫째 날”(창세기 1:5)에서처럼 “처음”이라는 뜻의 히브리어 “에카드”에서 유래한 단어입니다. 따라서 이 구절의 전체 의미는 미가엘이 수석 왕자들 중 첫 번째 또는 가장 높은 왕자라는 의미로 바뀝니다. 다시 말하지만, 예수님에 대한 언급입니다.

미카엘의 목소리
“대천사 미가엘”이라는 용어를 “대천사”라는 단어와 대조해 보면 또 다른 흥미로운 일치점을 발견할 수 있습니다. 성경에서 “대천사”라는 단어를 사용하는 유일한 다른 구절은 데살로니가전서 4:16입니다. 하지만 문맥을 보세요. “주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로부터 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고.” 그리스도 안에서 죽은 자를 살리는 것은 천사장의 음성이며, 그것을 외치는 것은 주님 자신입니다. 이것은 이 둘이 하나이며 동일하다는 것을 나타냅니다. 예수님은 천사장의 목소리, 즉 “가장 위대한 사자”의 목소리로 죽은 자를 살리라고 외치시는 분입니다!

분명히 천사는 죽은 자를 부활시킬 수 있는 능력이 없습니다. 오직 생명을 주시는 하나님만이 생명을 회복시킬 수 있는 능력이 있습니다. “아버지께서 자기 안에 생명을 가지신 것 같이 아들에게도 생명을 주셨으니 이 생명을 아들도 자기 안에 갖게 하려 하심이라. … 이것을 놀라지 말라 무덤 속에 있는 자마다 그 음성을 듣고 나올 때가 이르리라”(요한복음 5:26, 28, 29).

유다서에서 우리는 천사가 모세의 시체를 놓고 마귀와 다투는 것을 볼 수 있는데, 우연히도 모세는 부활하여 하늘로 올라가 변화산에 나타나 그리스도를 격려했습니다(마가복음 9장). 데살로니가전서에서 사도 바울은 부활이 천사장의 음성을 듣고 일어난 일이라고 묘사합니다. 이 두 구절에서 다시 한 번 유사점을 발견할 수 있는데, 둘 다 부활의 행위에서 천사장을 묘사하고 있습니다.

다니엘서 12장에서 미가엘이 일어설 때도 부활이 뒤따르는데, 그는 “주의 백성의 자손을 위하여 서 있는 자”(1절)로 묘사됩니다. 이 구절에 대해 매튜 헨리는 다음과 같이 설명합니다: “미가엘은 ‘하나님과 같은 분’을 의미하며, ‘위대한 왕자’라는 칭호와 함께 그의 이름은 신성한 구세주를 가리킵니다. 그리스도는 우리 민족의 자녀들을 대신하여 희생 제물로 서셨고, 그들을 위해 저주를 짊어지시고 저주를 대신 짊어지셨습니다. 그는 은혜의 보좌에서 그들을 위해 간구하며 그들을 위해 서 계십니다.” 예수님은 언제나 우리를 대신하여 우리를 변호하시는 분이십니다.

사령관 숭배하기
요한 계시록에서 미가엘은 반역적인 루시퍼와의 전쟁에서 하늘의 군대, 즉 군대를 이끄는 것으로 묘사됩니다. “그리고 하늘에 전쟁이 일어났습니다: 미가엘과 그의 천사들이 용과 싸우니 용도 그의 천사들과 싸웠더라”(요한계시록 12:7). 여기서 “용”이라는 용어는 악의 지도자인 사탄의 상징적인 이름(9절)이므로 미가엘은 선의 화신이자 지도자인 예수님의 다른 이름이라고 가정하는 것이 매우 안전합니다. 하지만 더 많은 증거가 있습니다.

이스라엘이 약속의 땅으로 건너간 후 첫 전투를 준비하고 있을 때 여호수아는 특이한 전사와 마주쳤습니다. “여호수아가 여리고 곁에 있을 때에 눈을 들어 보니 한 사람이 칼을 손에 들고 자기와 대적하여 서 있는지라 여호수아가 그에게 가서 이르되 네가 우리를 위함이냐 아니면 우리의 대적을 위함이냐 하니라. 그가 이르되 아니요 내가 여호와의 군대의 대장으로서 지금 왔나이다 하니라. 여호수아가 땅에 엎드려 경배하고 그에게 이르되 내 주께서 그 종에게 무슨 말씀을 하시나이까? 여호와의 군대 대장이 여호수아에게 이르되 네가 서 있는 곳은 거룩하니 네 발에서 신을 벗으라. 여호수아가 그렇게 하니라”(수 5:13~15).

여호수아는 이 존재에게 경배했을 뿐만 아니라 하늘의 대장도 그의 경배를 받았습니다. 그가 단순한 천사였다면 천사가 요한을 경배하려 한 여호수아를 꾸짖었던 것처럼 여호수아를 꾸짖었을 것입니다(요한 계시록 19:10, 22:8, 9 참조).

주님의 천사가 예배를 받아들이는 모든 경우에서 그는 분명히 하나님의 아들입니다. 그러나 일반 피조물인 천사가 경배를 받는 경우에는 경배를 거부합니다. 예수님도 광야에서 사탄에게 “기록되었으되 너는 주 너의 하나님께 경배하고 오직 그를 섬기라 하였느니라”(눅 4:8)고 상기시켜 주셨습니다.

사실, 피조물인 모든 천사들은 예수님이 처음 강림하실 때와 마찬가지로 예수님을 경배하라는 명령을 받았습니다. “또 그가 맏아들을 세상에 데리고 오실 때에 이르시되 하나님의 모든 천사들로 하여금 그에게 경배하게 하라”(히브리서 1:6). 마귀는 언젠가는 자신도 예수님을 왕으로 인정하고 경배할 수밖에 없다는 것을 알기 때문에 분노합니다. “하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라”(빌립보서 2:10, 11).

“만군의 여호와”라는 문구는 성경에 245번 등장하며 “하나님의 천사 군대의 지휘관”을 가리킵니다. 따라서 여호수아가 본 “주님의 군대의 대장”은 천사가 아니라 예수님 자신이었습니다. 그래서 예수님께서 여호수아에게 신발을 벗으라고 요구하신 것입니다. 불타는 떨기나무에 예수님이 임재하심으로 그 땅이 모세에게 거룩하게 된 것처럼, 예수님이 그곳에 계셨기 때문에 그곳은 거룩한 곳이었습니다. 따라서 주님의 군대, 즉 군대의 대장인 미가엘은 예수님의 또 다른 칭호입니다.

하나님과 같은 분!
빌립이 예수님께 제자들에게 아버지를 보여 달라고 요청했을 때, 그리스도께서는 이렇게 대답하셨습니다: “빌립아, 내가 너와 이렇게 오래 있으면서도 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 본 것이니라”(요한복음 14:9).

어떤 사람들은 하나님의 아들이 인간의 일에 개인적으로 개입하기 위해 4,000년을 기다렸다고 생각합니다. 그렇지 않습니다! 성육신은 인간이 타락한 지 4,000년 후에 일어난 것은 사실이지만, 아들 하나님은 그분의 백성의 역사와 일에 개인적으로 관여해 오셨습니다.

하나님의 영원한 아들이신 예수님께서 자녀들을 돌보고, 부양하고, 보호하는 일에 적극적으로 참여하셨다는 것은 얼마나 놀라운 진리인가요! 그분은 아브라함과 모세와 얼굴을 맞대고 말씀하셨고 야곱과 씨름하셨습니다. 이스라엘 백성을 광야로 인도하여 식량과 물을 공급하고 적을 물리치고 승리하게 하셨습니다.

“대천사 미가엘”이라는 칭호는 “하나님과 같은 가장 위대한 메신저”라는 뜻임을 기억하세요. 멸망하는 세상에 가장 위대한 희망의 메시지인 복음을 전하신 분은 바로 “보이지 않는 하나님의 형상”(골 1:15)이신 예수님이셨습니다!