Vai pret Luiziānu būtu jāceļ prasība saistībā ar jauno likumprojektu par Desmit baušļiem?

Laikā, kad košļājamā gumija un papīra bumbiņu mešana bija vieni no smagākajiem pārkāpumiem klasē, ASV Augstākā tiesa nolēma, ka Kentuki štats vairs nevar prasīt, lai tā skolās tiktu izvietoti Desmit baušļi.

Tas notika 1980. gadā. Šodien, kad Amerikas valsts skolas šķietami atrodas morālās pagrimuma stāvoklī, kurš gan iebilstu pret Dieva likumu atgriešanos klasē?

Tomēr daži Luiziānā iebilst. Pēc tam, kad gubernators Džefs Landrijs nesen parakstīja likumprojektu, kas paredz, ka Desmit baušļi jāizvieto katrā valsts skolas klasē, pret štatu tika iesniegta prasība par to, ka tas esot pārkāpis konstitucionālo principu par baznīcas un valsts nošķiršanu.

Un tieši pagājušajā nedēļā Oklahomas augstākais izglītības amatpersona izdeva rīkojumu, ka valsts skolās no šā gada rudens jāmāca Bībele un Desmit baušļi. Vai arī Oklahomu iesūdzēs tiesā?

Nošķiršanas siena

Lai gan lielākā daļa amerikāņu ir pazīstami ar frāzi „baznīcas un valsts nošķiršana”, ļoti maz zina par tās izcelsmi. Šo koncepciju pirmo reizi formulēja Rodžers Viljams, puritāņu mācītājs, kurš sadūrās ar citiem kolonistiem, apgalvojot, ka valdībai nav tiesību regulēt cilvēka attiecības ar Dievu.

Būdams reliģiskās vajāšanas mērķis, Viljams no pieredzes zināja, cik svarīgi ir neiejaukties baznīcas lietās. Pēc tam, kad viņš apgalvoja, ka „neglābtajiem” nedrīkst liegt balsstiesības un ka valstij nevajadzētu saukt pie atbildības cilvēkus par tīri reliģisku noteikumu pārkāpšanu, viņš tika izraidīts no Masačūsetsas līča par šīm „jaunajām un bīstamajām” idejām. Spiests bēgt 1636. gada ziemā, viņš galu galā atrada patvērumu pie dažām ciltīm vietā, ko vēlāk nosauca par Providenci. Tā kļuva par koloniju, kas uzņēma ne tikai kristiešus, bet arī ebrejus, kvēkerus un deistus.

Viljams un viņa sekotāji izvēlējās izveidot jauna veida valdību — tādu, kuras pilnvaras bija ierobežotas ar civillietām un kuras autoritāte cēlās no vietējās sabiedrības, nevis no tiesnešiem, kuri apgalvoja, ka ir dievišķi iecelti. Viņš zināja, ka Masačūsetsas sabiedrības modelis, kurā valsts uzspieda konkrētu teoloģisko praksi, nepadarītu pasauli labāku, bet baznīcu sliktāku. Tādējādi viņš aizstāvēja„nošķiršanas sienu starp baznīcas dārzu un pasaules tuksnešu”.

Vēlāk, 1802. gadā, Tomass Džefersons izmantoja Rodžera Viljama “nošķiršanas sienas” metaforu vēstulē Danberijas baptistiem Konektikutā. „Ticot kopā ar jums, ka reliģija ir jautājums, kas attiecas vienīgi uz cilvēku un viņa Dievu,” viņš rakstīja, „es ar visdziļāko cieņu apsveru visu amerikāņu tautas rīcību, kas pasludināja, ka viņu likumdevējiem „nav jāpieņem likumi, kas attiecas uz reliģijas iedibināšanu vai tās brīvas praktizēšanas aizliegšanu”, tādējādi veidojot nošķiršanas sienu starp baznīcu un valsti.”

Šeit Džefersons citēja ASV Konstitūcijas Pirmā labojuma reliģijas klauzulas. Iestādes klauzula aizliedz valstij veicināt jebkādu reliģiju, savukārt Brīvās praktizēšanas klauzula aizsargā pilsoņu tiesības pielūgt Dievu pēc saviem ieskatiem.

Civiltiesību, nevis reliģijas iedibināšana

Saistībā ar pašreizējo tiesas prāvu pret Luiziānas štatu ir jāuzdod jautājums: „Vai skolēni tiks piespiesti pielūgt Bībeles Dievu vienkārši tāpēc, ka viņiem būs jāskatās uz plakātu ar Desmit baušļiem?”

Likumprojektā teikts, ka baušļi jāizvieto katrā klasē ne vēlāk kā 2025. gada 1. janvārī „lielā, viegli lasāmā fontā”. Saskaņā ar tiesas prāvu „Desmit baušļu pastāvīga izvietošana katrā Luiziānas valsts skolas klasē — padarot tos neizbēgamus — nekonstitucionāli spiež skolēnus uz reliģisko ievērošanu, godināšanu un valsts iecienīto reliģisko rakstu pieņemšanu”.

Bet atkal, vai skolēni tiks spiesti „ievērot reliģiju”? Saskaņā ar likumprojektu – nē. Tā mērķis drīzāk ir izglītot skolēnus par mūsu valsts vēsturiskajiem dokumentiem. Faktiski likumprojekts paredz, ka katrā izvietojumā jāiekļauj trīs rindkopu garš desmit baušļu vēstures apraksts amerikāņu valsts izglītībā.

Līdzīgi Kentuki likums, kas tika atcelts lietā Stone v. Graham (1980), prasīja, lai katras ekspozīcijas apakšā ar sīkiem burtiem būtu šāds uzraksts: „Desmit baušļu laicīgā piemērošana ir skaidri redzama to pieņemšanā kā Rietumu civilizācijas pamatlikumu kodeksā un Amerikas Savienoto Valstu kopējā likumā.”

Bet kā Bībeles likumam var būt „laicīga piemērošana”? Vai tas neaizskartu Valsts un baznīcas nošķiršanas klauzulu?

Turklāt pats Rodžers Viljams sadalīja Desmit baušļus divās daļās, piemērojot„Otro tabulu”„valsts dabiskajām atbildībām”.

Starp citu, apustulis Pāvils piemin tikai pēdējos piecus baušļus pēc tam, kad runā par valdības lomu. Pēc tam, kad viņš saka, ka „varas iestādes … ir Dieva ieceltas” un ka „tie, kas pretojas, uzvedīs sodu uz sevi” (Rom. 13:1, 2), viņš turpina runāt par to, kā mums jāmīl savs tuvākais (8.–10. v.).

Viņš arī rakstīja Timotejam, ka pēdējās dienās „cilvēki mīlēs paši sevi” (2. Tim. 3:1, 2). Varbūt Dieva likuma noņemšana no publiskajām vietām ir šī laika zīme.

Lai uzzinātu vairāk par Desmit baušļiem, skatieties mācītāja Daga video sēriju „Desmit baušļi: mīlestības un brīvības likumi”.

\n