Kristietībā pārgājušais pagānisms

Kristītais pagānisms

Tik jauns šajā pasaulē, tik neapzināts par briesmām, mazais jaundzimušais jūtas drošs, ierāpies mātes rokās kā siltā šūpulī. Taču tagad viņš sajūt dīvainu sasprindzinājumu viņas ķermenī. Cieši, ļoti cieši viņa piespiež viņu pie savas krūts, tuvojoties svētajai vietai. Viņš nekad nav dzirdējis tik daudzu balsu murmināšanu vai dziedājumu mistiskās skaņas. Viņa mātes rokas sāk trīcēt, un asaras, sajaucoties ar sviedriem, samitrina autiņus, kas viņu apklāj. Mežonīgas flautu un tamburīnu skaņas sāk atbalstīties no kalna lejup uz ieleju. Mātes satvēriens vājinās, un pēkšņi liela, spēcīga vīrieša rokas, tērptas baltā, pacēla viņu nakts gaisā un nolika augstu uz cietas, metāla virsmas. Nedrošs, bērns sāk raudāt, meklējot mierinājumu mātes rokās. Viņa acis vēl nav pietiekami spēcīgas, lai fokusētos uz lielo, bronzas teļa galvu virs viņa. Viņa raudāšana pārvēršas kliedzienos, kad dūmi kairina acis un bronzas rokas, kas viņu tur, kļūst nepanesami karstas. Viņa mātes kliedzieni pievienojas viņa kliedzieniem, bet drīz tos apklustina bungu grāvieni un desmit tūkstošu kāju ritmiskais šļūdošais troksnis. Pēkšņi viņu pastumj, un viņš noslīd pa slīpajām rokām uz uguni zemāk. Viņš izdod sāpīgu kliedzienu. Viņa mātes histēriskie kliedzieni tikai pastiprina flautas un tamburīnu disonanto skaņas, kamēr dejas kļūst arvien trakulīgākas. Kad dzirdams vienīgi uguns sprakšķēšana un mātes skumjie, vientuļie kliedzieni, priesteris paziņo, ka saules dievs ir apmierināts. Vēstures gaitā saules pielūgšanas prakse un šausmas ir sasniegušas visus pasaules reģionus. Babilonieši sauca saules dievu par Šamašu; ēģiptieši – par Ra; asīrieši – par Baalu; kanaanīti – par Molochu; persieši – par Mitru; grieķi – par Heliosu; druīdi – par Hu; un romieši – par Sol Invictus (Nepārspējamā Saule). Saraksts turpinās cauri vēsturei un aptver tik dažādas kultūras kā hinduisti, japāņi un acteki, un sniedzas tik tuvu mums kā praktiski katra Ziemeļamerikas pamatiedzīvotāju cilts. Lielākā daļa zinātnieku saules pielūgšanas sākumus saista ar Babilonu. Babilonu, pirmo metropoli, dibināja Nimrods drīz pēc plūdiem (1. Mozus 10:8–10). Tajos laikos uz zemes staigāja milži, senie slavenie vīri no agrākās pasaules, bet, kad tie lēnām nomira, jaunā rase šķita ievērojami zemāka. Nimrods tomēr saglabāja visas savu senču fiziskās un intelektuālās pazīmes. Sākumā Nimrods bija tikai mednieks, bet laika gaitā viņa piedzīvojumi kļuva par leģendu viņa sekotāju vidū. Dažādas stāstīšanas par viņa varenajiem varoņdarbiem paaugstināja viņa statusu līdz pārcilvēciskām proporcijām, un strauji augošā sabiedrība, kas atradās viņa pakļautībā, beidzot sāka ne tikai godāt viņu kā savu karali, bet arī pielūgt kā savu dievu. Nimroda augstprātību galu galā pārspēja vienīgi viņa sieva Semiramis. Pazīstama ar savu neiedomājamo skaistumu un viltību, viņa valdīja ar dzelžainu roku. Tāpat kā Nimrods, arī Semiramīde tika dievināta vienkāršo ļaužu vidū. Tautas, kas bija atkāpusies no vienīgā patiesā Dieva pielūgšanas, ticīgajiem prātiem Nimrods un Semiramīde ar savu briesmīgo spēku un skaistumu tika cildināti kā saule un mēness cilvēka veidolā. Lai gan vēsturiskie apraksti par Nimroda faktisko nāvi ir neskaidri, ir skaidrs, ka viņš atstāja Semiramīdei plašu valdījumu un tikpat lielu dilemmu. Kā viņai bija jānotur savas pozīcijas imperijā, ko viņš bija uzcēlis? Bija tikai viens risinājums, un viņa to īstenoja ar velnišķīgu dedzību. Nimroda gars esot pacēlies pašā saulē, viņa apgalvoja. Ar apburošu daiļrunību viņa aprakstīja tautai viņa jauno un paaugstināto lomu kā viņu labdari un aizstāvi. Katru rītu viņš cēlās, nesot gaismu un dzīvību zemei, ceļojot pāri debesīm. Vakarā viņš iegremdējās zem zemes malas, lai cīnītos ar pazemes ļaunajiem gariem un dēmoniem, kuri citādi izlīstu virs zemes un iznīcinātu cilvēci. Dažreiz cīņa bija asiņaina, un sarkani svītrotais debess liecināja par kauju. Katru rītu ļaudīm bija jānovieto upuri pie lecošās saules un jāpielūdz to kā savu aizgājušo vadoni un uzvarošo aizstāvi. Plāns bija pārāk veiksmīgs. Paši sevi izolējot no dzīvo Dievu pielūgšanas, Nimroda sekotāji bija zaudējuši arī vienīgo dzīvo saikni ar savu senču zināšanām. Palikuši tikai ar savām fiziskajām sajūtām, kas sniedza informāciju, viņi labprāt pieņēma Semiramis absurdo izdomājumu. Viņiem nezinot, viņi bija kļuvuši par figūrām sātana, galvenā maldinātāja, ļaunajā plānā, kad viņš lika pamatus visām pagānisma ķecerībām. Tika nolemts, ka nedēļas pirmā diena turpmāk tiks veltīta saules dieva pielūgšanai, un līdzīgi arī pārējās nedēļas dienas tiks veltītas mazāku debesu ķermeņu pielūgšanai. Pārsteidzoši, ka, lai gan mitraisms vēlāk pārkārtoja vairāku dienu secību, mūsu pašreizējās nedēļas dienas joprojām saglabājušas šo pašu planētu dievību ģermāņu nosaukumus. Nedēļas pirmā diena joprojām ir svētdiena; pirmdiena piemin mēnesi; otrdiena – planētu Marsu (Tiu); trešdiena — Merkurs (Woden); ceturtdiena — Jupiters (Thor); piektdiena — Venera (Frigg vai Freya); un sestdiena ir skaidri nosaukta par godu Saturnam. Paaudzēm mainoties, reliģiskie līderi sāka pievienot doktrīnas un ceremonijas saules pielūgšanai. Viņi paziņoja, ka, ja saule dod dzīvību, tai ir nepieciešama dzīvība, lai stiprinātu to tās ceļojumā pāri debesīm. Reaģējot uz to, saules dievam tika upurēti simtiem tūkstošu vīriešu, sieviešu un bērnu. Par šādu pielūgsmi Dievs caur Mozu paziņoja: „Visu to, kas ir pretīgi Tam Kungam un ko Viņš ienīst, viņi ir darījuši saviem dieviem; jo pat savus dēlus un meitas viņi ir sadedzinājuši ugunī saviem dieviem” (5. Mozus 12:31). Maldināti no savtīgu vadītāju puses un nepazīstot citas reliģijas, izņemot savējo, cilvēki akli piekrita velna mācībām. Kādu pavasari, neilgi pēc Nimroda nāves, tika atklāts, ka kaislīgā Semiramis ir stāvoklī. Sasaucot kopā Babilonas rakstvežus, viņa izdeva visai ievērojamu paziņojumu. Viņa apgalvoja, ka Nimrods viņu apaugļojis ar dzīvīgajiem saules stariem. Kā saules dieva pēcnācējs, gaidāmais bērns pats pretendētu uz dievišķību, un viņas, Semiramis, vietā turpmāk būtu „dieva māte”. Mūsdienās šāda zaimošana šķiet acīmredzama, bet tautai, kas bija novirzījusies no dzīvo Dievu, šis absurds kļuva par ikdienu. Masu ticējumi bija auglīga augsne sātana viltīgajiem plāniem, un tie plauka kā kaitīgi nezāles. 25. decembrī piedzima Tammuzs, saules dieva bērns. Viņa piedzimšanu sveica kā lielu brīnumu. Tā kā tas notika lēnām garāko dienu laikā uzreiz pēc ziemas saulgriežiem, to uzskatīja arī par saules atdzimšanas zīmi, un to pavadīja trakulīga līksmība. 25. decembri turpmāk svinēja kā saules dieva dēla dzimšanas dienu, un tā kļuva par ikgadēju svētku dienu visā karalistē. Tāpat kā viņa domājamajam tēvam Nimrodam, arī Tammuzam bija slava kā lieliskam medniekam. Tomēr, iespējams, viņa lielākais sasniegums bija mītiskā savienība ar Ištaru, mātes dievību, kas iemiesoja visas dabas reproduktīvās enerģijas. Ištara, ko dažādi uzskatīja arī par mēness dievību un debesu karalieni, bija asīriešu galvenā sieviešu dievība. Šo pašu dievību, ar dažām variācijām, citās kultūrās var identificēt kā Aštoretu (feniķiešu), Astarti (grieķu un romiešu), Eostre (ģermāņu) un Eastre (saksu). Viņas ekvivalents Ēģiptē bija Īzide, Osirisa sieva un māsa, kā arī Hora māte. Truši un olas bija dzīves un auglības simboli, kas jau sen tika saistīti ar Ištaru. Ikgadējie svētki viņas godam notika apmēram pirmajā pilnmēness laikā pēc pavasara saulgriežiem, kad visa daba šķita pārpilna ar reproduktīvo vitalitāti. Diemžēl jaunais Tammuzs (pazīstams arī kā Adonis, kas klasiskajā mitoloģijā nozīmē “kungs”) priekšlaicīgi gāja bojā no mežacūkas ilkņa. Šeit leģenda pilnībā pārņem vēsturi. Daži stāsti vēsta, ka pēc trim dienām Tammuzs brīnumainā kārtā pats atdzīvojās; citi stāsta, ka sērojošā Ištara devās tālu pazemē, lai viņu atrastu. Pēc daudzām dienām viņai tas izdevās, bet viņas prombūtnes laikā mīlas kaislība vairs nedarbojās, un visa dzīve uz zemes mirstēja sēru gaisotnē. Pēc visiem stāstījumiem, kad sēras bija beigušās, Tammuz bija stingri nostiprinājies kā jauns saules dievs, un viņa slava galu galā pārsniedza pat Nimroda slavu. Katru gadu pēc Tammuz traģiskās nāves un pieņemtās pacelšanās uz sauli, četrdesmit dienas pirms Ishtaras svētkiem tika atvēlētas gavēšanai un pašsodīšanai, lai pieminētu viņa ciešanas un nāvi. (Tieši šo praksi — „raudāšanu par Tammuzu” — Dievs Ecehiēla 8:13, 14 nosauca par riebību.) Šī sēru perioda beigās cilvēki agri no rīta nedēļas pirmajā dienā cēlās un devās uz augstākajiem kalniem netālu no savām mājām. Tur viņi upurēja vīnu, gaļu un vīraku un metās zemē pie saullēkta, saucot: „Mūsu kungs ir augšāmcēlies!” Tad sākās debesu karalienes un auglības dievietes Ištaras svētki. Gatavojoties šiem lielajiem svētkiem, cilvēki cepa mazus kēksiņus, uz kuriem uzrakstīja krustu (pagānu auglības simbolu), lai tos ceptu saulē un ēstu kā daļu no rituāla. Diena noslēdzās ar viszemiskāko veida orģijām, kurās bieži tika veikti cilvēku upuri. Šo seno perversiju prakse bija tik izplatīta, ka pat Izraēlas tauta, kas bija svētīta ar vienīgā patiesā Dieva pielūgšanu, neizvairījās no to postošās ietekmes. Pastāvīgi iet kopsolī ar saviem pagānu kaimiņiem, ebreji ļāva savu tīro pielūgšanu sajaukt ar vienu pagānu paražu pēc otras, līdz tā galu galā bija gandrīz pilnībā samaitāta. Jeremijas 7:17–19 pravietis atklāja Dieva skaidru neapmierinātību ar Sava tauta elku pielūgšanu. “Vai tu neredzi, ko viņi dara Jūdas pilsētās un Jeruzalemes ielās? Bērni vāc malku, tēvi kurina uguni, un sievas mīca mīklu, lai pagatavotu kūkas debesu karalienei un izliet dzērienu upurus citiem dieviem, lai mani sadusmotu. Vai viņi mani sadusmo? saka Kungs: vai viņi neizraisa paši sev apmulsumu?”Patiesi, apkaunojums bija neizbēgams rezultāts katram Dieva tautas kompromisam ar nesvētītās pasaules paražām. Un apkaunojums bija mantojums, kas tika atstāts nākamajām paaudzēm. Varbūt ir satraucoši uzzināt, ka praktiski visi reliģiskie svētki, ko tagad svin visā kristiešu pasaulē, cēlušies pagānismā, daudzus simtus gadu pirms Kristus, bet senā vēsture to pierāda bez šaubām. Saules bērna, Tammūza, dzimšanas diena kļuva par it kā Kristus bērna dzimšanas dienu. Tammuzas sēru laiks kļuva par Lielo gavēni, un Tammuzas augšāmcelšanās leģenda ērti turpināja dzīvot kā Kristus augšāmcelšanās stāsts. Kūkas debesu karalienei kļuva par karstajiem krustmaizītēm, un Ishtaras apkaunojošie auglības rituāli pārtapa par Lieldienu svinībām. (Starp citu, Lieldienas joprojām ir pārvietojams svētku laiks, kura datums katru gadu tiek noteikts atbilstoši mēness cikliem. Tās vienmēr tiek svinētas pirmajā svētdienā pēc pirmā pilnmēness, kas seko pavasara ekvinokcijai.) Pat mazāk nozīmīgās pagānu svētku dienas, jeb „svētki”, tika iekļautas kristiešu kultūrā. Rudens laikā, pagrimuma sezonā, tika uzskatīts, ka mirušo gari lido apkārt. Ja par viņiem netika lūgts un viņiem netika nodrošināta atbilstoša pārtika un pajumte, cilvēki baidījās, ka tie paliks un vajās viņus ar nelaimēm. Citiem vārdiem sakot, „trick or treat”. Šodien mums ir palicis Visu dvēseļu diena — vakars pirms tās tiek saukts par Visu svēto vakaru vai, biežāk, par Halovīniem. Svētā Valentīna diena ir tas, kas palicis no Lupercālijām — agrā pavasara attīrīšanās rituāla, kurā priesteri skraidīja pa ielām ar pātagām, kas izgatavotas no kazas ādas strēmelēm. Ar šīm pātagām viņi sistu sievietes, nodrošinot tām auglību nākamajam gadam. Jauniešu pāru veidošana notika vēlāk dienā, izlases kārtībā izvēloties vārdus. Kazas ādas pātagas pārvērtās par mazām bultiņām, ko šāva Kupidons, un šodien pāru veidošana notiek, apzināti apmainoties ar Valentīna kartītēm. Varētu minēt daudzus citus piemērus, bet pietiek ar to, ka mūsu šodienas reliģiskā un laicīgā kultūra ir pārpilna ar lielām un mazām pagānu tradīcijām. Kā tas notika? Galu galā mēs esam kristiešu tauta apgaismotā laikmetā, vai ne? Uz pirmo jautājumu, iespējams, ir vieglāk atbildēt nekā uz otro. Kristiešu baznīcas pirmsākumos dzīve bija vislabākajā gadījumā grūta. Pagānu pasaule bija nežēlīga un spēcīga, un tā centās iznīcināt nelielo ticīgo sektu, kas godāja Jēzu Kristu kā savu Kungu un Glābēju. Bet mocekļu asinis izrādījās baznīcas sēkla, un laika gaitā kļuva skaidrs, ka kristietība uzvarēs.Kad Sātans neizdevās iznīcināt baznīcu ar vardarbību, viņš ķērās pie jaunas stratēģijas — viņš pats pievienojās baznīcai un to samaitāja no iekšpuses. Šis izrādījās daudz veiksmīgāks plāns. Līdz 4. gadsimtam p.m.ē. Romas impērija bija ieguldījusi augošajā baznīcā savu bagātību un lielu politisko varu, domājot paplašināt savu ietekmi. Diemžēl pasaulei šis reliģiskās un laicīgās varas sajaukums bija apreibinošs maisījums, kas uz visiem laikiem mainīja tos, kuri to nogaršoja. Vairs nebūdama Kristus pazemīgā un nekaitīgā ķermenis, baznīca apēda roku, kas to baroja, un 538. gadā imperators Justiniāns dekrēta, ka tagad pasauli valda Romas baznīca. Turpmāk tā būtu pazīstama kā “Svētā Romas impērija”.Pasaulē valdīja Romas baznīcas apspiestība tumšajos gadsimtos, kas sekoja. Savā slāpē pēc arvien lielākas varas un dominēšanas tā absorbēja visas pārējās reliģijas un sajauca Kristus tīro doktrīnu ar pārliecību un ķecerību maisījumu. Šī iezīme pati par sevi bija raksturīga visām pagānu tautām, kuras, iekarojot jaunas teritorijas, pastāvīgi papildināja savu dievību sarakstu. Durants grāmatā „Civilizācijas vēsture” raksta: „Bija dievi, kas valdīja pār katru cilvēka dzīves mirkli, mājas un dārza dievi, ēdiena un dzēriena dievi, veselības un slimības dievi.” Romas baznīca savā klēpī savāca šos dievus un piešķīra viņiem svēto vārdus. Lūgšanas par mirušajiem tagad tika veltītas Jaunavai Marijai, nevis Kibelei. Tika saglabāta elku un amuletu lietošana, tāpat kā upurēšana, lai nomierinātu dievus (gandarīšana un indulgences). Tika uzskatīts, ka pagānu karaļi ir saules dieva iemiesojumi, un Romas baznīcai bija savs līdzinieks pāvestā kā Kristus vietniekā. Pirmie kristieši noraidīja jebkādu kompromisu ar viltus mācībām un labprāt cieta šausmīgus mocekļu nāves, jo atteicās pat no neliela smaržu graudiņa nolikšanas pie pagānu altāru kājām. Tomēr jau pēc dažām paaudzēm baznīcu apklāja morāla tumsas plīvurs. Vienmēr centusies asimilēt un iekarot, tā savos rituālos integrēja praktiski visas saules pielūgsmes iezīmes. Lai izrādītu naidu pret ebrejiem, kurus viņi ienīda, un lai pielāgotos saules pielūdzēju leģioniem, kas iekarošanas rezultātā pievienojās „ticībai”, baznīcas vadītāji ļoti agri nolēma pārnest sabata svētumu uz nedēļas pirmo dienu. Svētdiena tika pasludināta par svētku dienu par godu Jēzus augšāmcelšanai – viltīgs izkropļojums, kas galu galā izraisīja nicinājumu pret Dieva lielajiem morālajiem likumiem, Desmit baušļiem. Laika gaitā šis meistarīgs gājiens arī efektīvi izdzēsa Dieva pielūgšanu kā visuma burtisko Radītāju, kas savukārt sagatavoja plašu ceļu evolūcijas filozofijas parādīšanās gadsimtiem vēlāk. Šodien evolūcija ir tikai milzīga, daudzkalpu aisberga virsotne. Sākot no vārdiem, ko lietojam, līdz pat tam, kā ģērbjamies, mūsu kultūra ir pilnībā piesātināta ar pagānu tradīcijām. Tomēr, atbrīvotas no sākotnējās nozīmes, daudzas no šīm paražām šķiet salīdzinoši nekaitīgas, un dažas, papildinātas ar kristiešu elementiem, pat šķiet patiesi veselīgas. Bet kā šodienas kristietim vajadzētu izturēties pret Ziemassvētkiem, Lieldienām vai svētdienas ievērošanu? Nedaudzi cilvēki patiesi apzinās šo lietu vēsturi, tāpēc vai mums vispār vajadzētu par to uztraukties? Šie jautājumi ir pamatoti, un tie ir pelnījuši rūpīgu apsvēršanu. Labākā vieta, kur sākt meklēt atbildes, ir pati Bībele. Dievs stingri pavēlēja Izraēlai: „Piesargies, lai tu neiztaujātu par viņu dieviem, sakot: Kā šīs tautas kalpoja saviem dieviem? Tāpat darīšu arī es. Tu nedrīksti tā rīkoties pret Kungu, savu Dievu” (5. Mozus 12:30, 31). Kāpēc Dieva vārdi bija tik stingri? Tāpēc, ka Viņš bija pilnīgi atšķirīgs no pagānu dievībām, kuras cilvēki uzskatīja par kaprīzām un kurām nepārtraukti bija jāizlīdzina. Dievs pats bija taisnīgs, mīlošs un, galvenais, svēts. Viņš prasīja citādu, augstāku pielūgsmes veidu, kas balstītos uz svētām attiecībām ar Savu tautu. Saules pielūgsmes un elku pielūgsmes formas izslēdza jebkādas attiecības starp Dievu un Viņa tautu un pazemināja viņu priekšstatus par Viņu. Turklāt šīs formas ietvēra visvairāk pazemojošas prakses, tostarp cilvēku upurus. Tāpēc mums jājautā: „Vai ir kaut kas nepareizs, atzīmējot Jēzus dzimšanu un augšāmcelšanos?” Protams, ka nē. Šie notikumi ir piepildīti ar dziļu nozīmi katram patiesam kristietim. Vienīgā problēma ir tā, ka ne Bībele, ne vēsture nav saglabājusi šo notikumu datumus mums. Līdz ar to nav Bībeles pavēles tos atzīmēt kādā konkrētā gada dienā. Dievs Savā gudrībā atstāja mums brīvību tos atcerēties jebkurā gada dienā, ieskaitot 25. decembri un Lieldienu svētdienu. Šajā brīdī būtu jābūt skaidram, ka Debesīs Ziemassvētkiem vai Lieldienām netiek piešķirta nekāda reliģiska nozīme. Šo dienu izvēle balstījās vienīgi uz pagānu apsvērumiem, un cilvēki vēlāk izdomāja veidus, kā tos iekļaut kristīgajā reliģijā. Ir neiespējami vienkārši ignorēt svētkus, kas ir kļuvuši par tik svarīgu mūsu kultūras sastāvdaļu, tomēr mums nevajadzētu piešķirt tiem tādu svētumu, kādu tie nav pelnījuši. Vismaz mēs varam būt pateicīgi, ka šīs dienas nemēģina aizstāt vai atcelt kādu daļu no Dieva svētā likuma. Bet kā tad ar svētdienas ievērošanu — vai tā nav leģitīma Kristus augšāmcelšanās piemiņa? Ak! Šeit ir vieta, uz kuru visu laiku ir vedis sātana plāns. Svētdienas ievērošana ir lapsa, kas kopā ar baložiem ielīda vistu kūtī. Baloži varbūt nav īstas vistas, bet tieši lapsa iznīcinās visu perēkli, ja paliks tur. Kas, pie velna, tas nozīmē? Romiešiem 6. nodaļā Bībele mums dod simbolu par Kristus nāvi un augšāmcelšanos kristietim, un tas nav svētdienas ievērošana. Tas ir kristība un tam sekojoša “dzīve jaunā dzīvē” (4. pants). Bet vissvarīgākais ir tas, ka svētdienas ievērošana ir vienīgais pagānisma palieks, kas ir tiešā pretrunā ar Dieva autoritāti. Mums nav teikts vienkārši izvēlēties vienu dienu no septiņām dievkalpošanai. Drīzāk mums ir teikts, ka Dievs īpaši svētīja septīto dienu un padarīja to svētu – fakts, ko mēs neuzdrošināmies ignorēt. Sabats ir svēta piemiņa par radīšanas spēku, kas atšķir Dievu no visiem viltus dieviem. Dievs vienmēr ir prasījis, lai Viņa tauta nošķirtu svēto no profānā, svēto no parastā. Sātans nepārtraukti ir centies izpludināt šo atšķirību. Viņa galvenais mērķis ir panākt, lai grēks šķistu taisnīgs, bet taisnība – profāna. Vai viņam tas ir izdevies? Paskaties uz mūsdienu kristietību un izlem pats. Nevienā Rakstu vietā nav nekādas norādes par to, ka sabata svētums būtu pārcelts uz citu dienu. Nekur Kristus evaņģēlijs neatceļ nevienu daļu no Dieva likuma, lai gan elles vārti ir dusmojušies pret to. Tikai slēpjot šo izmaiņu pagānu rituālu masā un „krista” visu kopumu, Sātanam izdevās panākt, ka visa kristīgā pasaule pārkāpj Dieva svēto likumu, domājot, ka Viņu godā. Dr. Edvards T. Hiskoks, grāmatas „The Baptist Manual” autors, atklāti atzina to garīdznieku grupas priekšā:

Bija un ir bauslis svētīt sabatu, bet šis sabats nebija svētdiena. Nopietni vēloties informāciju par šo tēmu, ko esmu pētījis daudzus gadus, es jautāju: kur var atrast šādas darbības [sabata maiņas] pierakstu? Ne Jaunajā Derībā, noteikti ne. Nav nekādu Bībeles liecību par sabata iestādījuma maiņu no nedēļas septītās dienas uz pirmo. Protams, es labi zinu, ka svētdiena tika ieviesta agrīnās kristiešu vēsturē. … Bet kāds žēlums, ka tā ir apzīmogota ar pagānisma zīmi un nosaukta saules dieva vārdā, kad to pieņēma un sankcionēja pāvesta atkāpšanās un atstāja kā svētu mantojumu protestantismam! (No referāta, kas nolasīts Ņujorkas garīdznieku konferencē 1893. gada 13. novembrī.)

Pagānisma mums nodotajā krāšņo paražu ķekā slēpjas čūska. Sātans labi zina, ka grēks ir vienīgā lieta, kas var mūs atdalīt no mūžīgajām priekām kopā ar Kristu, un tādēļ viņš ir izlikis savu lamatu. Vai mēs iekritīsim mūsu ienaidnieka tīklā? Vai arī mūsu lūgšana, tāpat kā Dāvida, būs: „Dod man sapratni, un es ievērošu Tavu likumu, jā, es to ievērošu no visas sirds. Vadī mani pa Tavu baušļu ceļu, jo tajā es gūstu prieku” (Psalms 119:34, 35).