Free Offer Image

No savas slavas

Kristus pilnīgā paklausība

Kristus aizstāvjošā nāve uz krusta ir visu pārējo Bībelē atklāto pestīšanas patiesību pamatā. Viņš ieņēma mūsu vietu, ciešot sodu par grēku. Likuma prasības pret pārkāpēju tika pilnībā izpildītas, Viņam brīvprātīgi uzņemoties mūsu sodu. Šī lielā centrālā fakta par pestīšanas plānu sagrozīšana vājinātu visu kristietības pamatu. Tieši šī milzīgā Bībeles patiesība par Kristus izpirkšanas nāves piedēvētajiem nopelniem dod pārliecību katram atdzimušajam ticīgajam.

Sātana mērķis vienmēr ir bijis aizēnot krusta vienkāršību, piemērojot to mūsu grēka problēmai. Dažādos vēstures laikmetos viņš ir izvirzījis mulsinošus jautājumus par Kristus upura uz krusta būtību. Seno kristiešu raksti liecina, ka noteiktas grupas neticēja mūsu Kunga pilnīgajai dievišķībai. Piemēram, ariāņi mācīja, ka Jēzus bija tikai radīta būtne. Cita teoloģijas skola uzskatīja, ka Kristus nāve bija tikai šķietama un nenozīmēja reālu atdalīšanu ar nāvi. Daudzas pretrunīgas teorijas ir izvirzījušas jautājumus par izpirkšanas ētiku. Kā Viņš varēja uzņemties mūsu vainu un pieņemt mūsu sodu tādā veidā, ka mēs varam tikt pasludināti par taisniem un neaizskartiem?

Bībele māca, ka Kristus „parādījās miesā”, lai paveiktu noteiktas lietas cilvēces atpestīšanai. Pirmkārt, Viņam bija jādzīvo pilnīgas paklausības dzīve, lai atpestītu cilvēka grēku. Otrkārt, Viņam bija jāuzņemas cilvēka vaina par likuma pārkāpšanu un jācieš likumā paredzētais nāvessods. Šīs divas lietas – Viņa izpirkšanas nāve un pilnīga paklausība – tad varēja tikt attiecinātas uz visiem, kuri pieņemtu Jēzu kā savu dievišķo Aizstāvi. Caur ticību grēcinieks varēja tikt uzskatīts par tādu, kas ir samaksājis nāvessodu un dzīvojis pilnīgi paklausīgu dzīvi. Šī pieredze, ko sauc par taisnošanu ticībā, ir visu protestantu mācību par pestīšanu centrālais elements. Saskaņā ar šo brīnišķīgo Bībeles doktrīnu nožēlojošais grēcinieks tagad stāv Dieva priekšā tā, it kā viņš pats būtu samaksājis sodu. Tajā pašā laikā viņa pagātnes neveiksmes un nepaklausības tiek pārklātas ar Kristus pilnīgās paklausības piedēvētajiem nopelniem, tā ka viņu var uzskatīt par taisnotu – it kā viņš nekad nebūtu grēkojis.

Jebkura mācība, kas mazina šīs brīnišķīgās darījuma efektivitāti, ir uzskatāma par ļoti bīstamu ķecerību. Jebkura doktrīna, kas padarītu Kristum neiespējamu dzīvot nevainojamu dzīvi miesā vai mirt kā cilvēka aizstājējs, ir uzskatāma par taisnības ienaidnieci.

Es gribētu ieteikt, ka miljoniem kristiešu šodien neapzināti ir pieņēmuši teoloģisku nostāju, kas dara tieši to. Lielākā daļa no tiem, kas ir maldināti šajā jautājumā, patiesībā tic, ka, turpinot pieņemt savu viedokli, viņi godā Kristu.

Kāda veida cilvēcība bija nepieciešama?

Lai saprastu šo problēmu, mums ir rūpīgi jāizpēta inkarnācijas tēma. Tieši Glābēja ienākšana cilvēku ģimenē lika pamatus visam pestīšanas procesam. Saskaņā ar Rakstiem Viņam bija jādzimst no jaunavas, jādzīvo bezgrēcīga dzīve un jāmirst par mūsu grēkiem. Kādā veidā un formā Viņš izpildīja šīs prasības? Lai uzņemtos cilvēcisko dabu, Viņam bija jāizvēlas starp divām vienīgajām pieejamajām iespējām — svēto, negrēkošo Ādama dabu vai visu Ādama pēcnācēju grēcīgo dabu. Ja Viņš būtu uzņēmis jebkuru citu dabu, tā vispār nebūtu bijusi cilvēciskā daba.

Mūsdienu reliģiskā pasaule ir sadalījusies viedokļos par to, kuru dabu Jēzus izvēlējās Savai inkarnētajai dzīvei. Tos, kuri tic, ka Viņš uzņēmās Ādama neapgrēkojušos dabu pirms grēka krišanas, sauc par prelapsāriem. Tos, kuri tic, ka Jēzus uzņēmās kritušā cilvēka dabu, sauc par postlapsāriem. Neatkarīgi no tā, kuru no šīm divām pozīcijām cilvēks izvēlas pieņemt, viņš ir ieslodzīts šīs izvēles ierobežojumos.

Vispirms apsvērsim, kādas sekas rada ticība tam, ka Jēzus nāca Ādama neapgrēkojušās dabas veidā. Ir neiedomājami atklāt, kur šis viedoklis mūs ved. Pirmkārt, jautāsim, kāda veida dabu Ādams bija pirms grēkā krišanas. Protams, tā bija pilnīga, paklausīga daba, kurai grēks nebija pievilcīgs. Bet tas bija vairāk nekā tikai tas. Ādama pirmsgrēka daba bija arī nosacīti nemirstīga, kas nozīmē, ka viņš nevarēja mirt, ja vien neizvēlējās grēkot.

Patiesība ir tāda, ka neapgrēkojušajam Ādamam nebija nekādas iespējas piedzīvot nāvi, izņemot nepaklausību. ĀDAMA NEAPGRĒKOJUŠĀ DABAS NEVARĒJA MIRT. Tā kļuva pakļauta nāvei tikai pēc tam, kad Ādams grēkoja. Ja viņš nekad nebūtu grēkojis, Ādamam joprojām būtu pieeja dzīvības kokam. „Paklausība, pilnīga un mūžīga, bija mūžīgās laimes nosacījums. Ar šo nosacījumu viņam bija pieeja dzīvības kokam.” (Patriarchs and Prophets, 49. lpp.).

Kad Dievs radīja cilvēku, Viņš noteica nosacījumu, ar kuru tas varētu dzīvot mūžīgi. „Tajā dienā, kad tu no tā ēd, tu noteikti mirsti” (1. Mozus 2:17). Nāve un atdalīšanās no dzīvības koka tika noteikta cilvēkam tikai ar nosacījumu, ka viņš grēkos. Kamēr Ādams un Ieva paklausīja Dievam, viņi varēja ēst no koka un bija imūni pret nāvi. „Tāpat kā pirms grēkā krišanas Ādams varēja būt drošs par nemirstību, ko viņam garantēja dzīvības koks, tāpat tagad, pēc šīs katastrofas, viņa mirstība bija tikpat droša” (SDA Bībeles komentārs, 1. sējums, 225. lpp.).

Mums ir ļoti svarīgi saprast iemeslu, kāpēc Jēzus uzņēmās miesas ķermeni, kad Viņš nāca šajā pasaulē. Bībele saka: „Bet mēs redzam Jēzu, kas tika padarīts nedaudz zemāks par eņģeļiem, lai ciestu nāvi… lai Viņš Dieva žēlastības dēļ izbaudītu nāvi par katru cilvēku” (Ebreju 2:9).

Jēzum bija jānāk kā cilvēkam, lai piedzīvotu nāvi un samaksātu sodu par grēku. Viņš nevarēja mirt kā Dievs. Viņam bija jāuzvelk daba, kas spēj mirt. Bet šeit ir pārsteidzošā patiesība: ja Viņš būtu uzņēmis Ādama negrēkojošo dabu, Viņš nekad nebūtu varējis mirt, JA VIŅŠ NEBŪTU GRĒKOT! Šī daba nebija pakļauta nāvei, kamēr tā netika vājināta ar grēku. Jēzus varēja izjust nāvi tikai tad, ja Viņš piedzima Ādama pēcnācēju grēcīgajā ģimenē. Kā to ir izteicis viens rakstnieks: „Kristus patiesībā apvienoja cilvēka grēcīgo dabu ar Savu bezgrēcīgo dabu, jo, pateicoties šai pazemības rīcībai, Viņš varēja izliet Savu asinis par grēcīgo cilvēces dzimtu” (Ellen G. White, Manuskripts 166, 1898).

Viņa cilvēcība, kas pakļauta nāvei

Pāvils uzsvēra šo punktu, aprakstot, kā Jēzus „kļuva cilvēkiem līdzīgs: un, atrodoties cilvēka veidā, Viņš pazemojās un kļuva paklausīgs līdz nāvei, pat krusta nāvei” (Filipiešiem 2:8). Pievērsiet uzmanību tam, ka tikai pēc tam, kad Viņš kļuva cilvēka veidā, Viņš varēja kļūt „paklausīgs līdz nāvei”. Viņa dievišķība nebija pakļauta nāvei, tādēļ Viņš nevarēja dzīvot šeit un mirt kā Dievs. Viņam bija jāuzņemas daba, kas var mirt. Grēku izpirkšana būtu bijusi pilnīgi neiespējama, ja Viņš nebūtu piedzimis ar vienīgo dabu, kas varēja būt „paklausīga līdz nāvei” – Ādama kritušo dabu. Tāpēc Raksti māca arī: „Jo Viņš patiesi neuzņēma eņģeļu dabu, bet uzņēma Ābrahama sēklu” (Ebrejiem 2:16).

Kāpēc Viņš nenāca ar eņģeļu dabu? Tāpēc, ka viņi, tāpat kā Ādams, bija radīti ar nosacītu nemirstību un nebija pakļauti nāvei, ja vien vai kamēr viņi negrēkoja. Kristus nevarēja samaksāt cenu par grēku kā eņģelis, jo Viņš nevarēja mirt. Viņš arī nevarēja izpirkt grēkus kā nekristais Ādams, jo arī šajā dabā Viņš nevarēja mirt. Viņam bija jānāk kā „Ābrahama pēcnācējam”.

Ābrahama sēkla sastāvēja tikai un vienīgi no tiem, kuri bija pakļauti nāvei Ādama grēka dēļ. Ja Kristus būtu uzņēmies Ādama pirmsgrēka dabu, Viņš nekad nebūtu varējis ciest nepieciešamo nāvi par mūsu grēkiem, ja vien Viņš vispirms nebūtu grēkojis, un grēks būtu Viņu diskvalificējis no mūsu Glābēja statusa.

Atkārtoju, ka mēs esam ieslodzīti ierobežojumos, ko prasa pirms grēkā krišanas daba. Jēzus ļoti skaidri norādīja, ka Viņš pakļāvās dzīvot šajā pasaulē kā cilvēks, nevis kā Dievs. Bet ierobežojot Sevi ar cilvēcības stāvokli, Jēzus varēja smelties no Sava Tēva tikai tās spējas un priekšrocības, kas ir pieejamas citiem, kuri dzīvo miesā. Kristus atkārtoti paziņoja, ka Viņš nevar teikt neko un darīt neko, kas Viņam nav dots no Tēva.

Citiem vārdiem sakot, Jēzus nekaprīzi nemainīja savu dievišķo un cilvēcisko dabu, lai izvairītos no šīs zemes dzīves grūtībām. Viņš pieņēma briesmas, noraidījumus un ciešanas, ko uzlika dzīve kā cilvēkam. Sātans pastāvīgi centās pamudināt Viņu izmantot Savu dievišķību, lai izglābtu Sevi no noteiktām situācijām, un, iespējams, tas bija Meistara smagākais pārbaudījums – neizmantot Savu visvarenību šajās nepanesamajās pēdējās stundās Savā dzīvē uz zemes. Ja Viņš to būtu darījis, pestīšanas plāns būtu cietis neveiksmi. Pat Savā nāvē Viņam bija jāpakļaujas apstākļiem, ko uzlika Viņa cilvēciskā daba.

Pirms grēkā krišanas daba nevarēja mirt

Tagad mēs nonākam pie dilemmas. Ja Jēzum piederēja Ādama nepazudusī daba, Viņam nebija iespējams mirt, izņemot grēkojot vai mainot tos noteikumus, saskaņā ar kuriem Viņš bija pakļāvies, lai dzīvotu savu zemes dzīvi. Darot jebkuru no šiem diviem, pestīšanas plāns būtu cietis neveiksmi. Daži varētu ieteikt, ka, uzņemoties cilvēka vainu un kļūstot par grēku mūsu vietā, arī Jēzus daba tika mainīta, lai tā varētu piedzīvot nāvi. Bet tā nav. Mūsu grēku vainas pārņemšana Viņa vietā nebūtu mainījusi Viņa cilvēcisko dabu. Grēks neienāca Viņa dzīvē, lai to samaitātu vai aptraipītu. Viņš tikai pārņēma šos grēkus Viņa vietā, kas nozīmē, ka Viņš tos uzņēmās TĀ, KĀ tie būtu Viņa paša, lai gan tā nebija.

Bet, lūdzu, ņemiet vērā šo svarīgo atšķirību: kad Viņš uzņēmās cilvēcisko dabu, Viņš to nedarīja Viņa vietā. Viņš šeit nedzīvoja TĀ, KĀ VIŅŠ BŪTU cilvēks. Viņš patiešām uzņēmās cilvēcisko dabu. Viņš patiešām kļuva par vienu no mums.

Tāpēc cilvēka vainas pārņemšana Viņa vietā neienāca Viņa dzīvē, lai samaitātu šo dabu ar reālu grēku. Kāda cilvēciskā daba Viņam arī nebūtu bijusi 33 gadu garumā, tā joprojām bija ar Viņu, un Viņš to nesa līdzi uz krustu. Viņš bija tikpat svēts pēc mūsu vainas pārņemšanas, kāds Viņš bija pirms tam. Vienīgā izmaiņa bija tajā, kā Dievs uz Viņu skatījās un kā Viņu tiesiski izturējās.

Saskaņā ar Dieva radīšanas dekrētu cilvēka nosacīto nemirstību varēja zaudēt TIKAI, IZDAROT grēku. To nevarēja zaudēt caur kādu aizstāvības VEIDĀ uzņemtu vainu. Tikai grēka netīrījošā ietekme, ienākot sirdī, varēja izraisīt dabas izmaiņas, kas padarītu cilvēku pakļautu nāvei. Tas nekad nenotika ar Jēzu. Tas, ka Viņš tika uzskatīts par vainīgu, nepadarīja Viņu vainīgu. Bet Viņa cilvēciskā daba netika Viņam vienkārši piedēvēta: tā bija reāla. Un Viņam bija jāpieņem šī realitāte visā savā dzīvē, pat krusta nāves pieredzē. Fakts, ka Viņš pakļāvās šai nāvei, ir nepārprotams pierādījums tam, ka Viņš nerīkojās saskaņā ar pirmsgrēka dabas prasībām.

Daži apgalvo, ka nav svarīgi, ko mēs ticam par šo jautājumu par Kristus iemiesoto dabu, bet patiesībā no šī jautājuma ir atkarīgi ļoti svarīgi jautājumi. Ja es izvēlos ticēt, ka Jēzus nāca ar neapgrēkojušos dabu, man nav iespējams izvairīties no viena no šādiem secinājumiem:

  1. Viņš nevarēja mirt, lai samaksātu sodu par manu grēku, vai
  2. Viņš pats grēkoja, lai kļūtu pakļauts nāvei, vai
  3. Viņam bija jāizmanto Sava dievišķā vara, lai mainītu cilvēcisko dabu, ko Viņš bija uzņēmies, lai izvairītos no tās uzliktajiem ierobežojumiem. Tikai tādējādi Viņš varēja kļūt pakļauts nāvei, kas bija nepieciešama izpirkšanai. Nepazudusī daba nevarēja mirt.

Jebkurš no šiem trim apstākļiem būtu traucējis Viņa spēju pildīt savu aizstājēja lomu kā mūsu Pestītājam.

Ir apgalvots, ka tie, kuri seko Kristus dabas doktrīnai pēc grēkā krišanas, tādējādi padara Viņu par grēcinieku. Es gribētu ieteikt, ka tikai tie, kuri tic dabas stāvoklim pirms grēkā krišanas, izsaka šādu izkropļotu viedokli. Faktiski, viņu nostāja ir vienīgā, kas liek Kristum grēkot, lai īstenotu pestīšanas plānu.

Prelapsārieši patiesi tic, ka piedzimšana ar Ādama kritušo dabu padarītu Jēzu par grēcinieku. Līdz ar to, neveiksmīgā mēģinājumā atbrīvot Viņu no pakļautības grēkam, viņi atbrīvo Viņu no pakļautības nāvei!

Pirmgrēks nav biblisks

Kāpēc tad tie, kas tic pēcgrēka dabai, tiek apsūdzēti par to, ka padara Kristu par grēcinieku? Vienkārši tāpēc, ka tie, kas izvirza šo apsūdzību, tic sākotnējā grēka doktrīnai. Pēcgrēka piekritēji netic, ka grēks tiek nodots ar dabu, bet gan ar izvēli. Viņi uzskata, ka Jēzus neuzņēmās nekādu vainu, kad Viņš piedzima kā cilvēks. Viņš mantoja to pašu vājināto dabu, ko grēks uzlika visiem Ādama pēcnācējiem, bet Viņš nekad nevienā gadījumā nepakļāvās šīm vājībām. Viņa dzīve bija absolūti svēta un bezgrēcīga. Pildīts ar Svēto Garu jau no mātes miesām un paļaujoties uz ikdienas debesu spēka piešķiršanu, Viņš dzīvoja dzīvi, kurā nepārtraukti uzvarēja katru grēku.

Tāda pati nepārtrauktas uzvaras dzīve ir pieejama ikvienam Ādama pēcnācējam caur atgriešanās un svētīšanas procesu. Jēzus vienkārši izvēlējās kaut ko pirms Savas dzimšanas, ko mēs varam izvēlēties tikai pēc dzimšanas. Viņš izvēlējās pilnībā pakļaut Savu cilvēcisko dzīvi Tēvam no ieņemšanas brīža. Mēs pieņemam šo lēmumu atgriešanās brīdī un sākam piedalīties Dieva dievišķajā dabā – tajā pašā dabā, kas uzturēja Jēzu 33 svētas dzīves gados.

Mēs nonākam pie nenoliedzama secinājuma, ka šis temats nav tāds, par kuru mēs varam būt neitrāli. Kristus pirmsgrēka dabas doktrīnā mēs ne tikai zaudējam iedrošinājumu, ka mums ir pat viens piemērs par uzvaru pār grēku miesā, bet mēs atceļam jebkādu iespēju, ka Kristus ir mūsu dievišķais grēku nesējs. Dievs pasargi, lai mēs neapkaunotu Viņa vārdu, turpinot tādu ierobežotu, kļūdainu skatījumu uz Viņa aizstāvjošo izpirkšanas nāvi par mūsu grēkiem.

Daži ir piekrituši idejai, ka Jēzus neuzņēma ne cilvēka pirmsgrēka, ne pēcgrēka dabu, bet pilnīgi unikālu dabu, kāda nekad nav bijusi citiem cilvēkiem. Viņi ierosina, ka Viņam bija neapgrēkojušā Ādama garīgā daba un pēcgrēka Ādama fiziskā daba. Viņi uzskata, ka tas ir nepieciešams, lai izskaidrotu Jēzus grēku neaptraipīto pieredzi Viņa bērnības un jaunības gados. Bet vai ir nepieciešams piešķirt Viņam atšķirīgu dabu tikai tāpēc, ka Viņa pieredze atšķīrās no citu bērnu pieredzes? Cik atšķirīga bija Viņa pieredze? Tā bija dzīve, kas pilnībā veltīta pakļaušanai un paklausībai Tēvam. Vai tas ir pieejams citiem bērniem? Protams, tiklīdz viņi ir pietiekami vecs, lai pilnībā nodotos Kristum. Pateicoties Savai iepriekšējai eksistencei, Kristus varēja uzņemties šo saistību jau pirms Savas dzimšanas. Ja citi cilvēki spēj iegūt uzvaras spēku pār grēku vēlākā vecumā, pat ar kritušo dabu, tad kāpēc Jēzus nevarēja darīt to pašu agrākā vecumā — ar to pašu dabu? Mēs runājam tikai par laika atšķirību, nevis dabas atšķirību.

Kāds varētu teikt: „Nu, tas dod Jēzum priekšrocības salīdzinājumā ar mums.” Bet pagaidiet brīdi. Kāda veida priekšrocība tā ir? Ja jūs pieņēma Kristu divus gadus pirms manis, tad jums bija priekšrocība pār mani ŠO DIVU GADU LAIKĀ. Patiesība ir tāda, ka Kristum bija tikai tāda pati priekšrocība pār mums, kāda mums ir pār visiem citiem, kuri piedzīvo atgriešanās pieredzi vēlāk nekā mēs. Tā nav dabas atšķirība, izņemot to, kas ir kopīga katrai dvēselei, kura bez ierobežojumiem nodod savu dzīvi Kristum. Ar to es negribu teikt, ka Jēzum bija vajadzīga vai ka Viņš piedzīvoja atgriešanos pēc Savas dzimšanas. Viņš bija piepildīts ar Svēto Garu jau no mātes miesām, tāpēc Viņa bezgrēcīgā pieredze balstījās uz kaut ko tādu, ko mēs varam piedzīvot tikai brīdī, kad piedzimstam no jauna.

Kādi ir iebildumi pret uzskatu, ka Jēzum bija neapgrēkojušā Ādama garīgā daba un pēc grēkā krišanas Ādama fiziskā daba? Trīs nopietni trūkumi, šķiet, padara to nesavienojamu ar Bībeles teoloģiju:

Tas ir pretrunā ar Bībeles holistisko skatījumu uz cilvēka dabu.
Kur Bībele māca, ka pastāv divdalība starp ķermeni un garu? Rakstu patiesība vienmēr ir atbalstījusi vienotu cilvēka dabas izpratni, kurā ķermenis un gars mijiedarbojas, lai radītu pilnīgu garīgo un fizisko veselību. Bet, kad mēs nonākam pie Kristus dabas, šis holistiskais jēdziens tiek atmests, un daži sāk runāt dualistiskos terminos, uzskatot, ka daļa no Kristus dabas ir grēcīga, bet daļa – bezgrēcīga.Kā varētu pastāvēt Viņā tāda kombinācija kā Ādama negrēkojošā garīgā daba un vienlaikus grēcīgo cilvēku grēcīgā fiziskā daba? Vai mēs cenšamies teikt, ka Kristus fiziskajām vājībām nebija nekādas ietekmes uz Viņa garīgo dabu? Vai nebūtu taisnība, ka Kristus būtu visvairāk pakļauts apbēdinājumam vai aizkaitinājumam, kad Viņa ķermenis bija fiziski noguris? Ja tas ir taisnība, tad Kristum būtu tendence grēkot Viņa morālajā vai garīgajā dabā.
Tas liecina par hibrīdu dabu, kāda nebija ne Ādamam, ne tiem, kas dzīvoja pēc viņa.
Tā kā cilvēces vidū nav zināma šāda kombinācija, šo pilnīgi atšķirīgo dabu vispār nevarētu dēvēt par „cilvēka dabu”. Tas būtu bezcerīgi pretrunā ar Bībeles prasību, ka Kristus „arī pats tāpat kļuva daļa no tā paša … visās lietās … padarīts līdzīgs saviem brāļiem” (Ebrejiem 2:17). Neviens neapgalvotu, ka šāds neapgrēkojušās un apgrēkojušās dabas sajaukums „visās lietās” būtu līdzīgs Viņa brāļiem! Ja Viņam būtu apgrēkojusies fiziskā daba, tā neatbilstu „Viņa brāļiem” pirms grēkā krišanas, un ja Viņam būtu grēku nesagandēta garīgā daba, tā neatbilstu „Viņa brāļiem” pēc grēkā krišanas. Kādi citi „brāļi” vēl paliek? Loģika liek mums beidzot atzīt, ka, ja Viņa daba būtu „visās lietās … tāda pati” kā Viņa brāļiem, tad būtu nepieciešams radīt brāļus, kuriem būtu neapgrēkojusies garīgā daba un apgrēkojusies fiziskā daba. Ja tādu brāli nevarētu atrast, tad Jēzum neizbēgami būtu jābūt cilvēciskai dabai, kas „visās lietās … tāda pati” kā Ādamam pirms grēkā krišanas vai „visās lietās … tāda pati” kā Ādamam pēc grēkā krišanas. Rīkoties citādi nozīmētu vai nu noliegt Rakstu skaidros vārdus, vai noliegt vienkāršo loģiku.
Tas atceltu iespēju, ka Kristus varētu būt „visās lietās kārdināts tāpat kā mēs” (Ebrejiem 4:15).
Šķiet neiedomājami, ka Ādama svētā, negrēkojošā daba varētu tikt kārdināta visos veidos, kādos tiekam kārdināti mēs. Viņam nebija nekādas iekšējas reakcijas uz kārdinājumu, un noteikti nav neviena, kas apgalvotu, ka mūsu grēcīgā daba netiek spēcīgi kārdināta no iekšienes. Labā teoloģija nepretojas saprātam. Neatkarīgi no tā, ko mēs ticam šajā jautājumā, tam jābūt saskaņā ar skaidriem Bībeles apgalvojumiem. Ja Jēzus tika kārdināts visos aspektos „tāpat kā mēs”, tas nevarēja notikt tikai fiziskajā sfērā. Lielākā daļa mūsu kārdinājumu rodas no vājinātas garīgās un morālās dabas. Ja šis mūsu spēcīgāko kārdinājumu avots nebūtu bijis Jēzum, tad Viņš nekad nebūtu varējis tikt kārdināts visos aspektos „tāpat kā mēs”. Būtu pretruna pat ieteikt kaut ko tādu.

Tagad īsumā aplūkosim Bībeles liecības par viedokli pēc grēkā krišanas. Ebreju vēstules otrajā nodaļā ir daudz materiāla par šo tēmu. Apskatiet šos vārdus: „Tā kā bērni ir miesas un asins dalībnieki, arī Viņš [Kristus] tāpat kļuva par to dalībnieku… Tāpēc Viņam visās lietās bija jābūt līdzīgam saviem brāļiem, lai Viņš varētu būt žēlīgs un uzticams augstais priesteris” (Ebreju 2:14-17).

Šis pants ir viens no visuzsvērīgākajiem un noteiktākajiem, kas atrodami Bībelē. Tajā izmantota vārdu kombinācija, kas nepaliek nekādu šaubu par to, kas tiek teikts. Jebkurš no šiem vārdiem izteiktu skaidri izklāstīto domu.

Piemēram:

  • Viņš kļuva daļa no tā paša
  • Viņš arī kļuva daļa no tā paša
  • Viņš pats kļuva daļa no tā paša
  • Viņš tāpat kļuva daļa no tā paša
  • Visās lietās kļuva līdzīgs saviem brāļiem

Kāpēc Dievs izvēlējās radīt pieckāršu iespaidu, apvienojot visus šos izteicienus vienā Rakstu vietā? Tas gandrīz skan atkārtoti. „Arī Viņš pats tāpat piedalījās tajā.” Noteikti iemesls slēpjas izteiktās patiesības ārkārtējā nozīmīgumā. Dievs nevēlējās atstāt nekādas neskaidrības par nokautā Jēra būtību. Jebkura pārpratuma šeit varētu mest ēnu uz visu pestīšanas plānu. Tas varētu apšaubīt Kristus aizstāvības nāves uz krusta spēkā esamību un Viņa piedēvēto taisnību.

Kā vispār ir iespējams kādam nepareizi interpretēt precīzo valodu, kas izmantota šajos pantos? Atbilde ir acīmredzama. Sātans ienīst šo patiesību. Tas ir dramatisks piemērs viņa viltīgajai viltībai, ka viņš spēj paņemt visvairāk nepārprotamo pantu Bībelē un aptumšot tā nozīmi. Tas ir arī pārsteidzošs piemērs prāta spējai ticēt tam, kam tā vēlas ticēt.

Es uzskatu, ka, ja Dievs būtu izmantojis desmit vai divdesmit veidus, kā pateikt to pašu, tie, kas nevēlas tam ticēt, to joprojām noraidītu un noliegtu. Vai tas būtu pārliecinošāks, pievienojot papildu vārdus un frāzes? Piemēram: „Viņš pats patiesi tāpat, tieši tāpat, visās lietās precīzi piedalījās tajā pašā.” Būtu bezjēdzīgi vairot apzīmējumus un retoriku, jo tas nevarētu padarīt jautājumu skaidrāku, nekā tas jau ir.

Uzmanīgi aplūkojiet šo frāzi: „Piedalījās tajā pašā.” Ko tas nozīmē? Tajā pašā, kas? Atbilde ir sniegta iepriekšējā pantā. Tajā pašā, kas bērniem, kuri ir dzimuši no miesas un asinīm. Ar šo ilustrāciju Bībeles autors izslēdz jebkādu iespēju spekulēt par Jēzus cilvēcisko dabu. Nekas nevarētu būt pārliecinošāks. Tā kā pirms Ādama un Ievas grēka neviens bērns nebija piedzimis šajā pasaulē, nav šaubu, ka katrs bērns, kurš ir piedzimis no miesas un asinīm, neizbēgami ir piedzimis ar Ādama kritušo dabu. Tātad, kad Ebreju vēstules autors rakstīja, ka Jēzus „piedalījās tajā pašā” un „visās lietās … kļuva līdzīgs saviem brāļiem”, tas ir neapstrīdams apgalvojums. Tikai pierādot, ka daži bērni piedzima miesā un asinīs bez kritušās dabas, kāds varētu racionāli apstrīdēt Kristus cilvēcisko dabu pēc grēkā krišanas. Tieši šis pats pants paziņo, ka Viņš uzņēmās to pašu dabu kā visi pārējie piedzimušie bērni, lai „Viņš varētu būt žēlīgs un uzticams augstais priesteris … lai izlīdzinātu tautas grēkus”. Tikai tādējādi Viņš varēja būt piemērots cilvēku ģimenes pārstāvis Tēva priekšā.

Kāds varētu iebilst, ka Kristus varēja darīt jebko, ko vēlējās, bez jebkādiem ierobežojumiem. Patiesi, Viņš varēja. Viņš varēja izvēlēties grēkot, bet Viņš to nedarīja! Viņš varēja pasargāt Sevi no ērkšķu un naglu radītajām sāpēm, bet Viņš to nedarīja! Viņš varēja nākt ar dabu, kas nevar ciest nāvi, bet Viņš to nedarīja! Pateicamies Dievam, ka Viņš neko no tā neizdarīja, bet „pazemojās un kļuva paklausīgs līdz nāvei, pat krusta nāvei”. Kāds Glābējs!