A Obediência Perfeita de Cristo

A morte substitutiva de Cristo na cruz está no centro de todas as outras verdades da salvação reveladas na Bíblia. Ele tomou o nosso lugar ao sofrer a pena pelo pecado. As exigências da lei contra o transgressor foram plenamente satisfeitas por Sua aceitação voluntária de nosso castigo. Distorcer esse grande fato central sobre o plano de salvação enfraqueceria todo o fundamento do cristianismo. É essa tremenda verdade bíblica a respeito dos méritos imputados da morte expiatória de Cristo que dá segurança a todo crente nascido de novo.

Sempre foi propósito de Satanás obscurecer a simplicidade da cruz em sua aplicação ao nosso problema do pecado. Em várias épocas da história, ele levantou questões confusas sobre a natureza do sacrifício de Cristo na cruz. Os primeiros registros cristãos revelam que certos grupos não acreditavam na plena divindade de nosso Senhor. Os arianos, por exemplo, ensinavam que Jesus era apenas um ser criado. Outra escola de teologia acreditava que a morte de Cristo era apenas uma aparência que não constituía um verdadeiro corte pela morte. Muitas teorias conflitantes levantaram questões sobre a ética da expiação. Como Ele poderia assumir nossa culpa e aceitar nosso castigo de tal forma que pudéssemos ser declarados justos e não condenados?

A Bíblia ensina que Cristo se “manifestou na carne” a fim de realizar certas coisas para a redenção da raça humana. Em primeiro lugar, Ele teria que viver uma vida de obediência perfeita para redimir o fracasso do homem. Em segundo lugar, Ele precisaria assumir a culpa do homem por violar a lei e sofrer a pena de morte exigida pela lei. Essas duas coisas — Sua morte expiatória e a obediência perfeita — poderiam então ser creditadas a todos os que aceitassem Jesus como seu Substituto divino. Por meio da fé, o pecador poderia ser considerado como tendo pago a pena de morte e vivido uma vida de obediência perfeita. Essa experiência, chamada de justificação pela fé, é o centro de todo o ensino protestante sobre a salvação. De acordo com essa bela doutrina bíblica, o pecador arrependido agora se apresenta diante de Deus como se ele próprio tivesse cumprido a pena. Ao mesmo tempo, seu histórico de falhas e desobediência é coberto pelos méritos imputados da obediência perfeita de Cristo, de modo que ele pode ser considerado justificado — como se nunca tivesse pecado.

Qualquer ensinamento que diminua a eficácia dessa maravilhosa transação deve ser considerado uma heresia extremamente perigosa. Qualquer doutrina que torne impossível para Cristo viver uma vida perfeita na carne, ou morrer como substituto pelo homem, deve ser considerada inimiga da justiça.

Gostaria de sugerir que milhões de cristãos hoje aceitaram, sem saber, uma posição teológica que faz exatamente isso. A maioria dos que estão enganados sobre esse assunto acredita, na verdade, que está honrando a Cristo ao manter sua visão.

Que tipo de humanidade era necessária?

Para compreender o problema, devemos examinar atentamente o tema da Encarnação. Foi a entrada do Salvador na família humana que lançou as bases para todo o processo redentor. De acordo com as Escrituras, Ele precisava nascer de uma virgem, viver uma vida sem pecado e morrer por nossos pecados. De que maneira e forma Ele cumpriu esses requisitos? Para assumir a natureza humana, Ele teve que escolher entre os únicos dois tipos disponíveis — a natureza santa e não caída de Adão, ou a natureza caída de todos os descendentes de Adão. Se Ele tivesse assumido qualquer outro tipo, não teria sido natureza humana de forma alguma.

O mundo religioso hoje está dividido sobre essa questão de qual natureza Jesus escolheu para Sua vida encarnada. Aqueles que acreditam que Ele assumiu a natureza não caída de Adão, antes da queda no pecado, são chamados de prelapsarianos. Aqueles que acreditam que Jesus assumiu a natureza do homem caído são chamados de postlapsarianos. Seja qual for a posição que se escolha aceitar entre esses dois grupos, a pessoa fica presa às limitações dessa escolha.

Vamos considerar primeiro as implicações de acreditar que Jesus veio na natureza do Adão não caído. É impressionante descobrir aonde essa posição nos leva. Em primeiro lugar, perguntemos que tipo de natureza Adão tinha antes da queda. É claro que era uma natureza perfeita e obediente, para a qual o pecado não tinha nenhum apelo. Mas era mais do que isso. A natureza pré-queda de Adão era também de imortalidade condicional, o que significa que ele não poderia morrer, a não ser que escolhesse pecar.

A verdade é que não havia como o Adão não caído jamais experimentar a morte, a não ser por meio da desobediência. A NATUREZA NÃO CAÍDA DE ADÃO NÃO PODIA MORRER. Ela só se tornou sujeita à morte depois que Adão pecou. Se ele nunca tivesse pecado, Adão teria continuado a ter acesso à árvore da vida. “A obediência, perfeita e perpétua, era a condição da felicidade eterna. Sob essa condição, ele teria acesso à árvore da vida.” (Patriarcas e Profetas, p. 49).

Quando Deus criou o homem, Ele estabeleceu a condição pela qual ele poderia viver para sempre. “No dia em que dele comeres, certamente morrerás” (Gênesis 2:17). A morte e a separação da árvore da vida foram decretadas para o homem apenas na condição de ele pecar. Enquanto Adão e Eva obedecessem a Deus, eles poderiam comer da árvore e estavam imunes à morte. “Assim como, antes de sua queda, Adão podia ter certeza da imortalidade, concedida a ele pela árvore da vida, assim agora, após aquela catástrofe, sua mortalidade era igualmente certa” (Comentário Bíblico Adventista, Volume 1, p. 225).

É muito importante compreendermos a razão pela qual Jesus assumiu um corpo de carne quando veio a este mundo. A Bíblia diz: “Mas vemos Jesus, que foi feito um pouco menor do que os anjos, por causa do sofrimento da morte… para que, pela graça de Deus, provasse a morte por todos os homens” (Hebreus 2:9).

Jesus teve que vir como homem para experimentar a morte e pagar a pena pelo pecado. Ele não poderia morrer como Deus. Ele teve que assumir uma natureza capaz de morrer. Mas eis a verdade surpreendente: se Ele tivesse assumido a natureza não caída de Adão, Ele nunca poderia ter morrido, A MENOS QUE TIVESSE PECADO! Essa natureza não estava sujeita à morte até que fosse enfraquecida pelo pecado. Jesus só pôde provar a morte ao nascer na família caída dos descendentes de Adão. Como um escritor colocou: “Cristo, na realidade, uniu a natureza pecaminosa do homem à Sua própria natureza sem pecado, porque, por meio desse ato de condescendência, Ele seria capaz de derramar Seu sangue em favor da raça caída” (Ellen G. White, Manuscrito 166, 1898).

Sua Humanidade Sujeita à Morte

Paulo enfatizou esse ponto ao descrever como Jesus “se fez semelhante aos homens: e, achado em forma de homem, humilhou-se a si mesmo, tornando-se obediente até à morte, e morte de cruz” (Filipenses 2:8). Observe que foi somente depois de ter sido feito à semelhança dos homens que Ele pôde tornar-se “obediente até à morte”. Sua divindade não estava sujeita à morte; portanto, Ele não poderia viver aqui e morrer como Deus. Ele teve de assumir uma natureza que pudesse morrer. A expiação pelo pecado teria sido totalmente impossível se Ele não tivesse nascido com a única natureza que poderia ser “obediente até a morte”: a natureza caída de Adão. É por isso que as Escrituras também ensinam: “Porque, na verdade, ele não assumiu a natureza dos anjos, mas assumiu a descendência de Abraão” (Hebreus 2:16).

Por que Ele não veio com a natureza dos anjos? Porque eles, assim como Adão, haviam sido criados com uma imortalidade condicional e não estavam sujeitos à morte a menos que ou até que pecassem. Cristo não poderia ter pago o preço pelo pecado como um anjo, pois não poderia ter morrido. Tampouco poderia fazer expiação como um Adão não caído, pois também não poderia ter morrido nessa natureza. Ele teve que vir como a “semente de Abraão”.

A semente de Abraão consistia única e inteiramente naqueles que estavam sujeitos à morte por causa do pecado de Adão. Se Cristo tivesse assumido a natureza pré-queda de Adão, Ele nunca poderia ter sofrido a morte necessária por nossos pecados, a menos que tivesse primeiro pecado, e o pecado O teria desqualificado de ser nosso Salvador.

Mais uma vez, digo que estamos presos às limitações que a natureza pré-queda exige. Jesus deixou bem claro que Ele estava se submetendo a viver neste mundo como homem e não como Deus. Mas, limitando-Se à condição da humanidade, Jesus podia obter de Seu Pai apenas aqueles poderes e vantagens que estão disponíveis para outros que vivem na carne. Repetidamente, Cristo afirmou que Ele não podia dizer nada nem fazer nada que não Lhe fosse dado pelo Pai.

Em outras palavras, Jesus não alternava caprichosamente entre Suas naturezas divina e humana a fim de escapar das exigências desta vida terrena. Ele aceitou os perigos, as rejeições e os sofrimentos impostos por Sua vida como homem. Satanás procurava constantemente incitá-Lo a usar Sua divindade para se livrar de certas situações, e deve ter sido o maior teste do Mestre não recorrer à Sua própria onipotência durante aquelas horas finais excruciantes de Sua vida na Terra. Se Ele tivesse feito isso, o plano de salvação teria fracassado. Mesmo na morte, Ele teve que se submeter às condições impostas por Sua natureza humana.

A Natureza Pré-queda Não Poderia Morrer

Agora nos deparamos com um dilema. Se Jesus possuía a natureza não caída de Adão, não era possível para Ele morrer, a não ser pecando ou alterando as regras sob as quais Ele havia se submetido para viver Sua vida terrena. Ao fazer qualquer uma dessas coisas, o plano de salvação teria sido frustrado. Alguns poderiam sugerir que, ao assumir a culpa do homem e ser feito pecado por nós, a natureza de Jesus também foi alterada para que pudesse experimentar a morte. Mas não é esse o caso. A assunção vicária de nossa culpa pelo pecado não teria alterado Sua natureza humana. O pecado não entrou em Sua vida para corrompê-la ou contaminá-la. Ele apenas recebeu esses pecados vicariamente, o que significa que Ele os assumiu COMO SE fossem Seus, mesmo que não fossem.

Mas, por favor, observe esta importante distinção: quando Ele assumiu a natureza humana, Ele não o fez vicariamente. Ele não viveu aqui COMO SE fosse um homem. Ele realmente assumiu a natureza humana. Ele se tornou um de nós na realidade.

Portanto, a assunção vicária da culpa do homem não entrou em Sua vida para corromper essa natureza com o pecado real. Qualquer que fosse a natureza humana que Ele tivesse experimentado por 33 anos ainda estava com Ele, e Ele a levou consigo para a cruz. Ele era tão santo depois de assumir nossa culpa quanto era antes. A única mudança foi na maneira como Deus O via e Lhe tratava judicialmente.

De acordo com o decreto de criação de Deus, a imortalidade condicional do homem só poderia ser perdida AO COMETER pecado. Ela não poderia ser perdida por meio de alguma IMPUTAÇÃO vicária de culpa. Somente a influência contaminadora do pecado entrando no coração poderia trazer uma mudança de natureza que tornasse o homem sujeito à morte. Isso nunca aconteceu com Jesus. O fato de Ele ter sido considerado culpado não O tornou culpado. Mas Sua natureza humana não foi apenas atribuída a Ele: era real. E Ele teve que aceitar essa realidade ao longo de toda a Sua vida, mesmo na experiência da morte na cruz. O fato de Ele ter se submetido a essa morte é prova cabal de que Ele não estava agindo em harmonia com os requisitos de uma natureza pré-queda.

Alguns afirmam que não importa o que acreditamos sobre essa questão da natureza encarnada de Cristo, mas a verdade é que questões tremendas dependem dessa questão. Se eu escolher acreditar que Jesus veio na natureza não caída, não há como evitar uma das seguintes conclusões:

1. Ele não poderia morrer para pagar a pena pelo meu pecado, ou
2. Ele próprio pecou para se tornar sujeito à morte, ou
3. Ele teve que exercer Seu poder divino para transformar a natureza humana que havia assumido, a fim de escapar das limitações que ela impunha. Somente assim Ele poderia ser sujeito à morte exigida para a expiação. A natureza não caída não poderia morrer.

Qualquer uma dessas três coisas teria frustrado Sua capacidade de cumprir Seu papel substitutivo como nosso Redentor.

Tem-se afirmado que aqueles que seguem a doutrina pós-queda da natureza de Cristo, com isso, O tornam culpado de pecado. Gostaria de sugerir que apenas aqueles que acreditam na natureza pré-queda projetam tal visão distorcida. Na verdade, a posição deles é a única que torna necessário que Cristo peque para realizar o plano de salvação.

Os prelapsarianos acreditam sinceramente que nascer com a natureza caída de Adão tornaria Jesus culpado de pecado. Consequentemente, em uma tentativa frustrada de livrá-Lo da sujeição ao pecado, eles O livram da sujeição à morte!

O Pecado Original Não é Bíblico

Por que, então, aqueles que acreditam na natureza pós-queda foram acusados de tornar Cristo um pecador? Simplesmente porque aqueles que fazem a acusação acreditam na doutrina do pecado original. Os pós-lapsarianos não acreditam que o pecado seja transmitido pela natureza, mas sim por escolha. Eles sustentam que Jesus não assumiu qualquer culpa quando nasceu como homem. Ele herdou a mesma natureza enfraquecida que o pecado impôs a todos os descendentes de Adão, mas nunca cedeu a essas fraquezas em nenhuma ocasião. Sua vida foi absolutamente santa e sem pecado. Cheio do Espírito Santo desde o ventre de Sua mãe e confiando na transmissão diária do poder celestial, Ele viveu uma vida de vitória ininterrupta sobre todo pecado.

Essa mesma vida de vitória contínua está disponível para todos os outros descendentes de Adão por meio do processo de conversão e santificação. Jesus simplesmente escolheu algo antes de Seu nascimento que nós só somos capazes de escolher após o nosso nascimento. Ele escolheu submeter Sua vida humana totalmente a Seu Pai desde o momento da concepção. Nós tomamos essa decisão no momento da conversão e começamos a participar da natureza divina de Deus — a mesma natureza que sustentou Jesus por 33 anos de vida santa.

Chegamos à conclusão inegável de que este assunto não é algo em que possamos permanecer neutros. Na doutrina da natureza pré-queda de Cristo, não apenas perdemos o encorajamento de ter sequer um exemplo de vitória sobre o pecado na carne, mas abolimos toda a possibilidade de Cristo ser nosso divino portador do pecado. Deus nos livre de desonrar Seu nome ao manter uma visão tão limitada e errônea de Sua morte expiatória substitutiva por nossos pecados.

Alguns aderiram à ideia de que Jesus não assumiu nem a natureza pré-queda nem a pós-queda do homem, mas uma natureza inteiramente única que nunca foi possuída por outros seres humanos. Eles propõem que Ele tinha a natureza espiritual do Adão não caído e a natureza física do Adão pós-queda. Eles consideram necessário fazer isso para explicar a experiência sem pecado de Jesus em Seus anos de infância e juventude. Mas é necessário atribuir-Lhe uma natureza diferente porque Ele teve uma experiência diferente da de outras crianças? Quão diferente foi a Sua experiência? Foi uma vida de total entrega e obediência a Seu Pai. Isso é acessível a outras crianças? De fato é, assim que elas tiverem idade suficiente para assumir um compromisso total com Cristo. Por causa de Sua pré-existência, Cristo foi capaz de assumir esse compromisso antes de nascer. Se outros seres humanos são capazes de se apropriar do poder da vitória sobre o pecado em uma idade mais avançada, mesmo com uma natureza caída, então por que Jesus não poderia fazer o mesmo em uma idade mais precoce — com a mesma natureza? Estamos falando apenas de uma diferença de tempo, não de uma diferença de natureza.

Alguém poderia dizer: “Bem, isso dá a Jesus uma vantagem sobre nós”. Mas espere um momento. Que tipo de vantagem é essa? Se você aceitou a Cristo dois anos antes de mim, então você teve uma vantagem sobre mim DURANTE ESSES DOIS ANOS. A verdade é que Cristo só teve o mesmo tipo de vantagem sobre nós que nós temos sobre todos os outros que passam pela experiência de conversão depois de nós. Não é uma diferença de natureza, exceto aquela que é comum a toda alma que entrega a vida sem reservas a Cristo. Com isso, não estou dizendo que Jesus precisou ou passou por uma conversão após Seu nascimento. Ele estava cheio do Espírito Santo desde o ventre de Sua mãe, de modo que Sua experiência sem pecado se baseava em algo que só podemos experimentar no momento em que nascemos de novo.

Quais são as objeções a acreditar que Jesus tinha a natureza espiritual do Adão não caído e a natureza física do Adão pós-queda? Três falhas graves parecem tornar isso irreconciliável com a teologia bíblica:

Isso entra em conflito com a visão bíblica holística da natureza do homem.

Onde a Bíblia ensina que existe uma dicotomia entre corpo e espírito? A verdade bíblica sempre defendeu uma compreensão unificada da natureza humana, com corpo e espírito interagindo para produzir saúde mental e física total. Mas, quando chegamos à natureza de Cristo, esse conceito holístico é abandonado e alguns começam a falar em termos dualísticos, com parte da natureza de Cristo sendo pecaminosa e parte sendo sem pecado.Como poderia haver nele uma combinação da natureza espiritual não caída de Adão e, ao mesmo tempo, da natureza física caída dos homens pecadores? Estamos tentando dizer que as fraquezas físicas de Cristo não tiveram impacto sobre Sua natureza espiritual? Não seria verdade que Cristo estaria mais propenso ao desânimo ou à irritação quando Seu corpo estivesse fisicamente cansado? Se isso for verdade, então Cristo teria tendências ao pecado em Sua natureza moral ou espiritual.

Isso sugere uma natureza híbrida que nem Adão nem aqueles que viveram depois dele possuíam.

Sem tal combinação conhecida entre a humanidade, essa natureza totalmente diferente não poderia ser designada como “natureza humana” de forma alguma. Estaria irremediavelmente em desacordo com a exigência bíblica de que Cristo “também ele, da mesma forma, participou do mesmo… em todas as coisas… feito semelhante a seus irmãos” (Hebreus 2:17). Ninguém argumentaria que tal mistura de naturezas não caídas e caídas seria “em todas as coisas” semelhante à de seus irmãos! Seria diferente de “seus irmãos” antes da queda se Ele tivesse uma natureza física caída, e seria diferente de “seus irmãos” após a queda se Ele tivesse uma natureza espiritual sem pecado. Que outros “irmãos” restariam? A lógica nos obriga a finalmente confessar que, se Sua natureza fosse “em tudo… igual” à de Seus irmãos, então seria necessário que fossem criados alguns irmãos que tivessem uma natureza espiritual não caída e uma natureza física caída. Se tal irmão não pudesse ser encontrado, então Jesus teria, por necessidade, que possuir uma natureza humana “em tudo… igual” à de Adão antes da queda ou “em tudo… igual” à de Adão após a queda. Fazer o contrário é negar as palavras claras das Escrituras ou negar a lógica simples.

Isso anularia a possibilidade de Cristo ser “em todos os pontos tentado como nós” (Hebreus 4:15).

Parece inconcebível que a natureza santa e não caída de Adão pudesse ser tentada de todas as maneiras que nós somos tentados. Ele não tinha qualquer resposta interior à tentação, e certamente não há ninguém que afirme que nossas naturezas caídas não são fortemente tentadas a partir de dentro. A boa teologia não desafia a racionalidade. Seja qual for a nossa crença sobre este ponto, ela deve ser consistente com as declarações claras da Bíblia. Se Jesus foi tentado em todos os aspectos “como nós”, isso não poderia ter ocorrido apenas na esfera física. A maioria de nossas tentações surge de uma natureza espiritual e moral enfraquecida. Se essa fonte de nossas tentações mais fortes estivesse ausente em Jesus, então Ele nunca poderia ter sido tentado em todos os aspectos “como nós”. Seria uma contradição sugerir tal coisa.

Agora, vamos examinar brevemente as evidências bíblicas para a visão pós-queda. O segundo capítulo de Hebreus contém uma abundância de material sobre esse assunto. Considere estas palavras: “Visto que os filhos são participantes de carne e sangue, ele [Cristo] também se tornou participante do mesmo… Por isso, em tudo era necessário que se tornasse semelhante aos seus irmãos, para que fosse um sumo sacerdote misericordioso e fiel” (Hebreus 2:14-17).

Este versículo é um dos mais enfáticos e definitivos que se encontram na Bíblia. É usada uma combinação de palavras que não deixa absolutamente nenhuma dúvida sobre o que está sendo dito. Qualquer uma das palavras expressaria claramente o pensamento que está sendo apresentado.

Por exemplo:

• Ele participou das mesmas coisas
• Ele também participou do mesmo
• Ele mesmo tomou parte do mesmo
• Ele, da mesma forma, participou do mesmo
• Em todas as coisas se tornou semelhante aos seus irmãos

Por que Deus escolheu causar um impacto quíntuplo ao reunir todas essas expressões em um único contexto bíblico? Quase soa repetitivo. “Ele próprio também participou do mesmo.” Certamente a razão reside na extraordinária importância da verdade que está sendo expressa. Deus não queria deixar nenhuma dúvida sobre a natureza do Cordeiro que foi morto. Qualquer mal-entendido aqui poderia lançar uma sombra sobre todo o plano de salvação. Isso poderia desafiar a validade da morte substitutiva de Cristo na cruz e a adequação de Sua justiça imputada.

Como é possível alguém interpretar erroneamente a linguagem precisa usada nesses versículos? A resposta é óbvia. Satanás odeia essa verdade. É uma ilustração dramática de sua astúcia enganosa o fato de ele ser capaz de pegar o versículo mais inequívoco da Bíblia e obscurecer seu significado. É também um exemplo surpreendente do poder da mente de acreditar no que quer acreditar.

Afirmo que, se Deus tivesse usado dez ou vinte maneiras de dizer a mesma coisa, ela ainda seria rejeitada e negada por aqueles que não querem acreditar nela. Seria mais convincente adicionar palavras e frases extras? Por exemplo: “Ele também, verdadeiramente, da mesma maneira, em todas as coisas, participou exatamente do mesmo.” Seria inútil multiplicar adjetivos e mais retórica, pois isso não tornaria o assunto mais claro do que já é.

Observe essa frase com atenção: “Participou do mesmo.” O que isso significa? O mesmo que o quê? O versículo anterior dá a resposta. O mesmo que os filhos nascidos de carne e sangue. Com essa ilustração, o escritor da Bíblia elimina toda possibilidade de especulação sobre a natureza humana de Jesus. Nada poderia ser mais convincente. Visto que nenhuma criança nasceu no mundo antes de Adão e Eva pecarem, é inquestionável que toda criança que participou da carne e do sangue necessariamente participou da natureza caída de Adão. Portanto, quando o autor de Hebreus escreveu que Jesus “assumiu a mesma natureza” e foi “em tudo… feito semelhante aos seus irmãos”, trata-se de uma afirmação incontestável. Somente provando que algumas crianças nasceram de carne e sangue sem uma natureza caída alguém poderia desafiar racionalmente a natureza humana pós-queda de Cristo. O próprio versículo declara que Ele assumiu a mesma natureza de todas as outras crianças nascidas a fim de “ser um sumo sacerdote misericordioso e fiel… para fazer reconciliação pelos pecados do povo”. Somente assim Ele poderia ter sido qualificado como um representante adequado da família humana perante o Pai.

Alguém poderia argumentar que Cristo poderia fazer tudo o que quisesse, sem limitações de qualquer tipo. De fato, Ele poderia. Ele poderia ter escolhido pecar, mas não o fez! Ele poderia ter se poupado da dor dos espinhos e dos pregos, mas não o fez! Ele poderia ter vindo em uma natureza que não pudesse sofrer a morte, mas não o fez! Graças a Deus por Ele não ter feito nenhuma dessas coisas, mas “se humilhou a si mesmo, tornando-se obediente até à morte, e morte de cruz”. Que Salvador!