Será que a “justiça social” acabará com a religião nos Estados Unidos?

Não há dúvida de que a sociedade americana moderna apresenta problemas que precisam ser resolvidos. Mas será que a pressão por “justiça social” exercida por algumas congregações está prejudicando justamente as instituições que pretende ajudar?

Joel Kotkin, autor de oito livros e membro do programa Presidential Fellow in Urban Futures da Chapman University, em Orange, Califórnia, acredita que sim. Em um ensaio provocativo para a publicação judaica online Tablet Magazine, Kotkin detalhou uma série de causas abraçadas por várias comunidades judaicas, católicas romanas e protestantes tradicionais — quase nenhuma das quais se alinha a preceitos ou objetivos específicos da fé.

Esses esforços podem proporcionar uma sensação de calor humano aos participantes, mas não é isso que as pessoas esperam encontrar quando vão à igreja, disse ele.

“O Declínio Mais Grave”

“Por mais satisfatória que seja para seus praticantes, a ênfase na justiça social claramente não está atraindo mais fiéis”, escreveu Kotkin. “Quase todas as instituições religiosas mais comprometidas com esse caminho também estão em declínio mais grave, principalmente os protestantes tradicionais, mas também os católicos e os judeus reformistas e conservadores.”

Os números — e Kotkin reuniu muitos — são surpreendentes. Três milhões de católicos romanos nos Estados Unidos deixaram a igreja entre 2007 e 2014, relatou ele. Há 6,5 ex-católicos para cada novo convertido à comunidade. Oitenta por cento dos jovens do movimento judaico reformista já haviam saído quando concluíram o ensino médio. Entre 1965 e 2015, mais de 200 sinagogas afiliadas ao ramo judaico conservador da religião fecharam ou abandonaram sua afiliação.

O futuro também não parece muito mais promissor, disse Kotkin: “A geração Y americana está deixando as instituições religiosas a uma taxa quatro vezes maior do que a de seus pares há três décadas; quase 40% das pessoas entre 18 e 29 anos não têm afiliação religiosa.”

Isso não significa que aqueles que não estão ligados a uma congregação sejam repentinamente ateus: dois terços dos que não frequentam igrejas, disse Kotkin, acreditam “em Deus ou em um espírito universal”. Eles simplesmente não querem ir a um local de culto para definir isso. “A ostentação de virtudes” pode tornar um clérigo local popular em certos círculos políticos, mas não está atraindo novos membros.

Obras sem fé?

Não é que as organizações religiosas não tenham o dever de realizar boas obras em uma comunidade — ou que não sejam elogiadas por fazê-lo. Mas se uma congregação é mais conhecida por sua cozinha comunitária do que por proclamar uma mensagem baseada na fé relevante para a vida pessoal daqueles ao seu redor, então há pouco que a diferencie da Junior League ou do Rotary Club.

O serviço público é bom, mas, para inverter Tiago 2:26, obras sem fé também estão mortas — ou, pelo menos, mortalmente feridas.

Segundo Toplansky, “muitas igrejas tradicionais ‘negligenciaram o valor de construir relacionamentos de base com seus doadores’, que às vezes não compartilham da ideologia progressista da classe clerical. Sem envolver os fiéis e atender às suas necessidades, observou ele, ‘as pessoas deixam de se identificar com sua instituição local e deixam de participar das atividades locais que as definiam inicialmente’”.

Talvez seja um programa equilibrado de instrução espiritual e exortação, juntamente com serviços comunitários, o que as pessoas mais desejam hoje. Alguns observadores dizem que são as necessidades “sentidas” dos fiéis — e dos membros em potencial — que entram em jogo aqui. O leigo católico Anthony Lemus declarou que o futuro de sua igreja estaria em “permanecer fiel aos seus princípios enquanto reformula sua mensagem para atender às necessidades mundanas, bem como espirituais, de seus adeptos”, de acordo com a reportagem de Kotkin.

Os milagres de Jesus de cura e alimentação de multidões são às vezes citados como exemplos de ativismo social — um protesto contra opressores e uma “classe dominante” que pouco se importava com a pessoa comum. Mas, embora Jesus tenha criticado duramente uma instituição religiosa que “negligenciava as questões mais importantes da lei: justiça, misericórdia e fé” (Mateus 23:23), ele também declarou (Marcos 1:15) que as pessoas devem “[a]rrepender-se e crer no evangelho”. O Jesus que se importava com os desfavorecidos também lhes ordenou que se reconciliassem com Deus.

Existe um equilíbrio adequado entre fé religiosa e ativismo político (ou de justiça social)? O pastor Doug diz que sim, deveria haver, o que ele explica durante um programa do Bible Answers Live.

O desafio de as comunidades de fé se distraírem de seu propósito principal — levar as pessoas a Cristo — é real e pode não terminar tão cedo. Em“Os perigos de um evangelho diluído”, o pastor Doug discute os riscos e oferece um remédio útil.

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