Cine este Arhanghelul Mihail?

De Doug Batchelor și David Boatwright

Un fapt uimitor: Când regele Humbert al Italiei a urcat pe tron, Napoli era pe punctul de a se revolta împotriva monarhiei. Politicienii cereau măsuri violente pentru a forța orașul încăpățânat să se supună, dar regele Humbert nu a permis acest lucru. Apoi a izbucnit brusc o epidemie de holeră, iar temuta boală a făcut ravagii cu o furie mortală în orașul Napoli. Ignorând avertismentele consilierilor săi, tânărul rege, mișcat de devotament și iubire chiar și pentru supușii săi neloiali, a părăsit palatul și a mers singur prin spitalele aglomerate din Napoli, îngrijindu-și supușii cu propria mână regală. Mulți oameni suferinzi au rostit rugăciuni de recunoștință către acest tânăr slujitor medical, fără să știe că era chiar regele pe care îl respinseseră.

Când epidemia a fost în sfârșit stăpânită, mulți oameni au aflat adevărata identitate a nobilului infirmier care îi îngrijise în timpul crizei mortale. Napoli a devenit atunci un oraș cucerit – cucerit de iubirea și mila monarhului pe care îl respinsese odată. De atunci, locuitorii din Napoli au devenit cei mai loiali supuși ai lui Humbert.

Enigma lui Mihail
În cercurile creștine apar frecvent întrebări cu privire la adevărata identitate a lui Mihail din Biblie, numit uneori „Mihail, marele Prinț” sau „Mihail, arhanghelul”. Unii susțin că Mihail este cel mai înalt dintre îngerii cerești, unul dintre heruvimii păzitori sau un mesager special precum Gabriel și, ca atare, este o ființă creată. Alții, precum comentatorul biblic Matthew Henry, afirmă că Mihail este pur și simplu un alt nume pentru Isus Însuși. Putem afla adevărata identitate a acestui personaj misterios? Cheia acestei întrebări enigmatice se găsește în Scripturi.

O scurtă privire într-o concordanță biblică relevă că există 15 referințe la numele Mihail. Primele 10 dintre ele se găsesc în cronologiile Vechiului Testament și se referă în mod evident la persoane reale numite Mihail. De fapt, intrarea pentru „Mihail” din lexicon (un dicționar grecesc și/sau ebraic) precizează: „Numele unui arhanghel și al nouă israeliți”. Identitatea lui Mihail, arhanghelul și prințul, menționat în ultimele cinci referințe, este cea pe care o căutăm.

Primele trei dintre aceste referințe se găsesc în cartea apocaliptică a lui Daniel din Vechiul Testament. Ultimele două se găsesc în cărțile Noului Testament, Iuda și Apocalipsa. În timpul unui studiu și unei comparații sincere a acestor versete și a altora, apar indicii care ne conduc la o concluzie inevitabilă: identitatea lui Mihail nu este alta decât Iisus, Fiul lui Dumnezeu, și că El nu este un înger creat, ci Fiul etern al lui Dumnezeu!

La prima vedere, pare că Vechiul Testament îl descrie pe Mihail ca pe un prinț, iar Noul Testament ca pe un înger. Dar, analizând alte pasaje biblice conexe în care se folosește un limbaj și o formulare similare, vom observa că se conturează un model diferit.

Totul stă în nume
În primul rând, să luăm în considerare semnificația unor cuvinte și nume. În Noul Testament grecesc, spre deosebire de Vechiul Testament, cuvântul „înger” înseamnă „mesager”, iar „arh” înseamnă „șef, principiu, cel mai mare sau cel mai înalt”. Așadar, „arhanghel” înseamnă pur și simplu „cel mai înalt sau cel mai mare mesager”. Numele ebraic „Mihail” înseamnă „cine este ca Dumnezeu” sau „Cine este ca Dumnezeu?”. Dacă acest nume este o întrebare, o afirmație sau o provocare va deveni clar prin studiu suplimentar. Un înger a pretins că este ca Dumnezeu. Acea ființă căzută este Lucifer, heruvimul păzitor din curțile cerești care a devenit diavolul, Satana, pretinzând că „este ca Cel Preaînalt” (Isaia 14:14). În Apocalipsa 12:7, Satana este înfruntat de „Mihail și îngerii săi” și este alungat din cer.

Nu este improbabil să presupunem că, dacă Hristos a venit pe pământ și S-a făcut om în lupta Sa împotriva lui Satana pentru a salva ființele umane, El S-ar fi putut identifica și cu îngerii pentru a-i proteja de influența malefică a lui Satana în cer. De fapt, există mai multe referințe în Scriptură la o ființă misterioasă identificată ca „îngerul Domnului” înainte de întruparea pământească a lui Hristos. Totuși, de fiecare dată când este menționat, există indicii cu privire la identitatea Sa. Să le trecem în revistă pe scurt.

Hagar
După ce Hagar i-a născut lui Avraam pe Ismael, ea și Sara, care era stearpă, nu mai puteau coexista pașnic. Sara și-a maltratat servitoarea, care devenise acum arogantă, până când Hagar a fugit în deșert. „Și îngerul Domnului a găsit-o lângă un izvor de apă în pustie” (Geneza 16:7). Îngerul i-a spus lui Hagar să se întoarcă și să se supună Sarei și i-a promis că fiul ei, Ismael, va fi tatăl unei națiuni mari. Când „îngerul” a dispărut, Hagar „a numit pe Domnul care îi vorbise: Tu ești Dumnezeul care mă vede” (versetul 13). Se pare că Hagar a recunoscut că „îngerul” care îi vorbise era de fapt Dumnezeu.

Avraam
Dumnezeu i-a spus lui Avraam să-și sacrifice fiul, Isaac, pe muntele Moria. Tocmai când era pe punctul de a înfige pumnalul în fiul promisiunii, îngerul Domnului l-a oprit. „Şi îngerul Domnului l-a chemat din cer şi a zis: «Avraam, Avraam!» Iar el a răspuns: «Iată-mă!» Şi îngerul a zis: «Nu pune mâna pe băiat şi nu-i face nimic, căci acum ştiu că te temi de Dumnezeu, întrucât nu Mi-ai ascuns pe fiul tău, singurul tău fiu»” (Geneza 22:11, 12).

Este clar că Avraam își oferea fiul lui Dumnezeu și nu unui simplu înger. „Și îngerul Domnului l-a chemat pe Avraam din cer pentru a doua oară și a zis: «Pe Mine însumi am jurat, zice Domnul, că, pentru că ai făcut lucrul acesta și nu ți-ai cruțat fiul, singurul tău fiu, că te voi binecuvânta cu binecuvântări… pentru că ai ascultat de glasul Meu” (Geneza 22:15-18). Relatând această experiență a lui Avraam în Faptele Apostolilor 3:25, Petru identifică, de asemenea, acest „înger al Domnului” ca fiind Dumnezeu.

Iacov
În timp ce fugea de fratele său furios, Esau, Iacov a avut un vis în care Dumnezeu i-a confirmat legământul lui Avraam. După ce a primit asigurarea că Dumnezeu va fi cu el și îl va aduce în siguranță înapoi la casa lui din Canaan, Iacov a jurat să-I înapoieze lui Dumnezeu o zeciuială din tot ce va câștiga. A așezat piatra pe care o folosise ca pernă și a uns-o cu untdelemn pentru a-și solemniza jurământul. Apoi a numit locul acela Betel, sau Casa lui Dumnezeu, deoarece Dumnezeu i se arătase acolo.

Douăzeci de ani mai târziu, Iacov se întorcea acasă, nu ca un fugar fără un ban, ci ca un om bogat. Dumnezeu i-a reamintit lui Iacov cine îi adusese cu adevărat succesul. Iată cum a povestit Iacov întâmplarea: „Și îngerul lui Dumnezeu mi-a vorbit în vis, zicând: «Iacove!» Iar eu am răspuns: «Iată-mă!»” (Geneza 31:11). În versetul 13, acest „înger al lui Dumnezeu” se identifică: „Eu sunt Dumnezeul din Betel, unde ai uns stâlpul și unde Mi-ai făcut un jurământ.”

Apoi, când Iacov s-a luptat cu o ființă cerească (Geneza 32:22-32), i s-a dat un nume nou și a fost binecuvântat. Iacov a numit locul acela Peniel, „căci am văzut pe Dumnezeu față în față, și viața mea a fost cruțată” (versetul 30). În Noul Testament, Isus este Cel care își binecuvântează poporul și îi dă un nume nou (Matei 5:3-12; Apocalipsa 2:17). În mod clar, îngerul Domnului este Isus Însuși.

Când Iacov era pe patul de moarte și îi binecuvânta pe cei doi fii ai lui Iosif, Efraim și Manase, el a folosit termenii „înger” și „Dumnezeu” în mod interschimbabil. „Dumnezeul în fața căruia au umblat părinții mei, Avraam și Isaac, Dumnezeul care m-a hrănit toată viața mea până în ziua de azi, Îngerul care m-a izbăvit de orice rău, să binecuvânteze pe acești tineri” (Geneza 48:15, 16). Încă o dată vedem că îngerul care l-a izbăvit pe Iacov este un alt nume pentru Mântuitorul nostru, Isus!

Moise
Moise a văzut un rug aprins care nu se consuma. „Și îngerul Domnului i s-a arătat într-o flacără de foc din mijlocul unui rug” (Exodul 3:2). Versetul patru îl identifică pe acest înger: „Dumnezeu l-a chemat din mijlocul rugului.” Iar în versetul șase, El Se identifică: „Eu sunt Dumnezeul tatălui tău, Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov.” Îngerul Domnului Se identifică ca fiind Dumnezeu!

În ultima sa predică înainte de a fi ucis cu pietre, Ștefan este de acord cu relatarea din Exod. „Și când s-au împlinit patruzeci de ani, i s-a arătat în pustia muntelui Sinai un înger al Domnului într-o flacără de foc dintr-un tufiș. Când Moise a văzut aceasta, s-a mirat de priveliștea aceea; și, pe când se apropia să o privească, glasul Domnului i-a vorbit, zicând: «Eu sunt Dumnezeul părinților tăi, Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov»” (Faptele Apostolilor 7:30-32).

Într-un alt caz, copiii lui Israel au fost conduși prin pustie de Dumnezeu: „Domnul mergea înaintea lor ziua într-un stâlp de nor, ca să le arate calea, iar noaptea într-un stâlp de foc, ca să le lumineze, ca să poată merge zi și noapte” (Exodul 13:21). Moise descrie acest lucru astfel: „Și îngerul lui Dumnezeu, care mergea înaintea taberei lui Israel, s-a mutat și a mers în urma lor; iar stâlpul de nor s-a mutat din fața lor și s-a așezat în spatele lor” (Exodul 14:19). Din nou, „îngerul lui Dumnezeu” este identificat ca fiind Dumnezeu.

Balaam
În povestea lui Balaam și a măgăriței sale vorbitoare, îngerul Domnului ocupă din nou un loc proeminent. Acest înger este cel care aproape îl ucide pe profetul lacom, care se îndrepta să blesteme poporul lui Dumnezeu, și salvează măgărița de stăpânul ei nemilos (Numeri 22:21-35). După ce Balaam a fost la un pas de moarte, „îngerul Domnului a zis lui Balaam: «Du-te cu oamenii aceia; dar să spui numai cuvântul pe care ți-l voi spune Eu»” (versetul 35). Capitolul următor dezvăluie cine a pus cuvintele în gura profetului: „Și Dumnezeu l-a întâmpinat pe Balaam: … Și Domnul a pus un cuvânt în gura lui Balaam și a zis: «Întoarce-te la Balac și astfel vei vorbi»” (Numeri 23:4, 5). Iată că, din nou, „îngerul Domnului” se dovedește a fi Dumnezeu Însuși.

Ghedeon
Ghedeon a avut o întâlnire cu îngerul Domnului în cartea Judecătorilor. Îngerul i-a spus lui Ghedeon că Domnul era cu el. Ghedeon a arătat asupra asupririi lui Israel de către madianiți ca dovadă a contrariului. „Domnul s-a uitat la el și i-a zis: «Du-te cu puterea ta aceasta și vei salva pe Israel din mâna madianiților; nu te-am trimis Eu?»” (Judecători 6:14). Pe tot parcursul restului narațiunii, persoana care vorbește cu Ghedeon este identificată alternativ ca Domnul, îngerul Domnului și îngerul lui Dumnezeu.

Manoah
Mama lui Samson, soția lui Manoah, era stearpă. „Și îngerul Domnului i s-a arătat femeii” (Judecători 13:3). Acest înger i-a spus că va naște un fiu care îi va elibera pe israeliții apostați de sub asuprirea păgânilor. Ea l-a chemat repede pe Manoah, care s-a rugat pentru o altă vizită a „omului lui Dumnezeu”. Când îngerul a venit a doua oară, Manoah l-a întrebat cum îl cheamă. Versiunea King James a Bibliei spune că îngerul i-a spus lui Manoah că numele său era „Secret”, cu o notă marginală care îl traduce ca „Minunat”. Acest lucru ne face să ne gândim imediat la profeția cunoscută a lui Isaia, conform căreia numele Mesiei care urma să vină era „Minunat, Sfetnic, Dumnezeu puternic, Tatăl veșnic, Prințul păcii” (Isaia 9:6). Numele „Minunat” al îngerului Domnului care i-a apărut lui Manoah leagă acest „înger” de Mesia care urma să vină și care urma să fie numit „Minunat”.

Nimeni nu L-a văzut pe Tatăl
Dintr-o dată avem mai multe piste decât putem urma simultan. Se arată clar că „îngerul Domnului” este Dumnezeu. Dar Biblia afirmă: „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; Fiul unic, care este în sânul Tatălui, El L-a făcut cunoscut” (Ioan 1:18). Ioan 6:46 ne spune: „Nu că cineva L-ar fi văzut pe Tatăl, ci numai Cel care este de la Dumnezeu, El L-a văzut pe Tatăl.” Evident, întrucât nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu Tatăl, toate aceste apariții ale lui Dumnezeu din Vechiul Testament ca „înger al Domnului” trebuie să fi fost Isus, Dumnezeu Fiul, care Și-a ascuns slava, astfel încât oamenii să poată suporta prezența Lui fără a fi mistuiți.

Mustrarea Acuzatorului
Există încă o referință importantă în care îngerul Domnului apare în Vechiul Testament. Profetului Zaharia i s-a dat o viziune cu Iosua, marele preot, stând în fața îngerului Domnului. Satana stă la dreapta lui pentru a-i rezista. Aici vedem doi adversari care se luptă pentru un om păcătos. În acest caz, păcatul este reprezentat de hainele murdare ale lui Iosua (Zaharia 3:3).

În această narațiune, numele se schimbă rapid de la „îngerul Domnului” (versetul 1) la „Domnul” (versetul 2), indicând din nou că ei sunt unul și același. Apoi, Domnul face o declarație interesantă. „Și Domnul a zis lui Satana: «Domnul să te mustre, Satana!»” (Zaharia 3:2) Există doar un singur alt loc în Scriptură, Iuda versetul nouă, unde se găsește această frază, și este rostită de arhanghelul Mihail!

În mica epistolă a lui Iuda din Noul Testament vedem o scenă similară cu cea a lui Iosua și a îngerului din cartea lui Zaharia. „Totuși, arhanghelul Mihail, când se lupta cu diavolul și se certa cu privire la trupul lui Moise, n-a îndrăznit să aducă împotriva lui o acuzație jignitoare, ci a zis: «Domnul să te mustre!»” (Iuda 1:9). Situațiile sunt uimitor de paralele. Hristos și Satana se luptă pentru un păcătos. Unul viu în cazul lui Iosua și unul mort în cazul lui Moise. Dezbaterea se încheie brusc când Isus spune: „Domnul să te mustre”. Isus l-a mustrat și pe diavol când a fost ispitit în pustie. „Iar Isus i-a răspuns și i-a zis: «Pleacă de la Mine, Satano!»” (Luca 4:8).

Mihail, Prințul
Profeția lui Isaia despre Mesia (Isaia 9:6) dezvăluie un cuvânt cheie care merită investigat. Unul dintre numele pe care el spune că s-ar aplica Mesiei este „Prințul Păcii”. Acest lucru ne amintește imediat de cele trei versete din Daniel în care Mihail este numit „prinț”.

Există un alt verset în Daniel în care este menționat „Prințul prinților”. Din nou, conflictul cosmic se desfășoară cu Hristos de o parte și diavolul de cealaltă, cu omenirea servind drept câmp de luptă. Numele simbolice identifică cei doi dușmani arhi-rivali. Ambii se luptă pentru a obține controlul, Satana împotriva voinței noastre și Hristos numai cu voința noastră.

„Prințul prinților” este de fapt același termen care este tradus prin „prințul oștirii” în versetul 11. Acesta este similar cu „Domnul domnilor” (Psalmul 136:3), „Dumnezeul dumnezeilor” (Deuteronomul 10:17) și „Împăratul împăraților” (Apocalipsa 19:16). Toate acestea sunt titluri ale divinității. El este numit chiar „Mesia, Prințul” (Daniel 9:25).

Unul sau Primul?
Daniel 10:13 este probabil cel mai dificil verset referitor la Mihail: „Dar prințul împărăției Persiei mi-a stat împotrivă douăzeci și una de zile; dar iată că Mihail, unul dintre prinții cei mai de seamă, a venit să mă ajute.” La prima vedere, pare că Mihail este doar „unul dintre” prinții cei mai de seamă. Aceasta este o traducere nefericită în Versiunea King James. Cuvântul „unul” provine din cuvântul ebraic „echad”, care înseamnă și „primul”, ca în „prima zi” (Geneza 1:5). Acest lucru schimbă întregul sens al versetului, indicând faptul că Mihail este primul dintre sau cel mai înalt dintre prinții principali. Din nou, o referire la Isus.

Vocea lui Mihail
Dacă luăm termenul „arhanghelul Mihail” și examinăm cuvântul „arhanghel”, vedem o altă potrivire interesantă. Singurul alt pasaj din Biblie care folosește cuvântul „arhanghel” este 1 Tesaloniceni 4:16. Dar priviți contextul său. „Căci Domnul Însuși va coborî din cer cu un strigăt, cu vocea arhanghelului și cu trâmbița lui Dumnezeu; și cei morți în Hristos vor învia mai întâi.” Vocea arhanghelului este cea care îi învie pe cei morți în Hristos, iar Domnul Însuși este Cel care strigă. Acest lucru indică faptul că ei sunt unul și același. Isus este Cel care strigă cu vocea arhanghelului, sau „cel mai mare Mesager”, pentru a-i învia pe cei morți!

Evident, îngerii nu au puterea de a învia morții. Numai Dumnezeu, care dă viață, are puterea de a o restabili. „Căci, după cum Tatăl are viață în Sine, tot așa a dat și Fiului să aibă viață în Sine. … Nu vă mirați de aceasta, căci vine ceasul în care toți cei din morminte vor auzi glasul Lui și vor ieși afară” (Ioan 5:26, 28, 29).

În Iuda vedem arhanghelul luptându-se cu diavolul pentru trupul lui Moise, care, întâmplător, a fost înviat și dus în cer, de unde a apărut pe muntele transfigurării pentru a-L încuraja pe Hristos (Marcu 9). În 1 Tesaloniceni, apostolul Pavel descrie învierea ca având loc ca răspuns la vocea arhanghelului. Din nou vedem paralela dintre aceste două versete; ambele îl descriu pe arhanghel în actul învierii.

Când Mihail se ridică în picioare în capitolul 12 din Daniel, urmează și o înviere, iar el este descris ca fiind cel care „stă în picioare pentru copiii poporului tău” (versetul 1). Comentând acest verset, Matthew Henry afirmă: „Mihail înseamnă «Cine este ca Dumnezeu», iar numele său, împreună cu titlul de «Marele Prinț», indică pe Mântuitorul Divin. Hristos a stat în locul copiilor poporului nostru ca jertfă, a purtat blestemul pentru ei, pentru a-l lua de pe ei. El stă în locul lor, mijlocind pentru ei la tronul harului.” Isus este în mod clar Cel care stă întotdeauna în locul nostru și ne apără.

Închinarea înaintea Comandantului
În Apocalipsa, Mihail este descris ca conducând oștirile cerești, sau armatele, în războiul împotriva rebelului Lucifer care a avut loc acolo. „Și a fost război în cer: Mihail și îngerii lui au luptat împotriva balaurului; și balaurul a luptat și îngerii lui” (Apocalipsa 12:7). Aici termenul „balaur” este un nume simbolic pentru Satana, conducătorul răului (versetul 9), așa că este foarte sigur să presupunem că Mihail este un alt nume pentru Isus, întruchiparea și conducătorul binelui. Dar există și alte dovezi.

Chiar când Israel se pregătea pentru prima sa bătălie după ce a trecut în Țara Promisă, Iosua a avut o întâlnire cu un războinic neobișnuit. „Și s-a întâmplat, când Iosua era lângă Ierihon, că și-a ridicat ochii și a privit, și iată, stătea un om în fața lui cu sabia scoasă în mână; și Iosua s-a dus la el și i-a zis: Ești de partea noastră sau de partea adversarilor noștri? Iar el a răspuns: «Nu, ci am venit acum ca căpetenie a oștirii Domnului.» Iosua a căzut cu fața la pământ, s-a închinat și i-a zis: «Ce spune stăpânul meu robului său?» Iar căpetenia oștirii Domnului a zis lui Iosua: «Scoate-ți încălțământul de la picior, căci locul pe care stai este sfânt.» Și Iosua a făcut așa” (Iosua 5:13-15).

Nu numai că Iosua s-a închinat acestei ființe, dar căpetenia cerească i-a primit închinarea. Dacă ar fi fost un simplu înger, l-ar fi mustrat pe Iosua, la fel cum îngerul l-a mustrat pe Ioan pentru că a încercat să i se închine (vezi Apocalipsa 19:10; 22:8, 9).

În toate cazurile în care îngerul Domnului acceptă închinarea, este clar că este vorba de Fiul lui Dumnezeu. Dar atunci când îngerii obișnuiți, creați, sunt închinați, ei o refuză. Chiar și Isus i-a reamintit lui Satana în pustie: „Căci este scris: «Să te închini Domnului, Dumnezeului tău, și numai Lui să-I slujești»” (Luca 4:8).

De fapt, tuturor îngerilor creați li se poruncește să se închine lui Isus, așa cum au făcut-o la prima Sa venire. „Și din nou, când aduce pe Primul-Născut în lume, zice: «Și toți îngerii lui Dumnezeu să I se închine»” (Evrei 1:6). Diavolul este furios pentru că știe că într-o zi chiar și el va fi obligat să-L recunoască pe Isus ca rege și să I se închine. „Ca să se plece orice genunchi în numele lui Isus, a celor din ceruri, a celor de pe pământ și a celor de sub pământ; și orice limbă să mărturisească că Isus Hristos este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (Filipeni 2:10, 11).

Expresia „Domnul oștirilor” apare de 245 de ori în Biblie și se referă la „comandantul oștirii îngerești a lui Dumnezeu”. Așadar, „căpetenia oștirii Domnului” pe care Iosua a văzut-o nu era un înger, ci Isus Însuși. Asta explică de ce El i-a cerut lui Iosua să-și scoată încălțările. Locul era sfânt pentru că Isus era acolo, la fel cum prezența lui Isus la rugul aprins a făcut ca acel pământ să fie sfânt pentru Moise. Așadar, Mihail, căpetenia oștirii Domnului, sau a armatei, este un alt titlu pentru Isus.

Cine este ca Dumnezeu!
Când Filip i-a cerut lui Isus să le arate ucenicilor pe Tatăl, Hristos a răspuns: „De atâta timp sunt cu voi, și totuși nu M-ai cunoscut, Filip? Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 14:9).

Unii cred că Fiul lui Dumnezeu a așteptat 4.000 de ani pentru a interveni personal în treburile omului. Nu este așa! Deși este adevărat că întruparea a avut loc la 4.000 de ani după căderea omului, Dumnezeu Fiul a fost implicat personal în istoria și treburile poporului Său.

Ce adevăr minunat că Isus, Fiul etern al lui Dumnezeu, a fost mereu activ ocupat cu vegherea, îngrijirea și protejarea copiilor Săi! El a vorbit față în față cu Avraam și Moise și s-a luptat cu Iacov. El a condus pe israeliți prin pustie, asigurându-le hrană și apă și victorie împotriva dușmanilor lor.

Amintiți-vă că titlul „Arhanghelul Mihail” înseamnă „Cel mai mare mesager care este ca Dumnezeu”. Isus, „chipul Dumnezeului nevăzut” (Coloseni 1:15), a fost Cel care a adus cea mai mare veste de speranță, Evanghelia, lumii noastre pieritoare!

\n