Gratis Bokbibliotek
Det trogna vittnet
Det trogna vittnet
Har du någonsin blivit förvirrad av det stora antalet engelska bibelöversättningar? Har du undrat vilken du ska välja som din huvudsakliga studiebibel? Under loppet av bara några generationer har mer än hundra engelska bibelöversättningar blivit tillgängliga. King James Version (KJV), Revised Standard Version (RSV), Today’s English Version (TEV), New English Bible (NEB), Jerusalem Bible (JB), New American Standard Bible (NASB) och New International Version (NIV) är bara några av de mest populära som används idag. Varje version har sina styrkor och svagheter. Ingen version är perfekt. Men det betyder inte att vårt val av studiebibel inte är viktigt. Bibeln är det medium som Gud har valt för att kommunicera med människan, och vi bör använda den bästa versionen vi kan hitta för att studera de djupa sanningarna i Hans Ord. Men vilken version är mest tillförlitlig och hur kan vi identifiera den? Många forskare utvärderar bibelversioner enligt en naturalistisk metod. Vi kommer dock att använda ett troorienterat tillvägagångssätt som också tar hänsyn till vetenskapliga bevis. Vi kommer att jämföra olika versioner med den bibliska beskrivningen av Guds inspirerade Ord. Den version som bäst passar denna beskrivning kommer att bli vår valda bibel. Guds Ord beskrivs på flera ställen i Skriften. Romarbrevet 10:17 ger oss det första anmärkningsvärda kännetecknet: ”Tro kommer genom hörande, och hörande genom Guds ord.” Guds inspirerade ord etablerar och bygger upp vår tro. Det är vår fasta grund, och när vi uppriktigt studerar det kommer vår tillit till Gud och hans ord att växa. ”Gud är inte förvirringens upphovsman” (1 Kor 14:33). Han är dock ”vår tros upphovsman och fullkomnare” (Hebr 12:2); ett kännetecken för hans ord är alltså att det bygger upp vår tro.Ett andra kännetecken finns i 2 Timoteusbrevet 3:16: ”Hela Skriften är inspirerad av Gud och nyttig för undervisning, för tillrättavisning, för upprättelse, för fostran i rättfärdighet.” Av detta framgår det tydligt att det heliga Ordet ger en ren redogörelse för läran och vägledning för ens liv. Det är inte förvanskat av människors åsikter eller läror.Det sista kännetecknet för Guds ord som vi ska gå igenom finns i 1 Petrus 1:23: ”Guds ord … lever och förblir för evigt.” Skrifterna har givits genom Guds inspiration och har bevarats för att användas av Guds folk i alla tider. De har inte hållits undan från mänskligheten utan har varit en synlig, övertygande och levande del av den kristna kyrkan. De har inte bara förblivit i människors hjärtan, utan trogna kopior av Skrifterna har förts vidare från en generation till en annan. Gång på gång bekräftade både Jesus och Paulus Skrifternas riktighet genom att flitigt citera ur dem. Aldrig varnade de för att Ordet skulle förvanskas eller gå förlorat. Istället förkunnade Jesus: ”Himlen och jorden skall förgå, men mina ord skall inte förgå” (Matteus 24:35; Markus 13:31; Lukas 21:33). Inte ens under medeltiden gick de heliga skrifterna förlorade. Uppenbarelseboken 11:3, 4 berättar att under de 1 260 åren av påvlig överhöghet fortsatte de två vittnena – Gamla och Nya testamentet – att profetera med kraft. I Psalm 12:6, 7 står det: ”Herrens ord är rena ord. … Du skall bevara dem, o Herre, du skall bevara dem från denna generation för evigt.” Vi kan tydligt se att Skrifterna har bevarats på gudomligt sätt ända fram till vår generation. Sammanfattningsvis beskriver Bibeln Guds ord som något som har följande egenskaper:
- Det orsakar inte förvirring eller tvivel, utan bygger upp vår tro.
- Det är nyttigt för undervisning, tillrättavisning, korrigering och fostran i rättfärdighet.
- Det har bevarats på gudomligt sätt och har haft en aktiv roll inom kyrkan genom alla tider.
Efter att ha redogjort för dessa egenskaper från Skriften, låt oss jämföra de olika bibelversionerna med dem.
Guds ord bygger upp tron
Det första kännetecknet för Guds inspirerade ord är att det bygger upp vår tro. I större eller mindre utsträckning gäller detta för varje bibelversion. Med hjälp av den Helige Ande förmedlas viktiga punkter för frälsningen, och många människor kan koppla sin omvändelse till en eller annan bibelversion. Men det finns fortfarande en bredare aspekt av detta ämne som bör undersökas. Vilken allmän inverkan har spridningen av bibelversioner haft på människors tro på Guds ord? Naturligtvis är detta något som inte kan mätas exakt, eftersom det finns många faktorer som påverkar samhället. Vi kan dock generellt observera skillnaden mellan människors inställning till Bibeln idag jämfört med deras inställning när det bara fanns en accepterad version. När KJV var den huvudsakliga bibeln som användes, predikade prästerna kraftfullt ur den och lekmännen lärde sig ivrigt dess ord utantill. Som en helig bok var den högt respekterad. Tron på Gud och auktoriteten hos Hans ord var av största vikt.Idag är dock synen en helt annan. Tron på Gud och Skriften är på en historiskt låg nivå. Många människor har förlorat sin respekt för Skriften. Präster predikar inte längre Ordet, utan håller istället filosofiska predikningar om Skriftens allmänna ”budskap”. Och det är sällan som lekmän lär sig bibeltexter utantill. En epidemi av okunnighet om det mest grundläggande i Bibeln plågar till och med ungdomar som går i kyrkan. 1Harde moderna översättningarna bidragit till detta beklagliga tillstånd? Låt oss överväga flera sätt på vilka moderna översättningar kan ha främjat en sådan situation. För det första har det under de senaste åren skett en omfattande marknadsföring av översättningar som använder ”modernt språk”. Även om dessa översättningar är till hjälp för vissa människor, saknar de den värdighet som främjar vördnad och särskild respekt för Skriften. Bibeln är en uråldrig, gudomlig skrift, men när den utformas som en vanlig bok behandlas den också som en sådan. En studie av Good News Bible (TEV) visade att universitetsstudenter ”först slukade den eftersom den, som de sa, läste sig precis som en tidning. Men senare hade de föga intresse av att återvända till den – av samma anledning!” 2För det andrahar moderna versioner inte lämpat sig för memorering. När alla använde KJV hördes ofta upprepningar av samma formuleringar, vilket hjälpte till att fästa dem i minnet. Nu läses dock verserna ur versioner som skiljer sig så mycket åt att de knappt känns igen som samma avsnitt. Människor verkar helt enkelt inte kunna bestämma sig för vilken version de ska memorera. För det tredje, när du börjar använda en modern version dröjer det kanske inte länge innan du märker skillnader mellan den och den mer välbekanta KJV. Om du slår upp Lukas 4:8 kommer du att upptäcka att när Jesus frestades i öknen finns inte hans befallning ”Gå bort från mig, Satan” nedtecknad. Det finns inte ens en fotnot som markerar utelämnandet. På samma sätt kanske du undrar vad som hände med Jesu uppmaning till syndare ”att omvända sig” (Markus 2:17 och Matteus 9:13) eller med den sista raden i Herrens bön (Matteus 6:13). En ytterligare titt på de flesta moderna versioner avslöjar ytterligare förvirringar. I RSV, MV och NEB finns en fotnot till Lukas 23:34 som anger att vissa gamla manuskript utelämnar Jesu ord: ”Fader, förlåt dem, ty de vet inte vad de gör.” Det väcker omedelbart frågan: ”Sa Jesus verkligen det?” Det verkar som om forskare ifrågasätter det, så varför skulle inte du göra det?En jämförelse mellan de moderna versionerna och KJV avslöjar över tvåhundra fall där en vers äkthet ifrågasätts allvarligt, antingen genom fullständigt utelämnande eller genom en fotnot. De mest uttalade av dessa är Johannes 7:53–8:11 (Johannes berättelse om kvinnan som ertappades med äktenskapsbrott) och Markus 16:9–20 (Markus berättelse om Jesu uppenbarelse och himmelsfärd). Fotnoter och marginalanteckningar kan vara till hjälp, men är det möjligt att modern forskning har överväldigat bibelstudenten med en uppsjö av kritiska tolkningar som varierar från version till version? Senare ska vi titta på en viktig orsak till utelämnanden. Men för närvarande kan man anta att spridningen av olika versioner har försvagat den tro som människor en gång hade på Skriftens auktoritet. Strax efter publiceringen av den mest populära bibelversionen från 1800-talet gjorde en artikel i den katolska tidskriften Dublin Review detta uppseendeväckande påstående: ”Principen om ’endast Bibeln’ har visat sig vara falsk. Det är nu till slut alltför uppenbart att Skriften är maktlös utan den [katolska] kyrkan som vittne till dess inspiration, garant för dess integritet och tolk av dess innebörd. Och det kommer nu att stå klart för alla människor vilken som är den sanna kyrkan, den verkliga modern till vilken Bibeln rätteligen tillhör.” 3 Dettaär en allvarlig tanke. Protestantismen har i sig ingen existensberättigande utan en stark tro på Guds ord. Om protestanterna slutar att se Bibeln som Guds säkra ord, vilken ”auktoritet” kommer de då att vända sig till i en kris? För att sammanfatta våra slutsatser ser vi att alla versioner kan uppfylla det bibliska kravet på att bygga upp tron. En fråga uppstår dock angående den effekt som spridningen av moderna versioner har haft på människors förtroende för Skriftens auktoritet.
Guds ord är nyttigt för undervisning
Vårt andra kännetecken för Guds ord är att det är nyttigt för undervisning, tillrättavisning, korrigering och fostran i rättfärdighet. Detta viktiga kännetecken för Guds ord är villkorat av att läsaren tillåter den Helige Ande att uppenbara sanningen. Anden får inte hindras varken av ens egna fördomar eller av någon annans. Varje bibelversion innehåller fördomar från sina översättare; graden beror på de metoder som använts vid översättningen. Ju friare översättningen är, desto större är risken för partiskhet och desto mindre tillförlitlig är versionen för studier. En parafras, som Living Bible, är ingen bra studiebibel. En parafras är i stor utsträckning en tolkning av Skriften – som per definition måste vara påverkad av författarens personliga övertygelser. Dynamiska översättningar som NEB, TEV och Phillips rekommenderas inte heller som studiebiblar. 4 Dessa biblar översätts genom att återge vad som antas vara meningen med det som bibelskrivarna skrev. Även om de är mycket lättlästa kan du inte vara säker på att du läser något mer än översättarens egen tolkning av avsnittet. Den bästa översättningsmetoden för en studiebibel är formell översättning. 5 KJV, RSV och NASB är exempel på detta. 6 Dessa översättningar försöker förmedla innebörden av en text, samtidigt som de bevarar orden i originalet. När det finns ett substantiv i originalet kommer en formell översättning i allmänhet att ha ett motsvarande substantiv på engelska, ett verb kommer att ha ett verb, och så vidare. Även om denna metod fortfarande kan göra översättningen av några få textställen otydlig eller tvetydig, har läsaren åtminstone framför sig en mer bokstavlig översättning av orden i originalet. Med hjälp av den Helige Ande kommer han att kunna urskilja betydelsen själv. KJV och NASB ger oss ytterligare hjälp genom att kursivera alla ord som översättarna ansåg nödvändiga att infoga i en passage för att göra betydelsen tydlig. Versioner som översatts formellt är mycket mindre benägna att ha påverkats av översättarnas personliga doktrinära förutfattade meningar och de passar bättre in på vårt andra kännetecken för det inspirerade Ordet.När du använder olika översättningar för att undervisa i läran kommer du att upptäcka att vissa läror är lättare att förmedla från en version än från en annan. Men alla läror som är gemensamma för den kristna tron finns i varje version. Generellt sett presenterar dock KJV många läror tydligare än andra versioner. Detta gäller särskilt profetiorna i Daniel och Uppenbarelseboken. Det bör också noteras att det är mycket svårare att bevisa Kristi gudomlighet när man använder moderna versioner. För en kort tid sedan deltog jag i ett möte som anordnades av en grupp ungdomar som verkade vara ivriga bibelstudenter. Jag blev förvånad över att upptäcka att de förnekade Kristi gudomlighet och stödde sina ståndpunkter genom att hänvisa till textöversättningar från olika moderna versioner. Om man jämför alla moderna versioner kommer man att upptäcka att nästan varje vers som bevisar Kristi gudomlighet har ändrats i den ena eller den andra versionen. (Se 1 Timoteus 3:16, Efesierbrevet 3:9 och Romarbrevet 14:10,12 i RSV, NEB, NASB, TEV, NIV och JB; samt Apostlagärningarna 20:28 och Romarbrevet 9:5 i RSV, NEB och TEV.) Det är uppenbart att det har skett en grundläggande förändring i översättningarna sedan KJV. Med detta i åtanke övergår vi nu till en diskussion om vårt sista kännetecken för Guds inspirerade Ord.
Guds försyns bevarande av Skriften
Vårt sista kännetecken är det mest avslöjande. Det säger att Guds ord har bevarats på ett gudomligt sätt och har haft en aktiv roll inom kyrkan genom alla tider. Innan vi fördjupar oss i denna diskussion är det nödvändigt att skaffa sig lite bakgrundsinformation. När vi tittar på den bibliska textens historia måste vi vara medvetna om att de ursprungliga manuskripten skrevs på de vanliga språken på sin tid. I grund och botten skrevs Gamla testamentet på hebreiska och Nya testamentet på grekiska. De första manuskripten av Bibeln, skrivna av de inspirerade författarna, finns inte längre kvar. Endast kopior av kopior återstår som vittnen om deras ursprungliga ord. När dessa kopior jämförs med varandra kan flera hundra tusen skillnader noteras. De flesta av varianterna är felstavningar eller andra uppenbara fel 7, men tusentals andra varianter måste utvärderas noggrant.För att underlätta utvärderingen av variantläsningar har forskare delat in manuskripten i textgrupper, dvs. grupper av manuskript som innehåller liknande läsningar. Genom åren har forskare granskat de befintliga manuskripten, beaktat deras olika läsningar och konstruerat sina egna grekiska eller hebreiska texter som de anser korrekt återger läsningarna i de ursprungliga manuskripten. När en översättning ska göras väljer forskarna antingen befintliga grekiska och hebreiska texter att översätta från, eller så formulerar de sin egen text.Texten i Gamla testamentet har i stort sett fastställts 8 sedan upptäckten av Döda havsrullarna. Texten i Nya testamentet har däremot varit föremål för många heta debatter. Under de senaste hundra åren har det rått en rivalitet mellan två grekiska texter – den mottagna texten 9 och den kritiska texten. 10 Denmottagna texten härstammar främst från den bysantinska texttypen och omfattar texter publicerade av Erasmus, Stephens, Beza och Elzevir. Nya testamentet i King James-versionen är en översättning av denna grekiska text. Den kritiska texten härstammar främst från den alexandrinska texttypen och omfattar publicerade texter som United Bible Society, Nestle-Aland och Westcott-Hort. Nya testamentet i de flesta moderna versioner, såsom RSV, TEV, NEB och NASB, är översatta från dessa kritiska texter. En bibelversion anses vara lika bra som den text från vilken den är översatt. 11 Därför måste vi avgöra vilken grekisk text som är överlägsen – den mottagna texten eller den kritiska texten. Detta kan låta som en omöjlig uppgift för någon utan bakgrund inom textkritik. Men genom att följa den bibliska läran om bevarande kommer vi inte att finna det svårt. Den föredragna grekiska texten måste vara en som har spelat en aktiv roll inom kyrkan genom alla tider.Den kritiska texten har fått stort erkännande under de senaste hundra åren, vilket framgår av det stora antalet bibelöversättningar som översatts från den. Som nämnts ovan är dess läsningar till stor del påverkade av den alexandrinska linjen av manuskript (eller textvariant). Av de över 5 000 grekiska manuskript som finns, innehåller endast en liten handfull (ofta färre än tio) denna textvariant. 12 Bland dessa få utmärker sig dock två manuskript som många forskare värderar högre än de flesta andra manuskript. De kallas Sinaiticus och Vaticanus, och de är daterade till drygt 200 år efter de ursprungliga skrifterna. 13 Sinaiticusupptäcktes 1844 av Constantine Tischendorf under ett besök i St. Catherine, ett kloster vid foten av berget Sinai. Han fann 43 blad av det i en korg precis innan det skulle brännas. 14 Flera år senare förvärvade han resten av bladen från klostret, och 1862 hade han publicerat det fullständiga manuskriptet. Vaticanus historia är inte lika dramatisk som Sinaiticus. Påven Nikolaus V förde det till Vatikanen år 1448. 15 I hundratals år bevakade den romersk-katolska kyrkan det så noggrant att ingen protestantisk forskare av rang fick studera det under någon längre tid. 16 De som beviljades tillstånd att titta på manuskriptet visiterades för att säkerställa att de inte hade papper eller bläck. Om de sedan ertappades med att titta för noga på någon passage, skulle två vakter rycka manuskriptet ur händerna på dem! 17 År 1866 tillät dock Vatikanen äntligen Constantine Tischendorf att, under övervakning, kopiera manuskriptet. År 1867 publicerade han det. När han insåg att dessa gamla manuskript innehöll avsevärt annorlunda läsningar än de i den vedertagna texten, var Tischendorf jublande. Han trodde att hans ansträngningar äntligen hade återställt Guds inspirerade Ord till mänskligheten efter att det hade varit förlorat i 1 500 år.På Tischendorfs tid hade Nya testamentet funnits i ungefär 1 700 år. Den alexandrinska texten hade varit ur cirkulation i 1 500 av dessa år. Om den alexandrinska texten är den rena formen av Nya testamentets text, skulle det innebära att kyrkan berövats dess fördelar under 88 procent av tiden sedan den skrevs! En sådan idé står i märklig kontrast till den bibliska beskrivningen av Guds inspirerade ord. Skrifterna har varit levande och bestående i Guds kyrka genom tiderna. De har aldrig gått förlorade, för att sedan återfinnas i en papperskorg eller liggande på en bortglömd hylla i Vatikanen. Dessutom har den alexandrinska textens ”fördelar” för kyrkan verkligen varit tvivelaktiga.Denna texttyp uppfyller inte bara inte vår bibliska standard för att korrekt återge Guds ord, utan har också svårt att uppfylla vetenskapliga standarder för transkriptionens noggrannhet. Mindre skillnader inom texttyper är normala; antalet varianter inom den alexandrinska texten är dock enormt. Om man inte räknar med mindre fel såsom stavning, skiljer sig Sinaiticus och Vaticanus från varandra över 3 000 gånger enbart inom de fyra evangelierna. 18 Detta innebär att den ena eller den andra måste ha fel 3 000 gånger. Det innebär i genomsnitt en avvikelse i nästan varje vers i evangelierna! Det är faktiskt lättare att hitta två på varandra följande verser där dessa två manuskript skiljer sig från varandra än två på varandra följande verser där de är helt överens. 19 Utan tvekanlider dessa manuskript av skrivarnas slarv. Vaticanus uppvisar många ställen där skrivaren har skrivit samma ord eller fras två gånger i följd, 20 ett tydligt tecken på att texten inte kontrollerades. Skrivaren av Sinaiticus hoppade ibland över rader vid kopieringen och gjorde så många uppenbara fel att under den tid då Sinaiticus användes noterade tio olika läsare korrigeringar. 21 Men istället för att ifrågasätta dessa manuskripts tillförlitlighet har forskare accepterat många av deras särpräglade läsningar. Sinaiticus och Vaticanus ligger till grund för de flesta av de tvåhundra utelämnanden från de moderna versionerna av Nya testamentet som nämnts tidigare i denna broschyr. Under flera år betraktades den alexandrinska texten blint som en ren eller ”neutral” återgivning av bibelförfattarnas originaltext. Men nyare forskning har bekräftat att det som har återställts inte bör betraktas som den ursprungliga texten, utan helt enkelt som den text som hade högst auktoritet i Alexandria, Egypten, under 200-talet. 22 Alexandria, Egypten, ett område till vilket inget av de ursprungliga manuskripten var riktat, 23 har föga anspråk på vårt förtroende som innehavare av en ren text. En titt på Alexandrias historia, särskilt under den tid då dessa manuskript tros ha producerats, är ganska avslöjande.Alexandria, ett stort centrum för handel och hellenistisk kultur, var känt för sina filosofiska skolor. Filosofiska läror genomsyrade samhället – inklusive den kristna kyrkan. Kristna ”tänkare” betraktade grekisk filosofi som ett verktyg för att förstå och tillämpa Skriften, och likt hedningarna omkring dem startade de en skola som blev huvudfokus och stimulans för deras intellektuella och andliga liv. Skolans ledare var vanligtvis experter på grekisk filosofi, och de hade stort inflytande på de kristnas teologi i Alexandria. En av de mest framstående ledarna för denna skola var Origenes. Origenes fördjupade sig i platonismen och stoicismen och försökte harmonisera deras filosofiska principer med Skriften. För att göra detta allegoriserade han Skriften – en process som gjorde det möjligt för honom att tolka den precis som han ville. Vidare ifrågasatte han äktheten hos vissa delar av Skriften som inte stämde överens med hans egna speciella övertygelser. Hans läror främjade inte bara en kritisk inställning till Skriften, utan bidrog också till att föda upp många kätterier i Alexandria, däribland läran om arianismen. 24 Denarianska kontroversen kretsade kring Kristi natur. Arianerna lärde att Kristus var ett skapat väsen, medan tidens konservativa lärde att Kristus var evig, helt oskapad och jämställd med Fadern. I över sextio år rasade kontroversen. Just när det såg ut som om den ena sidan hade vunnit, tog den andra sidan överhanden. Konstantin, den store blandaren av hedendom och kristendom, var kejsare när kontroversen började år 320 e.Kr. Konstantin, som var mer intresserad av politik än ren religion, gynnade den sida som verkade gynna honom. Till en början förvisade Konstantin de arianska ledarna, men tre år senare (år 328 e.Kr.) välkomnade han inte bara deras återkomst utan utnämnde en av dem till sin personlige rådgivare. 25 Detvar under denna uppgång för arianismen som man tror att Vaticanus och Sinaiticus uppstod. 26 Flera forskare tror att de kan identifieras med två av de femtio biblar som Konstantin beordrade att låta förbereda år 331 e.Kr. 27 Både Vaticanus och Sinaiticus skrevs på pergament av skickliga kalligrafer, en mycket kostsam specifikation som ingick i Konstantins order. 28 Konstantinanlitade Eusebius av Caesarea för att leda arbetet med att förbereda biblarna. Eusebius är välkänd som en entusiastisk beundrare av Origenes och var benägen att gynna arianerna. Om en sådan person ledde arbetet med att förbereda dessa manuskript är det inte konstigt att den kritiska texten – och följaktligen nästan alla moderna versioner – saknar ett starkt stöd för Kristi gudomlighet. Om Eusebius använde någon av sin mentors kritiska färdigheter, var det troligt att han dissekerade Skrifterna i tron att han korrigerade dem. Detta kan förklara några av de utelämnanden som är karakteristiska för den alexandrinska texten och likaså för de flesta moderna versioner. Andra uppenbart slarviga utelämnanden i dessa manuskript kan ha berott på att Konstantins order krävde extrem brådska för att fullborda arbetet. Upprepade gånger uppmanade Konstantin Eusebius att driva projektet framåt med all hast. Korrigeringar skulle inte bara vara kostsamma utan också tidskrävande, och det gjordes sannolikt få. 29Utan ytterligare dokumentation kan naturligtvisingen vara säker på den exakta historien om Vaticanus och Sinaiticus. Men det verkar troligt att de påverkades av de filosofiska skolorna i Alexandria. Oavsett om det var genom Eusebius, andra vilseledda kritiker eller någon av de otaliga kättarna som Alexandria fostrade, 30 är det uppenbart att alexandriernas försök att ”korrigera” Skrifterna misslyckades. Inom 200 år föll denna texttyp i vanrykte och gick ur bruk. 31 Detär intressant att inse att flera av utelämnandena och de märkliga läsningarna i Vaticanus och Sinaiticus en gång endast fanns i romersk-katolska biblar. Dr Benjamin G. Wilkinson, historikprofessor och före detta rektor vid Washington Missionary College, har föreslagit att Hieronymus, en stor beundrare av både Origenes och Eusebius, överförde många av Eusebius och Origenes felaktigheter till den latinska Vulgata. 32 Den latinska Vulgata har i århundraden varit den erkända bibeln för katoliker. Den engelska Rheims-Douay-versionen är översatt från den. Historien är full av episoder av våld utövat av den katolska kyrkan mot alla som inte accepterade den latinska Vulgata. Att förneka deras Skrifter var att förneka kyrkans självutnämnda auktoritet. När de moderna versionerna började dyka upp med flera läsningar som tidigare endast förekom i katolska biblar, citerades Thomas S. Preston från St. Ann’s Church i New York i Dr. Warfields Collection of Opinions and Reviews med följande ord: ”Det är en glädje för oss att konstatera att de i mycket många fall har antagit läsningen i den katolska versionen och därmed genom sin lärdom bekräftat riktigheten i vår [katolska] bibel.” 33 Sammanfattningsvisfinner vi att den kritiska texten knappast stämmer överens med den bibliska beskrivningen av den heliga texten. Den bygger på en textvariant som legat oanvänd i 1 500 år, med undantag för vissa läsningar som bevarats inom den katolska kyrkan. Dessutom återspeglar texten de arianska åsikter som var framträdande i Alexandria under 300-talet, och den innehåller många utelämnanden som sannolikt beror på felaktig redigering och slarvig kopiering. En granskning av den mottagna texten ger däremot en helt annan bild. Till skillnad från det lilla antalet manuskript som stöder den alexandrinska texten härstammar den mottagna texten från den bysantinska texttypen, som förekommer i 80 till 90 procent av alla grekiska manuskript. 34 Det motsvarar ungefär 4 000 vittnen! Spridda över hundratals år kommer dessa vittnen från många olika platser – Grekland, Konstantinopel, Mindre Asien, Palestina, Syrien, Alexandria, andra delar av Afrika, för att inte tala om Sicilien, södra Italien, Gallien, England och Irland. 35 Detta står i stark kontrast till den alexandrinska textens begränsade geografiska och tidsmässiga utbredning. Även om inget av de grekiska manuskripten av den bysantinska textvarianten är daterat före år 400 e.Kr., är de flesta forskare överens om att denna textvariant måste ha funnits mycket tidigare för att kunna vara så utbredd och dominerande bland de grekiska manuskripten. 36 Faktum är att distinkta bysantinska läsningar återfinns i alla de äldsta versionerna, 37 i papyri, 38 och i de tidiga kyrkofädernas bibelcitat. 39 På många ställen kan den bysantinska texttypen visas vara lika tidig eller tidigare än någon annan texttyp. 40 Den var den auktoritativa Skriften för den syriska kyrkan, den valdensiska kyrkan i norra Italien och den grekisk-ortodoxa kyrkan. Wilkinsons studie tyder också på att den bysantinska texttypen var Skriften för sådana tidiga kyrkor som den keltiska kyrkan i Skottland och Irland och den galliska kyrkan i södra Frankrike. 41 Undermedeltiden verkade avfallet nästan sluka kristenheten, men Gud hade fortfarande ett folk hos vilket Hans Ord skulle leva och förbli för evigt. När den sanna kyrkan flydde ut i öknen (Uppenbarelseboken 12:6, 14) motstod den villfarelsen och höll fast vid Skrifterna. Framträdande bland dessa trogna troende var valdensarna, som använde en latinsk översättning av bysantinska manuskript som går tillbaka till år 157 e.Kr. 42 När de reste omkring som köpmän och krämare förde de tyst vidare sina dyrbara, handskrivna delar av Skriften.När det grekiska språket och den grekiska litteraturen återigen började studeras, vaknade Europa som från de döda efter 1 000 år av mörker. En renässans för lärandet följde och Gud upphöjde en man att lägga grunden till den mäktigaste reformrörelsen i historien. Erasmus var begåvad med ett så gigantiskt intellekt att han kunde utföra tio timmars arbete på en. Han förvånade Europa med sin enastående lärdom. Tio kolumner i katalogen över British Museums bibliotek upptas av de verk han översatte, redigerade eller kommenterade. 43 Dessutom var han en produktiv författare. Erasmus, som i hjärtat var en reformator, skrev flera böcker som skakade Europa genom att avslöja munkarnas okunnighet, prästerskapets vidskepelse och den dåtida bigotta, grova religionen. 44 Av alla hans publikationer var dock hans kröningsverk Nya testamentet på grekiska. Detta var den första vetenskapliga uppmärksamheten som ägnades åt den grekiska texten i Nya testamentet på över tusen år. En senare revidering av denna grekiska text blev känd som Textus Receptus eller den mottagna texten. När Erasmus förberedde sitt grekiska Nya testamente fanns det hundratals manuskript för honom att granska, och hans omfattande resor gjorde det verkligen möjligt för honom att göra det. Men efter mycket studier valde han att använda endast ett fåtal representativa manuskript. Dessa manuskript var, liksom den stora majoriteten av alla grekiska manuskript av Nya testamentet, av den bysantinska texttypen – samma texttyp som hade bevarats och använts av kyrkan i vildmarken. Detta var ingen tillfällighet. Genom publiceringen av Erasmus grekiska Nya Testamente beredde Guds försyn vägen för de många efterföljande översättningarna som skulle vägleda Hans sanna kyrka när två tredjedelar av Europa bröt sig loss från den katolska kyrkan under den stora protestantiska reformationen. När sanningens fackla överlämnades till reformationen finner vi version efter version översatt från den mottagna texten. Luther, denna stora gigant inom reformationen, använde en valdensisk bibel och Erasmus grekiska text (Received Text) när han producerade sin tyska översättning av Nya testamentet. Olivetans franska översättning, Diodatis italienska översättning och Tyndales engelska översättning byggde på liknande grunder. 45 Närtiden var inne ledde Guds försyn till att en engelsk översättning producerades som skulle sammanfatta det bästa från alla tidsåldrar. Med hjälp av Erasmus grekiska text, flera biblar med valdensiskt inflytande och Tyndales litterära förträfflighet 46 frambringade fyrtiofem forskare King James-versionen från 1611. Översättarna av KJV var män med andlig integritet såväl som framstående forskare. Projektets ordförande var Lancelot Andrews, en av sin tids största språkvetare. Han var känd för att tillbringa fem timmar om dagen i bön, och hans personliga fromhet var obestridlig. Till och med den vanligtvis arroganta kung Jakob hade stor respekt för honom. Även om dessa män inte alla var överens i läran, hade de alla en vördnadsfull respekt för Skriftens gudomliga inspiration. Dessutom var översättningsarbetet utformat så att ingen enskild person skulle ha otillbörligt inflytande över någon del av Skriften. Varje del av verket granskades kritiskt minst fjorton gånger. Med Gamla testamentet baserat på den masoretiska textvarianten och Nya testamentet baserat på den bysantinska textvarianten fullbordades verket precis i tid för att kunna föras med av våra pilgrimsfäder till Amerika, där det under trehundra år blev den ”auktoriserade” Skriften för miljontals engelsktalande människor i den nya världen. Dessutom har den varit Bibeln i varje engelsktalande land på jordklotet. Den har varit en vägledning för män och kvinnor i alla samhällsklasser och på alla nivåer inom lärande och utbildning. Dess språk har trängt så djupt in i vårt vardagsspråk att man förmodligen inte kan ta upp en tidning eller läsa en enda bok utan att någon fras, medvetet eller omedvetet, är lånad från KJV. Det breda och positiva inflytandet från den auktoriserade versionen kan inte överdrivas. 47Nya testamentets skrifter från den tidiga kyrkan, vildmarkskyrkan, reformationens kyrka och våra grundares skrifter var i allt väsentligt den mottagna texten. Martyrernas blod har spillts över den, nationer har grundats på den, och gudomlig försyn har skyddat den. Den mottagna texten är den grekiska text som har spelat en aktiv roll i kyrkan genom tiderna, och som sådan passar den bäst in på vårt tredje kännetecken för Guds inspirerade ord.
En dramatisk förändring inom forskningen
Kontrasten mellan den mottagna texten och den kritiska texten är överväldigande, men ändå har den kritiska texten haft en hedersplats i den akademiska världen under de senaste åren. Förordet till den reviderade standardversionen säger att eftersom ”vi nu har tillgång till många fler antika manuskript” (dvs. främst Vaticanus och Sinaiticus), är vi ”mycket bättre rustade att försöka återställa den grekiska textens ursprungliga ordalydelse”. Där står också att den grekiska texten i King James Version ”var behäftad med fel”. Du undrar kanske hur forskarna kom fram till sådana slutsatser om den högt respekterade auktoriserade versionen. För att förstå detta måste vi gå tillbaka i historien ungefär 100 år. Den sista halvan av 1800-talet medförde många förändringar i världen. Samtidigt som stora sanningar som sabbaten och de tre änglarnas budskap förkunnades, var allvarliga villfarelser som spiritism, evolution och marxism på uppgång. Precis som dessa falska rörelser försökte avsätta Gud som universums skapare, försökte kritiska forskare diskreditera Bibeln som Guds inspirerade ord. Utan hänsyn till den gudomliga omsorgen om den bibliska texten började människor analysera den som vilken annan forntida litteratur som helst. De främsta bland dessa män var Brooke Foss Westcott och Fenton John Anthony Hort. Westcott och Hort var båda professorer vid Cambridge och välkända inom textkritikens område. Dessa män delade flera intressen, däribland en fascination för evolutionsteorin. Men den övertygelse som mest förenade de två männen var en fördomsfull fientlighet mot den mottagna texten. Dr Hort var bara tjugotre år gammal och hade inte ens studerat textkritik när han beskrev den mottagna texten som ”skurkaktig” och ”avskyvärd”. 48 Trots dessa mäns oortodoxi har deras lärdom utövat ett formande inflytande på de särskilda läsningarna i de moderna versionerna. År 1890 övervägdes en större revidering av KJV. Vid denna tid hade stavning och grammatik förändrats och många av de forngengelska orden som användes i KJV ansågs ha en oklar betydelse. Vissa kritiker ansåg att den ökade vetenskapliga kunskapen och den nyligen tillgängliga tillgången till Vaticanus och Sinaiticus gjorde en revidering nödvändig. Även om det fanns mycket rädsla och misstro mot revideringen i allmänhetens medvetande, godkändes den under förutsättning att inga ändringar skulle göras i KJV utom de som var absolut nödvändiga. 49 Femtiofyra män, däribland Westcott och Hort, ombads att ingå i revisionskommittén, och de påbörjade vad som skulle ha varit ett kort arbete. Efter tio utmattande år presenterade kommittén för en förvånad allmänhet vad som i praktiken var en helt ny översättning baserad på en grekisk text som skilde sig från Received Text. Den reviderade versionen från 1881 innehöll 36 000 ändringar i den engelska texten i KJV och nästan 6 000 i den grekiska texten. 50 Strax innan Bibeln släpptes till allmänheten publicerade Westcott och Hort sin egen kritiska text av Nya testamentet. Detta grekiska Nya testamentet hämtades från Vaticanus och Sinaiticus, och var i huvudsak den grekiska text som hade använts av revisionskommittén för att översätta grekiskan till engelska. 51 Det blev då uppenbart att Westcott och Hort hade utövat ett oproportionerligt inflytande över revisionskommittén. De flesta människor var omedvetna om att Westcott och Hort, under tystnadslöfte, hade cirkulerat kopior av sin egen utgåva av det grekiska Nya testamentet bland revisionskommitténs medlemmar. 52 Genom att vältaligt redogöra för de metoder de använt för att sammanställa sin text överväldigade de de andra medlemmarna i kommittén. Deras metoder gav Vaticanus och Sinaiticus en särställning, 53 och har sedan dess format tänkandet hos alla som ägnar sig åt textkritik. 54 Enav deras mest vilseledande regler slår fast att de äldsta manuskripten innehåller den föredragna läsningen. Vaticanus och Sinaiticus är ungefär 100 år äldre än något av de befintliga grekiska manuskripten som stöder den vedertagna texten. Ålder garanterar dock inte renhet. Faktum är att några av de tidigaste manuskripten var mycket förvanskade. Historien visar att manuskripten utsattes för det största missbruket under det århundrade som följde efter att Nya testamentet färdigställts. 55 Det var under denna tid som ett antal kättare är kända för att ha gjort förvanskade kopior av Skrifterna. Redan medan Paulus levde spred någon falska manuskript (se 2 Tessalonikerbrevet 2:2). Åldern på Vaticanus och Sinaiticus är inget kriterium för att anse deras läsningar vara rena. I själva verket kan den utgöra grund för att ifrågasätta deras tillförlitlighet. Dessa manuskript kunde ha överlevt endast därför att de användes så lite. Det torra klimatet i Egypten och pergamentets hållbarhet räcker inte för att förklara deras överlevnad. Tillförlitliga manuskript av Skrifterna sönderföll slutligen på grund av kontinuerlig användning, medan dessa manuskript bevarades genom att de inte användes. Man måste ifrågasätta varför de inte användes när kopior av Skrifterna var så värdefulla och få. 56 Liksomevolutionsteorin innehöll Westcott och Horts teori en saknad länk. De var tvungna att förklara varför majoriteten av manuskripten stöder de bysantinska läsningarna i den mottagna texten och inte de alexandrinska läsningarna i den kritiska texten. När de insåg att det var absurt att hävda att en mängd skrivare, åtskilda av tid och rum och arbetande oberoende av varandra, alla skulle ”ändra” sina manuskript för att åstadkomma de enhetliga läsningarna i den bysantinska texttypen, utarbetade Westcott och Hort en teori. De teoriserade att det under 300-talet hade utfärdats ett officiellt kyrkligt påbud om att anta en standardiserad form av den grekiska texten. De resonerade att den grekiska texten, som på detta sätt spreds, innehöll många fel. Denna teori blev känd som den syriska redaktionen. Även om forskare accepterade teorin under en kort tid, avslöjades och motbevisades dess fel snart. Det finns absolut inga historiska bevis för en sådan officiell revidering av den grekiska texten. Även om en sådan teori vore sann, förutsatte den att människor som befann sig endast 200 år från originalen var så okunniga att de inte kunde känna igen de korrekta manuskripten att använda som auktoritet. Märkligt nog anser forskare idag, nästan 1 900 år från originalen, att de är bättre lämpade att bedöma detta än vad de kunde. Sir Frederick Kenyon, en pionjär inom papyrologin och under många år chef för British Museum, sammanfattade det när han skrev: ”Är inte hela teorin konstlad och illusorisk, en fåfäng fantasi från ett genialt sinne, likt så många av den moderna kritikens produkter, som spinner oändliga nät ur sitt eget inre, för att i morgon sopas bort av det sunda förnuftets skoningslösa kvast?” 57 Närteorin om den syriska redaktionen rasade samman, stod Westcott och Horts vetenskapliga avhandling utan grund. Ändå vägrade forskarna fortfarande att erkänna Guds försynsfulla hand i spridningen av den mottagna texten. Utan någon lämplig förklaring till varför den bysantinska texttypen förekommer i överflöd i grekiska manuskript från hela världen, 58 håller de flesta forskare fortfarande fast vid det ramverk för textkritik som Westcott och Hort upprättade. Därför skiljer sig de mest populära utgåvorna av den grekiska texten idag – Nestle-Aland och UBS – föga från Westcott-Hort-texten. Osäkerheten råder dock, eftersom allt fler forskare inser svagheterna i den alexandrinska texten och i Westcott och Horts forskning 59 som så starkt har präglat vetenskapen om textkritik. På Westcott och Horts tid trodde man att den ursprungliga texten i Nya testamentet praktiskt taget hade rekonstruerats. Men idag anser många forskare att detta är en nästintill omöjlig uppgift. 60 Medanandra förtvivlar kan vi vara förvissade om att samma text som kyrkan använt genom tiderna fortfarande mest exakt återspeglar de ursprungliga skrifterna i Nya testamentet. Och den texten är idag känd som den mottagna texten.
Vilken version?
Att ha tro på att Gud har bevarat sitt ord i kyrkan genom tiderna leder till att man accepterar den mottagna texten som den mest tillförlitliga grekiska versionen av Nya testamentet. Men för dem som inte kan läsa grekiska är en översättning nödvändig. Om man tittar på de engelska bibelversioner som finns tillgängliga, kommer man att upptäcka att de enda versionerna som använder den mottagna texten som grund för Nya testamentet är de som tillhör King James-traditionen. 61 Främst i denna tradition står själva KJV. Som vi har sett har KJV i över 300 år byggt upp sina läsares tro; den är en formell översättning som är nyttig för att studera läran, och både dess Gamla och Nya Testamente bygger på textvarianter som genom Guds försyn har bevarats genom tiderna av de troendes prästerskap. Den passar verkligen bäst in på vår bibliska beskrivning av Guds ord. Detta betyder dock inte att KJV är en perfekt översättning. En svaghet är dess läsbarhet. 62 Även om denna svårighet ofta har överdrivits av KJV:s kritiker, är det sant att dess engelska inte har uppdaterats sedan 1769. Därför innehåller den arkaismer. Detta är inget problem för dem som har vuxit upp med att läsa KJV, men dess språk kan avskräcka andra. För dem som har svårt med engelskan i KJV kan New King James Version 63 rekommenderas. Jämfört med bristerna i den grekiska texten 64 som de flesta moderna versioner följer, är svagheterna i KJV 65 mycket små. Nya testamentet i de flesta moderna versioner baseras på en egyptisk text som förkastades av kristenheten för 1 500 år sedan. 66 Även om vi kan erkänna de moderna versionernas fördelar och uppskatta deras användbarhet som referens och kommentar, 67 finns det ingen mer tillförlitlig engelsk studiebibel än KJV. KJV-översättarna tillhandahöll inte bara en korrekt engelsk översättning 68 av den bästa manuskripttraditionen, utan de återgav också mästerligt engelskan i en litterär stil som passar den heliga skriftens värdighet. 69 Även om förläggare har hoppats på att öka sina vinster genom att producera en version som skulle ersätta KJV, förblir den fortfarande den mest betrodda bibeln för majoriteten av engelsktalande kristna.När vi nu står inför de sista dagarna i jordens historia måste vår tro på Guds ord vara stark. Vi måste med tillförsikt vända oss till Skriften för vägledning och kunna presentera dess frälsande sanningar tydligt för andra. Medan andra versioner ofta gör de mest relevanta sanningarna tvetydiga, bekräftar King James-versionen dem med eftertryck. Ingen annan version talar så övertygande om frågor som rör de sista dagarna. Det var utan tvekan ett gudomligt syfte som verkade i framställningen och bevarandet av en sådan auktoritativ avskrift av den heliga skrift. När vi studerar de heliga skrifterna, må var och en av oss individuellt vara förvissad om att ”vår Guds ord skall bestå för evigt” (Jesaja 40:8). Och må vi inte bara acceptera dess underbara sanningar intellektuellt, utan göra dem till en dynamisk och meningsfull del av vårt dagliga liv.
NOTER
1. ”Bible Illiteracy Plagues Youth”, Group, (november/december 1984), s. 27, citerat i Ted Letis, ”An Open Letter to the International Bible Society and the Zondervan Corporation”, (29 april 1985). 2. The New Testament Student and Bible Translation (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1978), s. 155, citerat i Letis, ”An Open Letter”. 3. ”The Revision of the New Testament”, Dublin Review, VI (juli–oktober 1881), s. 144.
4. Don F. Neufeld, ”Supernatural or Human Beings?” Review and Herald (10 februari 1977), s. 14. 5. Gerhard F. Hasel, Understanding the Living Word of God (Mountain View, Kalifornien: Pacific Press Pub. Assoc., 1980), s. 104.
6. JB och NIV betraktas också som formella översättningar men är visserligen friare, mindre bokstavliga. (Se Hasel, s. 104–105.) 7. Wilber N. Pickering, The Identity of the New Testament Text (Nashville: Thomas Nelson Pub., 1980), s. 16. 8. Den masoretiska texten har erkänts som den mest omsorgsfullt bevarade och överförda typen av hebreisk text. (Se Hasel, s. 92–93.) 9. Även känd som Textus Receptus, traditionell text, grekisk Vulgata, kyrklig text, syrisk text, koine-text (allmän text) och används ofta synonymt med majoritetstext. 10. Jag använder termen kritisk text för att hänvisa till majoriteten av de grekiska texter som producerats under de senaste åren. Dessa texter skiljer sig som helhet från läsningarna i den mottagna texten. 11. Sakae Kubo och Walter Specht, Which Version Today? (Washington, D.C.), s. 8. 12. Pickering, s. 16. 13. Bruce M. Metzger, The Text of the New Testament, 2:a uppl. (Oxford: Oxford University Press, 1968), s. 47. 14. Metzger, s. 42–43. 15. Ira Maurice Price, The Ancestry of Our English Bible, 12:e uppl. (New York: Harper and Brothers, 1940), s. 150. 16. Ibid. 17. Frederick Kenyon, Our Bible and the Ancient Manuscripts (New York: Harper & Brothers, 1958), s. 202. 18. Herman C. Hoskier, Codex B and Its Allies (2 volymer; London: Bernard Quaritch, 1914), II, s. vi. 19. John Burgon, The Revision Revised (London: John Murray, 1883), s. 12. 20. F.H.A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 4:e uppl. (2 vol.; London: George Bell and Sons), II, s. 120. Även Kenyon, Handbook to the Textual Criticism of the New Testament (2:a uppl.; Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1951), s. 308, konstaterar att Vaticanus är ”förvanskad av många felaktigheter i transkriberingen.”
21. F.C. Cook, The Revised Version of the First Three Gospels (London: John Murray, 1881), s. 172. Se även Burgon, s. 13. 22. George Salmon, Some Thoughts on the Textual Criticism of the New Testament (London: John Murray, 1897), s. 52, 155. Se även Ernest C. Colwell, Studies in Methodology in Textual Criticism of the New Testament, vol. IX (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1969), s. 54, där det står: ”Beta-textvarianten (Horts ’Neutral’) är en ’skapad’ text, troligen av alexandrinskt ursprung, som delvis har framställts genom urval av relativt ’goda gamla handskrifter’ men framför allt genom alexandriernas filologiska redaktionella kunnande.”
23. Pickering, s. 111.
24. Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity (New York: Harper & Row, 1975), s. 147–152.
25. Ibid., s. 152–158. 26. Cook, s. 244. 27. T. C. Skeat vid British Museum har föreslagit att Vaticanus var ett ”avfall” bland de femtio kopiorna. (Se Metzger, s. 47–48.) 28. Cook, s. 164.
29. Cook, s. 161–162, 170. 30. Edward Hills skriver i The King James Version Defended, 4:e uppl. (Des Moines: The Christian Research Press, 1984), s. 134: ”Egypten var under de tidiga kristna århundradena ett land där kätterier härjade. Så mycket att, som Bauer (1934) och Van Unnik (1958) har påpekat, senare egyptiska kristna tycks ha skämts för sitt lands kätterska förflutna och dragit en slöja av tystnad över det. Detta tycks vara anledningen till att så lite är känt om den tidiga egyptiska kristendomens historia.” Hills föreslår också att gnostiska och doketistiska influenser förklarar många av de särpräglade läsningarna i den alexandrinska texten. (Se s. 136–138, 143.)
31. Hoskier, s. 9.
32. Benjamin G. Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated (Washington, D.C., 1930), s. 19–22.
33. Dr. Warfields Collection of Opinions and Reviews, vol. II, s. 21, citerat i Wilkinson, s. 229.
34. Pickering, s. 116.
35. Pickering, s. 142.
36. Pickering, s. 119.
37. Hills, s. 172–175, 186–188. (Dominerande i den syriska Peshitta och den gotiska.) 38. Colwell, s. 48–49. Se även Gunther Zuntz, ”The Byzantine Text in New Testament Criticism”, The Journal of Theological Studies, XLII (1942), s. 55.
39. John Burgon, The Traditional Text of the Holy Gospels Vindicated and Established, fullbordad av Edward Miller (London: George Bell and Sons, 1896), s. ix–x citerar Millers undersökning avseende vittnesbördet från de patristiska citaten. (Se även Pickering, s. 65–76 för en diskussion om detta.)
40. H. Sturz, The Byzantine Text-type and New Testament Textual Criticism (Nashville: Thomas Nelson Pub., 1984), s. 53–131. 41. Wilkinson, s. 24–40. 42. Den kursiva versionen. (Se Wilkinson, s. 35.)
43. Hills, s. 196.
44. Wilkinson, s. 53.
45. Wilkinson, s. 40.
46. Ibid.
47. Kenyon, Our Bible, s. 307.
48. ”Hort organiserade hela sitt resonemang för att avsätta Textus Receptus. Redan som student vid Cambridge, tjugotre år gammal, pekade Hort tydligt ut skurken i ett brev: ’Jag hade ingen aning om texters betydelse förrän de senaste veckorna, eftersom jag hade läst så lite av det grekiska Nya testamentet och släpat mig fram med den skurkaktiga Textus Receptus. … Tänk på den vidriga Textus Receptus som stöder sig på sena manuskript; det är en välsignelse att det finns sådana tidiga. …’ (29 och 30 december 1851)” Colwell, s. 158 citerar Horts brev publicerat i Arthur Fenton Hort, Life and Letters of Fenton John Anthony Hort, I (London och New York, 1896), s. 211.
49. H.F.D. Sparks, On Translations of the Bible (London: the Athlone press, 1973), s. 7. 50. Edmund Beckett, Should the Revised New Testament be Authorised? (London: John Murray, 1881), s. 37. 51. Metzger, s. 135. 52. Luther Weigle, The English New Testament (New York & Nashville: Abingdon-Cokesbury Press, 1949), s. 96. Se även Burgon, The Revision Revised, s. 24. 53. Kenyon, Our Bible, s. 204. 54. Colwell, s. 106. 55. Metzger, s. 201. 56. Pickering, s. 129, Kirsopp Lake, R. P. Blake och Silva New, ”The Caesarean Text of the Gospel of Mark”, Harvard Theological Review, vol. 21 (1928), s. 347–349, antyder att skrivare ”vanligtvis förstörde sina original när de hade kopierat de heliga böckerna”.
57. Kenyon, Our Bible, s. 173. Colwell skriver på s. 106: ”Kirsopp Lake beskrev Horts arbete som ett misslyckande, om än ett strålande sådant.” 58. Pickering, s. 97. 59. Pickering, s. 31–97. 60. Inklusive sådana forskare som Rendel Harris, Conybeare, Kirsopp Lake, G. Zuntz, H. Greeven, R. M. Grant, K. W. Clark, Frederick Kenyon och K. Aland, enligt citat i Hills, s. 66–67.
61. Inkluderar KJV, NKJV och KJVII. Den sistnämnda är dock inte längre lättillgänglig.
62. Detta innebär inte att översättningar bör skrivas på vardagsspråk. I motsats till en vanlig uppfattning skrevs Nya testamentet inte på den okultiverade dialekten som talades på marknadsplatsen. (Se Nigel Turner, Christian Words [Nashville: Thomas Nelson Pub., 1981], s. xiii.) Inte heller den ursprungliga KJV skrevs på den samtida engelskan. (Se Hills, s. 218–219.) 63. NKJV är ett utmärkt komplement till KJV. 64. Den grekiska texten är av största vikt vid valet av bibelversion. Se Kubo och Specht, Which Version Today?, s. 8. Alex Roberts skriver också: ”Det är av yttersta vikt att vara säker på textens tillförlitlighet … Utan detta måste allt annat vara relativt värdelöst.” Alex Roberts, Companion to the Revised Version of the English New Testament (London och New York: Cassell, Petter, Galpin & Co., 1881), s. 34.
65. Av mindre betydelse än läsbarheten är några få ställen där KJV kunde ha varit mer bokstavlig i en konsekvent översättning av verbformer och artiklar. 66. Pickering, s. 136. Se även Hoskier, s. 9. 67. Det finns ställen där moderna versioner tydligare och i några fall mer exakt översätter samma grekiska som finns i den vedertagna texten. (NASB är särskilt användbar på grund av sina konsekvent bokstavliga återgivningar. Se Kubo och Specht, So Many Versions? [Grand Rapids: Zondervan, 1983], s. 338.)
68. ”Making the King James Version Even Better”, Adventist Review, 5 juli 1979, s. 13, säger om dr Arthur Farstad, redaktör för Nya testamentet i NKJV: ”Han medgav att han genom sina studier vid olika seminarier hade blivit partisk i riktning mot att acceptera uppfattningen att KJV innehöll många felaktigheter i översättningen. Han har nu ändrat denna övertygelse och drar istället slutsatsen att de ursprungliga KJV-översättarna arbetade med extrem noggrannhet och valde giltiga alternativ i den grekiska texten.” [Kursivering tillagd.] Även John Skilton skrev: ”[A.V.] är en samvetsgrant noggrann översättning. Även om den inte är en bokstavlig, ord-för-ord-återgivning som är okänslig för engelska idiom och stil, är den trogen sin text och lyckas på ett anmärkningsvärt sätt förmedla textens innebörd till bra engelska.” John H. Skilton, ”The King James Version Today”, i John H. Skilton, red., The Law and the Prophets (Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1974) s. 104, citerat i Letis, ”Hugh Broughton Redivivus”, The Majority Text: Essays and Reviews in the Continuing Debate.
Det har inte skett några betydande framsteg i förståelsen av biblisk grekiska sedan KJV översattes. Upptäckten av sekulära papyrusrullar har inte varit så gynnsam för den kristna ordstudien som man en gång hoppades. (Se Turner, s. xii–xiii.) Cadbury kommenterade också: ”Det vore ett misstag att överdriva i vilken utsträckning sådana reviderade bedömningar av språket faktiskt kan återges i översättningen. … Förbättrad kunskap om originalet handlar ofta främst om små nyanser … snarare än sådant som kräver en engelsk översättning istället för en annan.” Henry J. Cadbury, ”The Vocabulary and Grammar of New Testament Greek”, i An introduction to the Revised Standard Version of the New Testament (The International Council of Religious Education, 1967), s. 105, citerat i Letis, The Majority Text.
69. Skilton, s. 107, citerat i Letis, The Majority Text, säger: ”Den auktoriserade versionen hade en anmärkningsvärd känsla för lämplighet, lyckad formulering och effektivitet i uttrycket. Den hade en instinkt och en genial känsla för musik och rytm. Den kunde hitta det ’oundvikliga’ ordet eller uttrycket för ett givet sammanhang. Dess stil återspeglade på ett beundransvärt sätt originalets värdighet, majestät och sublimitet.”