蛇之征兆

作者：道格·巴切勒牧师

一个惊人的事实：据估计， 每年有3万至4万人死于蛇咬，其中75%的人生活在人口稠密的印度。印度最致命的蛇类包括眼镜蛇、拉塞尔蝮蛇、锯鳞眼镜蛇、印度眼镜蛇和锡兰眼镜蛇。

缅甸的蛇咬致死率最高，每年每10万人中有15.4人死亡。澳大利亚拥有世界上毒性最强的蛇类，但那里的年均死亡人数仅为6人。在南美洲，每年约有4,500人因接触铁笏蛇而死亡。

上述蛇类均未在美国出现，该国的主要毒蛇包括珊瑚蛇、铜头蛇、棉口蛇和响尾蛇。

为何研究蛇类？
达拉斯市约翰·弗雷特韦尔的空调设备公司一年内四次遭窃。最终，弗雷特韦尔前往俄克拉荷马州捕蛇，带回了堪称终极防盗利器的七条菱斑响尾蛇。如今，他在营业时间将这些蛇陈列在办公室橱窗内，并挂上告示牌：危险：蛇会咬人。

每晚下班前，他会放开这几条五英尺长的响尾蛇，让它们在店里四处游荡。次日清晨，他手持带钩的棍子和麻袋，将它们重新收拢。这七条响尾蛇似乎对驱赶窃贼格外有效。

他成功的关键在于，大多数人认为这些生物是最令人作呕、最令人恐惧的。我母亲对蛇极度恐惧，即使在电视上看到一条蛇，她也会惊跳起来尖叫。我哥哥和我有时会利用她的恐惧心理，把一条橡胶蛇放在她的梳妆台抽屉里，等她发现时便幸灾乐祸地大笑。

很少有人乐意研究蛇。这听起来或许不是什么吸引人的课题，但从《创世记》到《启示录》，圣经中处处提及这些冷血无腿的爬行动物，因此，我们若能勉力思考这些不同寻常的生物，必将获益匪浅。

在整部圣经中，蛇通常象征着魔鬼。魔鬼最初就是以蛇的形态向人类显现的（《创世记》3:1）；因此，这一象征一直延续到《启示录》20:2，那里称他为“那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”。

了解这个狡猾的敌人大有裨益。我年轻时住在沙漠山区，响尾蛇随处可见。尽管曾数次与之擦肩而过，但对它们习性和行为的基本了解，使我从未被咬伤。

圣经说：“那蛇比耶和华神所造的田野一切走兽更狡猾”（创世记3:1）。或许正因如此，耶稣才吩咐我们要“像蛇一样智慧，像鸽子一样纯良”（马太福音10:16）。若要“像蛇一样智慧”，我们至少得对蛇略知一二。

伪装大师
蛇是伪装与伪造的终极专家。无论是藏身草丛，还是盘踞树枝，它们都擅长与周围环境融为一体，以求不被察觉。当受到威胁时，无毒的公牛蛇会将尾巴在干叶中振动，发出类似其有毒表亲——响尾蛇的声音。

撒但同样是个狡猾的伪造者。在《启示录》12:9中，他被称为“那古蛇……迷惑普天下的”。对于上帝的每一项真理，撒但都有一个令人信服的伪造品。他有伪造的洗礼、伪造的圣灵和方言、伪造的安息日，甚至还有伪造的爱。

在《出埃及记》的故事中，法老的术士们在某种程度上能够仿冒神的权能和神迹（《出埃及记》7:10-12）。同样，当撒但模仿神的奇迹和使者时，他最为危险且有效。“这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使”（《哥林多后书》11:14）。

飞行的蛇？
数十种文化都有关于飞蛇或飞龙的传说与传统。世界各地的古代雕刻和艺术品中都能见到这些形象。

寓言往往至少包含某些真实的成分。 热带雨林中有一种蛇，能从树上跃下，压平肋骨，像飞鼠一样滑翔短距离。但除了这个现代例子之外，许多圣经注释家认为，在受咒诅之前，蛇曾长有翅膀并具备飞行能力。化石记录中充满了其他会飞的爬行动物的例子，比如在大洪水之前生活的翼手龙。

《圣经》本身也暗示了飞蛇的存在。有一段预言这样说：“因为从蛇的根上必生出蝮蛇，它的果子必是火红的飞蛇”（以赛亚书14:29）。

《创世记》3:14解释了为何今日我们看不到会飞的蛇：“耶和华神对蛇说：‘你既做了这事，就必受咒诅，比一切牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。’”

倘若那条蛇在引诱夏娃之后，因受咒诅而被迫腹行，那么显然在受咒诅之前，它的移动方式是不同的。撒但被称为“空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（以弗所书 2:2）。正如那条蛇因咒诅而被迫贴地行走，堕落的天使路西法被抛到地上时，他的翅膀也被剪断了。

撒但与宝剑
圣经中出现的首个问题出自那条蛇之口，它企图贬低神的话语。“神岂是真说？”（创世记3:1），它这样问夏娃。

从那个最初的诡诈之问直到今天，撒但一直对上帝的话语投下怀疑的阴影，企图动摇上帝儿女的信心。当撒但成功地引诱我们的始祖不信上帝的话语后，罪、苦难和死亡便进入了世界。在人们心中播下对圣经可靠性的怀疑种子，仍是魔鬼主要的作战策略。

然而，当神的儿女宣告并相信话语中那大能的应许时，胜利便属于他们：“神已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”（彼得后书1:4）。

当耶稣在旷野受试探时与那大恶者交战，祂用圣经击退了每一波攻势。当神的子民持起祂话语这活着的利剑（希伯来书4:12）时，那蛇便战栗不已！

蛇与后裔
《创世记》3:14-15记载了关于女人（教会）与蛇（撒但）之间持续争战的最初预言。这段经文也应许了女人的后裔（那位将要来的救主）必得最终胜利，他将击碎蛇的头。

第15节说：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”

请注意，蛇咬的是那妇人后裔的脚跟，而非脚趾。脚跟位于脚后方，是身体最低处。当我们处于最低谷时，撒但便从背后袭击我们。同样，当耶稣经过四十天禁食后身弱力竭时，撒但便前来试探祂。

好消息是，撒但只能咬伤基督和教会的脚跟；教会依然蹒跚前行。另一方面，那蛇的头受了致命一击，预示着耶稣必将最终战胜魔鬼。

制伏蛇的权柄
当主差遣摩西回到埃及，带领祂的子民获得自由时，祂给了摩西一个关于他的杖和一条蛇的奇异神迹。 “耶和华对摩西说：‘把杖扔在地上。’摩西便扔在地上，杖就变成了一条蛇；摩西便从蛇面前逃跑。耶和华对摩西说：‘伸出手来，抓住它的尾巴。’摩西便伸手抓住它，蛇在他手中就变成了杖”（出埃及记4:3-4）。

在圣经中，杖是权柄（启示录12:5）与保护（诗篇23:4）的象征。 当摩西的杖变成蛇时，这预示着当他进入法老宫殿这个蛇窝时，神将赐给他权柄，使他能胜过并免受邪恶势力的侵害。凡寻求与耶稣同工、将他人从撒但的奴役中释放出来的神儿女，都必得着这同样的权柄。

路加福音10:19说：“看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，胜过仇敌一切的能力，没有任何东西能伤害你们。”诗篇91:13也宣告：“你必践踏狮子和蝮蛇，少壮狮子和龙你都要践踏在脚下。”

切勿玩弄蛇类
耶稣所说的“信的人必有神迹随着他们……他们要手拿蛇”（马可福音16:17-18），指的就是这种胜过邪恶的能力。

有些误入歧途的牧师将这段经文解释为：基督徒应当兼任耍蛇人，通过捕捉和接触响尾蛇或其他毒蛇来证明自己的信心。显而易见，这些教会的会众人数一直很少。

新约中关于保罗遭遇海难的记载，揭示了如何正确理解这段经文。“他们得救之后，才知道那岛名叫米利大。当地的蛮族人待我们甚好，因为当时正下着雨，又很冷，他们便生起火来，把我们全都接进去。 保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇因受热而钻出来，咬住他的手。那些野蛮人看见那毒蛇挂在他的手上，就彼此说：‘这人定是个凶手，虽然逃过海难，但报应不许他活着。’保罗却把那蛇甩进火里，自己却毫发无伤。 “他们原以为他会立刻肿起来，或者倒地而死；但他们注视了许久，见他毫发无损，便改变了主意，说他是神”（使徒行传28:1-6）。

正如神救保罗脱离那条蛇的毒液，祂也必救我们脱离罪的毒害。然而，我们绝不可故意寻找蛇来招惹灾祸。那便是试探主（马太福音4:7）。

一条出生仅两分钟的响尾蛇就能有效攻击。在一次家庭野餐中，一个两岁的小女孩发现了一窝刚出生的响尾蛇幼崽。这个毫无戒心的孩子开始玩弄她以为是漂亮蠕虫的蛇，直到被反复咬伤，伤势已无可救药。

同样，有些人觉得小罪无伤大雅，但长远来看，它们往往比那些显而易见的过犯更为致命。

最著名的经文
《约翰福音》3章16节，恐怕是圣经中最广为人知、最受喜爱、也被背诵最多的经文之一。但若问普通基督徒，约翰福音3章16节之前的两节经文是什么，我敢说五十人中恐怕没有一个能背出来。然而，这句不朽的经文，其实正是前两节经文所阐述思想的延续。 以下是这三节经文的连贯内容：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。”（约翰福音3:14-16）

这三节经文共同概括了蛇与主之间宇宙冲突中的整个大争战。让我们看看耶稣所暗指的原始故事。

“百姓就向神和摩西发怨言，说：‘你们为何把我们从埃及领出来，要在旷野里死呢？这里没有饼，也没有水，我们心里厌恶这轻浮的饼。’于是耶和华在百姓中降下火蛇，咬了百姓；以色列中就有许多人死了”（民数记21:5-6）。

请记住，当那条蛇成功引诱我们的始祖怀疑神的话语时，罪便进入了世界。在这个故事中，以色列人拒绝了神的饼（象征耶稣和道），随后蛇便咬了他们。正是神的话语使人远离罪恶（诗篇119:11）。

让我们继续读下去：“百姓就来见摩西，说：‘我们得罪了，因为我们向耶和华和你发怨言；求你祷告耶和华，叫他把这些蛇从我们中间除掉。’ 摩西就为百姓祈求。耶和华对摩西说：‘你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必活了。 摩西就造了一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了”（《民数记》21:7-9）。

杆上的蛇
对于这个牧羊人的民族来说，架在杆子上的铜蛇是一个他们都深谙其意的强烈象征。蛇对羊群是致命的威胁。狗被响尾蛇咬伤后，即使不经特殊治疗也能活下来，但羊却脆弱得多。这就是牧羊人必须随身携带牧杖的原因之一。

我住在沙漠山区时，那根防蛇棍有双重用途。若在洞穴中发现有毒的入侵者，我会用它击打，以“击打它的头”。但受了致命伤的蛇可能还会挣扎扭动数小时。因此，与其徒手抓它，我宁可用棍子将其挑起，移到离住所很远的地方。

被棍子挑起的蛇，是那已被击败的蛇的生动象征。除此之外，这个象征还蕴含着更为深远的预言意义。受灵感启发的作者E.G.怀特写道：

“凡曾活在世上的人，都尝过‘那古蛇，就是魔鬼，又叫撒但’（启示录12:9）的致命毒刺。唯有依靠神所预备的救恩，才能消除罪带来的致命后果。以色列人因仰望那被高举的铜蛇而得救。那样的仰望意味着信心。他们之所以存活，是因为他们相信神的话语，并信靠神为他们康复所预备的途径。 同样，罪人若仰望基督，便能得生。他因信靠赎罪的牺牲而蒙赦免。与那无生命、无动力的象征不同，基督自身拥有能力与大能，足以医治悔改的罪人”（《先祖与先知》，第431页）。

“百姓深知那铜蛇本身并无能力帮助他们。它只是基督的象征。正如那仿照致命毒蛇形状所做的铜蛇被高举起来医治他们，那位‘取了罪身的形状’（罗马书 8:3）的，也必成为他们的救赎主”（《各时代的心愿》，第 174 页）。

耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约翰福音12:32）。正是因着仰望十字架上的耶稣，我们才被祂对我们的爱所吸引。凭着信心凝视我们救赎主的牺牲，我们便从蛇的毒钩中得救。

请注意，在我们的故事中，神并没有除掉蛇，而是提供了解药。同样，只要我们身处世上，就必须与魔鬼争战；然而，神已在耶稣的宝血中预备了充足的解毒剂，使我们免受毒蛇的咬伤！当耶稣在十字架上时，虽然祂的脚跟被痛苦地咬伤，但蛇的头却被彻底击碎。

护身符
摩西铸造并高举在杆上的铜蛇，竟奇迹般地历经了以色列人七百余年的流浪与征战。周围大多数迦南异教国家都将蛇奉为生育之神和神秘力量的象征。随着时间推移，以色列人开始效仿邻国，将这件象征上帝赦免的铜器本身当作神明来敬拜（《列王纪下》18:3-4）。

就像古代以色列人一样，今天世界各地有数百万人，一边以为自己在敬拜主，一边却在不知不觉中敬拜了那条蛇。他们不知不觉地、慢慢地被卷入了卑劣的偶像崇拜之中。

可悲的是，许多基督徒对待十字架的象征，竟与古以色列人对待铜蛇一样。

正如以色列人不可敬拜杆上的铜蛇，我们也不可在十字架前下拜或祷告。同样，我们也没有被吩咐要在身上划十字圣号。这件古代刑具的形象中，根本不存在任何神秘的力量或恩典！

当耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（马太福音16:24）时，祂命令跟随者的是背负十字架，而非佩戴十字架。

《启示录》所言，得救并非因十字架，乃是因耶稣的宝血。 保罗和门徒所尊崇的，是十字架所彰显的耶稣的爱与牺牲，而非那令人作呕的刑具本身。《希伯来书》12:2说：“我们仰望为我们信心创始成终的耶稣；他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，如今坐在神宝座的右边。”十字架的救赎，才是基督徒应当关注的焦点。

罪的杯
在土耳其伊斯坦布尔的托普卡帕博物馆里，有一只极为珍贵的酒杯。酒杯内壁中央有一条金蛇，它有着红宝石般的眼睛和钻石般的獠牙，张着嘴，仿佛随时准备袭击。当酒杯盛满葡萄酒时，红色的液体将蛇身覆盖。随着酒被饮尽，那条面目狰狞的蛇便突然显露出来。

耶稣为我们而死时，曾因想到罪孽与父神分离而心生畏惧，祂祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（马太福音26:39）

祂谦卑自己，将罪的杯一饮而尽，直至最后一口。在各各他，那条一直潜伏在背后的蛇，以它全部的魔鬼般的报复之力发动了攻击。那恶的强度！耶稣承担了一切。

被击败的仇敌
有人疑惑：“如果撒但已在十字架上被耶稣击败，为何我们仍能看到并感受到如此多他邪恶活动的迹象？”

魔鬼深知自己在十字架上已被击败，但他却因骄傲与愤怒而疯狂。为了尽可能地给神带来痛苦，他依然顽强地继续战斗，企图拖垮尽可能多的人。

《启示录》12章12节宣告：“住在地上、住在海里的居民啊，你们有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就带着大怒气下到你们那里去了。”撒但如今正在最后的垂死挣扎中疯狂地四处乱窜，攻击他所能触及的一切。

然而，圣经应许说，最终撒旦及其天使必被扔进火湖里。那些跟随他的人也是如此。“你们这些蛇类，毒蛇的种类，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”（马太福音23:33）。

好消息是，在天上，我们再也不必战战兢兢地穿行于林间。 《以赛亚书》11:8-9描绘了一个没有毒蛇的乐园：“吃奶的婴孩必在蝮蛇的洞口玩耍，断奶的孩童必把手伸进毒蛇的窝里。在我圣山的全境，它们既不伤害，也不毁坏；因为认识耶和华的知识要充满大地，如同水充满海洋一般。”

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