Le paganisme baptisé

Si nouveau venu dans ce monde, si inconscient du danger, le petit nouveau-né est en sécurité, blotti dans le berceau chaleureux des bras de sa mère. Pourtant, il perçoit désormais une étrange tension dans son corps. Elle le serre contre sa poitrine, très fort, alors qu’ils s’approchent du lieu sacré. Il n’a jamais entendu le grondement d’autant de voix ni les sons mystiques des chants. Les bras de sa mère se sont mis à trembler et des larmes mêlées de sueur mouillent le lange qui l’enveloppe. Des sons sauvages de flûtes et de tambourins se mettent à résonner le long de la montagne jusqu’à la vallée en contrebas. L’étreinte de sa mère s’affaiblit et soudain, les grandes mains puissantes d’un homme vêtu de blanc le soulèvent dans l’air nocturne et le déposent sur une surface métallique dure. Déraciné, le bébé gémit, cherchant le réconfort des bras de sa mère. Ses yeux ne sont pas encore assez forts pour se fixer sur la grande tête de veau en bronze au-dessus de lui. Ses gémissements se transforment en cris alors que la fumée lui pique les yeux et que les mains sculptées en bronze qui le soutiennent deviennent insupportablement chaudes. Les cris de sa mère se joignent aux siens, mais sont bientôt étouffés par le tonnerre des tambours et le frottement rythmique de dix mille pieds. Soudain, il est poussé et glisse le long des bras inclinés vers le feu en contrebas. Il pousse un cri de douleur. Les cris hystériques de sa mère ne font qu’ajouter à la stridence discordante de la flûte et des tambourins alors que la danse devient plus frénétique. Lorsque seuls le crépitement du feu et les cris lugubres et solitaires de la mère se font entendre, le prêtre annonce que le dieu Soleil est satisfait. Tout au long de l’histoire, la pratique et les horreurs du culte du soleil ont atteint toutes les régions du monde. Les Babyloniens appelaient le dieu Soleil Shamash ; les Égyptiens, Râ ; les Assyriens, Baal ; les Cananéens, Moloch ; les Perses, Mithra ; les Grecs, Hélios ; les druides, Hu ; et les Romains, Sol Invictus (le Soleil invaincu). La liste se prolonge à travers l’histoire et englobe des cultures aussi diverses que les hindous, les Japonais et les Aztèques, et touche de près pratiquement toutes les tribus autochtones d’Amérique du Nord. La plupart des spécialistes font remonter les origines du culte du soleil à Babylone. Babylone, la première métropole, fut fondée par Nimrod peu après le déluge (Genèse 10:8–10). Il y avait des géants qui parcouraient la terre en ces jours-là, des hommes anciens de renom issus du monde antérieur, mais à mesure qu’ils mouraient lentement, la nouvelle race semblait nettement inférieure. Nimrod, cependant, conserva toutes les caractéristiques physiques et intellectuelles de ses ancêtres. Au départ, Nimrod n’était qu’un chasseur, mais avec le temps, ses exploits devinrent légendaires parmi ses partisans. Peu à peu, les récits de ses exploits extraordinaires élevèrent son statut à des proportions surhumaines, et la société en pleine expansion à ses pieds finit non seulement par l’honorer comme leur roi, mais aussi par l’adorer comme leur dieu. L’arrogance de Nimrod ne fut finalement surpassée que par celle de son épouse, Sémiramis. D’une beauté notoire et d’une ruse dépassant l’imagination, elle exerçait son propre pouvoir d’une main de fer. Tout comme Nimrod, Sémiramis fut déifiée par le peuple. Aux yeux des esprits superstitieux d’une race qui s’était détournée du culte du seul vrai Dieu, Nimrod et Sémiramis, avec leur force et leur beauté redoutables, furent exaltés comme le soleil et la lune sous forme humaine. Bien que les récits historiques concernant la mort réelle de Nimrod soient vagues, il est certain qu’il laissa à Sémiramis un vaste domaine et un dilemme tout aussi grand. Comment allait-elle maintenir son emprise sur l’empire qu’il avait bâti ? Il n’y avait qu’une seule solution, et elle la poursuivit avec un zèle diabolique. L’esprit de Nimrod s’était élevé jusqu’au soleil lui-même, affirmait-elle. Avec une éloquence à couper le souffle, elle décrivait au peuple son nouveau rôle élevé de bienfaiteur et de protecteur. Chaque matin, il se levait, apportant lumière et vie à la terre tandis qu’il traversait le ciel. Le soir, il plongeait sous l’horizon pour combattre les esprits maléfiques et les démons souterrains qui, sans cela, auraient envahi et anéanti l’humanité. Parfois, la bataille était sanglante, et le ciel strié de rouge témoignait de la mêlée. Chaque matin, le peuple devait déposer ses offrandes devant le soleil levant et l’adorer comme son chef défunt et son protecteur victorieux. Le plan ne put que réussir. Dans leur isolement volontaire par rapport au culte du Dieu vivant, les disciples de Nimrod avaient également perdu le seul lien vivant avec la sagesse de leurs ancêtres. Ne disposant plus que de leurs sens physiques pour s’informer, ils acceptèrent volontiers les inventions absurdes de Sémiramis. À leur insu, ils étaient devenus les pions du sinistre plan de Satan, l’archi-trompeur, alors qu’il jetait les bases communes de toutes les hérésies du paganisme. Il fut décidé que le premier jour de la semaine serait désormais consacré au culte du dieu-soleil, et de la même manière, les autres jours de la semaine seraient consacrés au culte des corps célestes mineurs. Il est remarquable de constater que, bien que le mithraïsme ait par la suite réorganisé l’ordre de plusieurs d’entre eux, nos jours de la semaine actuels conservent les noms teutoniques de ces mêmes divinités planétaires. Le premier jour de la semaine reste le dimanche ; le lundi commémore la lune ; le mardi, la planète Mars (Tiu) ; le mercredi, Mercure (Woden) ; le jeudi, Jupiter (Thor) ; le vendredi, Vénus (Frigg ou Freya) ; et le samedi porte clairement le nom de Saturne. Au fil des générations, les chefs religieux ont commencé à ajouter des doctrines et des cérémonies au culte du soleil. Ils ont déclaré que si le soleil donnait la vie, il devait en exiger pour se fortifier dans son voyage à travers le ciel. En réponse, des centaines de milliers d’hommes, de femmes et d’enfants furent sacrifiés au dieu Soleil. À propos de ce culte, Dieu déclara par l’intermédiaire de Moïse : « Ils ont commis envers leurs dieux toutes les abominations que l’Éternel déteste ; car ils ont même brûlé au feu leurs fils et leurs filles en l’honneur de leurs dieux » (Deutéronome 12:31). Trompé par des dirigeants égoïstes et ne connaissant aucune autre religion que la leur, le peuple adhéra aveuglément aux doctrines des démons. Un printemps, quelques années après la mort de Nimrod, on découvrit que la voluptueuse Sémiramis était enceinte. Rassemblant les scribes de Babylone, elle publia un communiqué de presse des plus remarquables. Nimrod l’avait fécondée, affirmait-elle, par les rayons vivifiants du soleil. En tant que progéniture du dieu-soleil, l’enfant attendu revendiquerait lui-même la divinité, et par procuration, elle, Sémiramis, serait désormais la « mère de Dieu ». Un tel blasphème semble évident à notre époque, mais pour une nation qui s’était détournée du Dieu vivant, l’absurde était devenu monnaie courante. La superstition des masses constituait un terrain fertile pour les stratagèmes trompeurs de Satan, et telle une mauvaise herbe, elle prospérait. Le 25 décembre, Tammuz, l’enfant du dieu-soleil, vit le jour. Sa naissance fut saluée comme un grand miracle. Survenant au moment où les jours s’allongeaient lentement juste après le solstice d’hiver, elle était également considérée comme un présage de la renaissance du soleil et était saluée par des réjouissances tumultueuses. Le 25 décembre fut dès lors célébré comme l’anniversaire du fils du dieu Soleil et devint une fête annuelle dans tout le royaume. À l’instar de son père présumé Nimrod, Tammuz avait la réputation d’être un grand chasseur. Mais sa plus grande conquête fut peut-être son union mythique avec Ishtar, la déesse mère qui incarnait toutes les énergies reproductives de la nature. Également considérée tantôt comme la déesse de la lune, tantôt comme la reine du ciel, Ishtar était la principale divinité féminine des Assyriens. Cette même déesse, avec certaines variations, peut être identifiée dans d’autres cultures sous les noms d’Ashtoreth (phénicienne), Astarté (grecque et romaine), Eostre (teutonique) et Eastre (saxonne). Son équivalent en Égypte était Isis, épouse et sœur d’Osiris et mère d’Horus. Les lapins et les œufs étaient tous deux des symboles de vie et de fécondité qui furent très tôt associés à Ishtar. La célébration annuelle en son honneur avait lieu autour de la première pleine lune suivant l’équinoxe de printemps, lorsque toute la nature semblait déborder de vitalité reproductive. Malheureusement, le jeune Tammuz (également connu sous le nom d’Adonis, signifiant « seigneur » dans la mythologie classique) trouva une mort prématurée sous la défense d’un sanglier. C’est là que la légende prend le pas sur l’histoire. Certains récits racontent qu’au bout de trois jours, Tammuz ressuscita miraculeusement ; d’autres affirment qu’Ishtar, accablée de chagrin, s’enfonça loin dans les enfers pour le retrouver. Après de nombreux jours, elle y parvint, mais pendant son absence, la passion amoureuse cessa d’agir et toute vie sur terre dépérissait dans le deuil. De l’avis général, une fois les lamentations terminées, Tammuz s’était fermement imposé comme le nouveau dieu du soleil, et sa renommée finit même par dépasser celle de Nimrod. Chaque année, après la mort tragique de Tammuz et son ascension présumée vers le soleil, les quarante jours précédant la fête d’Ishtar étaient consacrés au jeûne et à l’autoflagellation afin de commémorer ses souffrances et sa mort. (C’est cette pratique, « pleurer Tammuz », que Dieu qualifia d’abomination dans Ézéchiel 8:13, 14.) À la fin de cette période de deuil, les gens se levaient tôt le premier jour de la semaine et se rendaient sur les collines les plus élevées près de chez eux. Là, ils présentaient leurs offrandes de vin, de viande et d’encens et se prosternaient devant le soleil levant en s’écriant : « Notre seigneur est ressuscité ! » Commençaient alors les festivités d’Ishtar, reine du ciel et déesse de la fertilité. En préparation de cette grande célébration, le peuple confectionnait de petits gâteaux, sur lesquels il gravait une croix (symbole païen de fertilité), pour les faire cuire au soleil et les manger dans le cadre de leur rituel. La journée se terminait par des réjouissances orgiaques des plus dégradantes, qui comprenaient souvent des sacrifices humains. La pratique de ces anciennes perversions était si répandue que même la nation d’Israël, un peuple sanctifié par l’adoration du seul vrai Dieu, n’échappait pas à leur influence néfaste. Faisant sans cesse des compromis avec leurs voisins païens, les Juifs laissèrent leur propre culte pur se corrompre par une coutume païenne après l’autre, jusqu’à ce qu’il soit finalement presque entièrement corrompu. Dans Jérémie 7:17-19, le prophète a révélé le mécontentement manifeste de Dieu face à l’idolâtrie de son peuple. « Ne vois-tu pas ce qu’ils font dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem ? Les enfants ramassent du bois, les pères allument le feu, et les femmes pétrissent la pâte, pour faire des gâteaux à la reine du ciel et pour verser des libations à d’autres dieux, afin de m’irriter. M’irritent-ils donc ? dit l’Éternel ; ne s’irritent-ils pas eux-mêmes, au grand déshonneur de leur propre visage ? »En effet, la confusion était le résultat inévitable de tout compromis du peuple de Dieu avec les voies du monde non sanctifié. Et la confusion fut l’héritage laissé aux générations qui suivirent. Il peut être troublant d’apprendre que pratiquement toutes les fêtes religieuses désormais observées dans toute la chrétienté trouvent leur origine dans le paganisme, plusieurs centaines d’années avant le Christ, mais l’histoire ancienne le prouve sans l’ombre d’un doute. L’anniversaire de l’enfant du soleil, Tammuz, devint le prétendu anniversaire de l’enfant Jésus. La période de deuil pour Tammuz est devenue le Carême, et la légende de la résurrection de Tammuz a commodément survécu sous la forme de l’histoire de la résurrection du Christ. Les gâteaux offerts à la reine du ciel sont devenus des hot cross buns, et les rites de fertilité scandaleux d’Ishtar ont évolué pour devenir la célébration de Pâques. (Soit dit en passant, Pâques est toujours une fête mobile dont la date est fixée chaque année en fonction des cycles lunaires. Elle est toujours célébrée le premier dimanche après la première pleine lune suivant l’équinoxe de printemps.) Même les fêtes païennes mineures, ou « jours fériés », ont été absorbées par la culture chrétienne. En automne, saison de la décomposition, on croyait que les esprits des morts rôdaient dans les environs. Si l’on ne priait pas pour eux et si on ne leur fournissait pas de nourriture et d’abri adéquats, les gens craignaient qu’ils ne restent et ne les hantent en leur apportant le malheur. En d’autres termes, « des bonbons ou un sort ». Aujourd’hui, il ne nous reste que la Toussaint — la veille est appelée la veille de la Toussaint, ou plus communément, Halloween. La Saint-Valentin est ce qui reste des Lupercales, un rite de purification du début du printemps au cours duquel les prêtres couraient dans les rues avec des fouets faits de lanières de peau de chèvre. Avec ces fouets, ils frappaient les femmes, leur assurant ainsi la fertilité pour l’année à venir. Plus tard dans la journée, on arrangeait les mariages entre jeunes gens par un tirage au sort de noms. Les fouets en peau de chèvre se sont transformés en petites flèches tirées par Cupidon, et aujourd’hui, on arrange les mariages par l’échange plus délibéré de cartes de Saint-Valentin. On pourrait citer de nombreux autres exemples, mais il suffit de dire que notre culture religieuse et laïque d’aujourd’hui est truffée de traditions païennes, grandes et petites. Comment cela s’est-il produit ? Après tout, nous sommes une nation chrétienne à l’ère des Lumières, n’est-ce pas ? La première question est probablement plus facile à répondre que la seconde. La vie était pour le moins difficile durant les premières années de l’Église chrétienne. Le monde païen était impitoyable et puissant, et il cherchait à éradiquer la petite secte de fidèles qui vénéraient Jésus-Christ comme leur Seigneur et Sauveur. Mais le sang des martyrs s’est avéré être la semence de l’Église, et au fil du temps, il est devenu évident que le christianisme l’emporterait.Lorsque Satan échoua à détruire l’Église par la violence, il eut recours à une nouvelle stratégie : il rejoindrait lui-même l’Église et la corromprait de l’intérieur. Ce plan s’avéra bien plus efficace. Au IVe siècle après J.-C., l’Empire romain avait doté l’Église en pleine expansion de ses propres richesses et d’un pouvoir politique considérable, dans l’intention d’étendre son propre domaine. Malheureusement pour le monde, ce mélange de pouvoir religieux et temporel était un cocktail enivrant qui a changé à jamais ceux qui y ont goûté. Ce n’était plus le corps de Christ, doux et inoffensif : l’Église dévora la main qui la nourrissait, et en 538 après J.-C., l’empereur Justinien décréta que l’Église romaine régnait désormais sur le monde. Dorénavant, on l’appellerait le « Saint-Empire romain ».Le monde chancela sous l’oppression de l’Église romaine pendant l’âge sombre qui suivit. Dans sa soif d’un pouvoir et d’une domination toujours plus grands, elle absorba toutes les autres religions et corrompit la pure doctrine du Christ par un amalgame de superstitions et d’hérésies. Cette caractéristique était typique de toutes les nations païennes, qui, par la conquête, ne cessaient d’allonger leur liste de divinités. Durant écrit dans The Story of Civilization : « Il y avait des dieux qui présidaient à chaque instant de la vie d’un homme, des dieux de la maison et du jardin, de la nourriture et de la boisson, de la santé et de la maladie. » L’Église romaine rassembla ces dieux dans son giron et leur donna des noms de saints. Les prières pour les morts, au lieu de monter vers Cybèle, étaient désormais adressées à la Vierge Marie. L’usage des idoles et des amulettes fut conservé, tout comme les offrandes d’apaisement (pénitence et indulgences). On croyait que les rois païens étaient des incarnations du dieu Soleil, et l’Église romaine avait son équivalent en la personne du pape, vicaire du Christ. Les premiers chrétiens avaient refusé tout compromis avec la fausse doctrine et avaient volontiers subi d’horribles martyres pour avoir refusé ne serait-ce que de déposer une pincée d’encens aux pieds des autels païens. Pourtant, en l’espace de quelques générations seulement, un voile de ténèbres morales recouvrit l’Église. Toujours soucieuse d’assimiler et de conquérir, elle intégra pratiquement tous les éléments du culte du soleil dans ses propres rites. Pour contrarier les Juifs qu’ils haïssaient et pour accommoder les légions d’adorateurs du soleil entrant dans la « foi » par la conquête, les dirigeants de l’Église se permirent très tôt de transférer la sainteté du sabbat au premier jour de la semaine. Le dimanche a été proclamé jour férié en l’honneur de la résurrection de Jésus, une perversion astucieuse qui a fini par jeter le mépris sur la grande loi morale de Dieu, les Dix Commandements. Avec le temps, ce coup de maître a également effacé de fait l’adoration de Dieu en tant que Créateur littéral de l’univers, ce qui a à son tour ouvert la voie à l’émergence de la philosophie évolutionniste des siècles plus tard. Aujourd’hui, l’évolution n’est que la pointe d’un immense iceberg aux multiples facettes. Des mots que nous utilisons jusqu’à la façon dont nous nous habillons, notre culture est profondément imprégnée de traditions païennes. Dépouillées de leur signification originelle, cependant, bon nombre de ces coutumes semblent relativement inoffensives et certaines, modernisées avec des atours chrétiens, semblent même saines. Mais comment le chrétien d’aujourd’hui devrait-il se positionner par rapport à Noël, à Pâques ou à l’observance du dimanche ? Peu de gens connaissent vraiment l’histoire de ces choses, alors devrions-nous même nous en préoccuper ? Ces questions sont légitimes et méritent une réflexion approfondie. Le meilleur endroit pour commencer à chercher des réponses est la Bible elle-même. Dieu a strictement ordonné à Israël : « Garde-toi bien […] de t’enquérir de leurs dieux, en disant : Comment ces nations servaient-elles leurs dieux ? Je ferai de même. Tu ne feras pas ainsi envers l’Éternel, ton Dieu » (Deutéronome 12:30, 31). Pourquoi les paroles de Dieu étaient-elles si fermes ? Parce qu’Il était tout à fait différent des divinités païennes, que le peuple considérait comme capricieuses et nécessitant d’être continuellement apaisées. Dieu Lui-même était juste, aimant et, par-dessus tout, saint. Il exigeait un culte différent, d’un niveau supérieur, fondé sur une relation sainte avec son peuple. Les formes mêmes du culte du soleil et de l’idolâtrie excluaient toute relation entre Dieu et son peuple, et dégradaient la conception qu’ils avaient de Lui. De plus, ces formes englobaient les pratiques les plus avilissantes, y compris les sacrifices humains. Nous devons donc nous demander : « Y a-t-il quelque chose de mal à commémorer la naissance et la résurrection de Jésus ? » Bien sûr que non. Ces événements sont chargés d’une profonde signification pour tout vrai chrétien. Le seul problème est que ni la Bible ni l’histoire ne nous ont conservé les dates de ces événements. Par conséquent, il n’y a aucun commandement biblique nous enjoignant de les célébrer un jour particulier de l’année. Dieu, dans sa sagesse, nous a laissés libres de nous en souvenir n’importe quel jour de l’année, y compris le 25 décembre et le dimanche de Pâques. À ce stade, il devrait être évident que le Ciel n’accorde aucune signification religieuse à Noël ou à Pâques. Le choix de ces jours reposait uniquement sur des considérations païennes, et les hommes ont par la suite imaginé les moyens de les intégrer à la religion chrétienne. Il est impossible d’ignorer purement et simplement ces fêtes qui sont devenues si incontournables dans notre propre culture, mais nous ne devrions pas leur attribuer un caractère sacré qu’elles ne méritent pas. Au moins, nous pouvons être reconnaissants que ces jours ne cherchent pas à supplanter ou à annuler une quelconque partie de la sainte loi de Dieu. Mais qu’en est-il de l’observance du dimanche — n’est-ce pas là une commémoration légitime de la résurrection du Christ ? Ah ! C’est là que le complot de Satan nous a menés depuis le début. L’observance du dimanche est le renard qui s’est glissé dans le poulailler avec les pigeons. Les pigeons ne sont peut-être pas de vrais poulets, mais c’est le renard qui détruira toute la couvée s’il reste. Mais que signifie donc tout cela ? Dans Romains 6, la Bible nous donne le symbole de la mort et de la résurrection du Christ pour le chrétien, et ce n’est pas l’observance du dimanche. C’est le baptême et la « marche dans une vie nouvelle » qui s’ensuit (verset 4). Mais surtout, l’observance du dimanche est le seul vestige du paganisme qui s’oppose directement à l’autorité de Dieu. Il ne nous a pas simplement été demandé de choisir un jour parmi sept pour l’adoration. Au contraire, il nous est dit que Dieu a spécifiquement béni le septième jour et l’a sanctifié — un fait que nous n’osons pas ignorer. Le sabbat est un mémorial sacré de la puissance créatrice qui distingue Dieu de toutes les fausses divinités. Dieu a toujours exigé de son peuple qu’il fasse la distinction entre le sacré et le profane, entre le saint et le commun. Satan n’a cessé de chercher à brouiller cette distinction. Son but ultime est de faire passer le péché pour juste, et la justice pour profane. A-t-il réussi ? Regardez le christianisme moderne et jugez par vous-même. Nulle part dans les Écritures il n’est fait mention de transférer la sainteté du sabbat à un autre jour. Nulle part l’Évangile du Christ n’annule une partie quelconque de la loi de Dieu, bien que les portes de l’enfer se soient déchaînées contre elle. Ce n’est qu’en dissimulant ce changement au sein d’une multitude de rituels païens et en « baptisant » l’ensemble de ces pratiques que Satan a réussi à amener le monde chrétien tout entier à enfreindre la sainte loi de Dieu tout en pensant L’honorer. Le Dr Edward T. Hiscox, auteur de « The Baptist Manual », a fait cet aveu sincère devant un groupe de pasteurs : «

Il y avait et il y a toujours un commandement de sanctifier le jour du sabbat, mais ce jour du sabbat n’était pas le dimanche. Désireux de trouver des informations sur ce sujet, que j’étudie depuis de nombreuses années, je demande : où peut-on trouver la trace d’une telle transaction [le changement du sabbat] ? Pas dans le Nouveau Testament, absolument pas. Il n’existe aucune preuve scripturaire du changement de l’institution du sabbat du septième au premier jour de la semaine. Bien sûr, je sais très bien que le dimanche est entré en usage au début de l’histoire chrétienne. … Mais quel dommage qu’il soit marqué du sceau du paganisme et baptisé du nom du dieu soleil, alors qu’il a été adopté et sanctionné par l’apostasie papale et légué comme un héritage sacré au protestantisme ! (Dans un article lu lors d’une conférence des ministres à New York, le 13 novembre 1893.)

Il y a un serpent caché dans l’ensemble des coutumes colorées que nous a léguées le paganisme. Satan sait bien que le péché est la seule chose qui puisse nous séparer des joies de l’éternité avec Christ, et c’est ainsi qu’il a tendu son piège. Allons-nous être pris dans le filet de notre adversaire ? Ou bien notre prière, comme celle de David, sera-t-elle : « Donne-moi l’intelligence, et je garderai ta loi ; oui, je l’observerai de tout mon cœur. Fais-moi marcher dans la voie de tes commandements, car c’est en cela que je trouve ma joie » ? (Psaume 119:34, 35).