Ki az arkangyal Mihály?

Írta: Doug Batchelor és David Boatwright

Egy elképesztő tény: Amikor Humbert olasz király trónra lépett, Nápoly a monarchia elleni felkelés szélén állt. A politikusok erőszakos intézkedéseket sürgettek, hogy a makacs várost engedelmeskedésre kényszerítsék, de Humbert király ezt nem engedélyezte. Ekkor hirtelen kitört a kolera, és a rettegett betegség halálos dühvel tombolt Nápoly városában. Tanácsadói figyelmeztetéseit figyelmen kívül hagyva a fiatal király, akit még hűtlen alattvalói iránti odaadás és szeretet vezérelt, elhagyta a palotát, és egyedül járta végig Nápoly zsúfolt kórházait, saját királyi kezével gondoskodva alattvalóiról. Sok szenvedő ember hálát adó imákat mondott ennek a fiatal orvosnak, nem tudva, hogy éppen az a király volt, akit korábban elutasítottak.

Amikor a járványt végre sikerült megfékezni, sokan megtudták a halálos válság idején róluk gondoskodó nemes ápoló valódi kilétét. Nápoly ekkor meghódított várossá vált – meghódította az a szeretet és irgalom, amelyet egykor elutasított uralkodója tanúsított iránta. Ettől kezdve a nápolyiak Humbert leghűségesebb alattvalói lettek.

A Mihály-rejtély
A keresztény körökben gyakran felmerülnek kérdések a bibliai Mihály valódi kilétéről, akit néha „Mihály, a nagy herceg” vagy „Mihály, az arkangyal” néven emlegetnek. Egyesek azt állítják, hogy Mihály a mennyei angyalok legfőbbje, az egyik őrző kerub, vagy egy különleges hírnök, mint Gábriel, és mint ilyen, teremtett lény. Mások, például a bibliai kommentátor, Matthew Henry, azt állítják, hogy Mihály egyszerűen csak Jézus másik neve. Megismerhetjük-e ennek a titokzatos személynek a valódi kilétét? A kulcs ehhez a rejtélyes kérdéshez a Szentírásban található.

Egy gyors pillantás a Biblia konkordanciájára azt mutatja, hogy 15 helyen szerepel a Mihály név. Az első 10 az Ószövetség kronológiáiban található, és nyilvánvalóan valódi, Mihály nevű emberekre utal. Valójában a lexikonban (görög és/vagy héber szótárban) a „Mihály” címszó alatt ez áll: „Egy arkangyal és kilenc izraelita neve.” Mi az utolsó öt hivatkozásban említett Mihály, az arkangyal és herceg személyét keressük.

Ezek közül az első három hivatkozás az Ószövetség apokaliptikus Dániel könyvében található. Az utolsó kettő az Újszövetség Júdás és Jelenések könyveiben található. E versek és mások őszinte tanulmányozása és összehasonlítása során olyan nyomok kerülnek elő, amelyek elvezetnek minket ahhoz a megkerülhetetlen következtetéshez, hogy Mihály kiléte nem más, mint Jézus, Isten Fia, és hogy Ő nem egy teremtett angyal, hanem Isten örök Fia!

Első pillantásra úgy tűnik, hogy az Ószövetség Mihályt hercegként, az Újszövetség pedig angyalként ábrázolja. Ha azonban megnézzük más, hasonló nyelvet és megfogalmazást használó kapcsolódó szentírásokat, egy másik mintázat rajzolódik ki.

A névben rejlik
Először is vegyük szemügyre néhány szó és név jelentését. A görög Újszövetségben, az Ószövetséggel összehasonlítva, az „angyal” szó „hírnököt” jelent, az „arch” pedig „főt, elvet, legnagyobbat vagy legmagasabbat”. Tehát az „arkangyal” egyszerűen „legmagasabb vagy legnagyobb hírnököt” jelent. A héber „Mihály” név jelentése „ki olyan, mint Isten” vagy „Ki olyan, mint Isten?”. Hogy ez a név kérdés, kijelentés vagy kihívás, az további tanulmányozás során derül ki. Egy angyal valóban azt állította magáról, hogy olyan, mint Isten. Ez a bukott lény Lucifer, a mennyei udvarok őrző kerubja, aki azáltal, hogy azt állította magáról, hogy „olyan, mint a Magasságos” (Ézsaiás 14:14), az ördöggé, Sátánná vált. A Jelenések 12:7-ben Sátán ellen „Mihály és angyalai” szállnak szembe, és kiűzik a mennyből.

Nem valószínűtlen feltételezni, hogy ha Krisztus azért jött a földre és lett ember, hogy megküzdjön a Sátán ellen az emberek megmentése érdekében, akkor talán azonosult az angyalokkal is, hogy megvédje őket a Sátán gonosz befolyásától a mennyben. Valójában a Szentírásban több utalás is található egy rejtélyes lényre, akit „az Úr angyalának” neveznek Krisztus földi megtestesülése előtt. Mégis minden alkalommal, amikor megemlítik, vannak utalások az identitására. Nézzük át őket röviden.

Hágár
Miután Hágár megszülte Izmaelt Ábrahámnak, ő és a meddő Sára már nem tudtak békésen együtt élni. Sára rosszul bánt a most már gőgös szolgálójával, amíg Hágár el nem menekült a sivatagba. „És az Úr angyala megtalálta őt egy vízforrásnál a pusztában” (Mózes első könyve 16:7). Az angyal azt mondta Hágárnak, hogy térjen vissza és engedelmeskedjen Sárának, és megígérte, hogy fia, Izmael, egy nagy nemzet atyja lesz. Amikor az „angyal” eltűnt, Hágár „az Úrnak, aki hozzá szólt, azt a nevet adta: Te, aki látsz engem” (13. vers). Úgy tűnik, Hágár felismerte, hogy az „angyal”, aki hozzá szólt, valójában Isten volt.

Ábrahám
Isten azt mondta Ábrahámnak, hogy áldozza fel fiát, Izsákot a Mória hegyén. Éppen amikor készen állt arra, hogy a tőrt a megígért fiába szúrja, az Úr angyala megállította. „És az Úr angyala az égből szólította őt, és mondá: Ábrahám, Ábrahám! Ő pedig mondá: Itt vagyok. Az angyal pedig mondá: Ne nyúlj a fiúhoz, és ne tégy vele semmit; mert most már tudom, hogy félsz Istent, mivel nem tartottad vissza tőlem a fiadat, az egyetlen fiadat” (Mózes első könyve 22:11, 12).

Nyilvánvaló, hogy Ábrahám a fiát Istennek ajánlotta fel, és nem csupán egy angyalnak. „És az Úr angyala másodszor is szólt Ábrahámhoz az égből, és így szólt: Magamra esküszöm, mondja az Úr, mert ezt tetted, és nem tartottad vissza a fiadat, az egyetlen fiadat: hogy áldással áldalak meg téged, … mert engedelmeskedtél az én szavamnak” (1Mózes 22:15-18). Amikor Péter az ApCsel 3:25-ben elmeséli Ábrahám ezen élményét, ő is Istent azonosítja ezzel az „Úr angyalával”.

Jákób
Miközben menekült dühös testvére, Ézsau elől, Jákóbnak volt egy álma, amelyben Isten megerősítette neki Ábrahám szövetségét. Miután biztosítékot kapott arról, hogy Isten vele lesz, és biztonságban visszaviszi otthonába, Kánaánba, Jákób megfogadta, hogy minden nyereségének tizedét Istennek adja. Felállította a követ, amelyet párnaként használt, és olajjal megkent, hogy megszentelje fogadalmát. Aztán elnevezte a helyet Bét-Elnek, vagyis Isten házának, mivel Isten ott jelent meg neki.

Húsz évvel később Jákób hazafelé tartott, már nem mint egy nincstelen menekült, hanem mint egy gazdag ember. Isten emlékeztette Jákóbot arra, ki is hozta neki valójában a sikert. Így mesélte el Jákób a történetet: „És az Isten angyala szólt hozzám álmomban, mondván: Jákób! Én pedig azt feleltem: Itt vagyok” (Mózes első könyve 31:11). A 13. versben ez az „Isten angyala” felfedi kilétét: „Én vagyok a Bet-El Istene, ahol megkented az oszlopot, és ahol fogadalmat tettél nekem.”

Aztán, amikor Jákób birkózott egy mennyei lénnyel (Mózes első könyve 32:22-32), új nevet kapott és megáldották. Jákób a helyet Penielnek nevezte el: „Mert szemtől szembe láttam Istent, és megmaradt az életem” (30. vers). Az Újszövetségben Jézus az, aki megáldja népét, és új nevet ad nekik (Máté 5:3-12; Jelenések 2:17). Nyilvánvaló, hogy az Úr angyala maga Jézus.

Amikor Jákób halálos ágyán fekve megáldotta József két fiát, Efraimot és Manassét, az „angyal” és az „Isten” kifejezéseket felcserélhetően használta. „Isten, akinek előtt atyáim, Ábrahám és Izsák jártak, az Isten, aki egész életemben táplált engem mind a mai napig, az Angyal, aki megváltott engem minden gonosztól, áldja meg a fiúkat” (1Mózes 48:15, 16). Ismét láthatjuk, hogy a Jakabot megváltó angyal a mi Megváltónk, Jézus másik neve!

Mózes
Mózes látott egy égő csipkebokrot, amely nem égett el. „És az Úr angyala megjelent neki tűzlángban a csipkebokor közepéből” (2Mózes 3:2). A negyedik vers azonosítja ezt az angyalt: „Isten szólította őt a csipkebokor közepéből.” A hatodik versben pedig Ő maga azonosítja magát: „Én vagyok atyád Istene, Ábrahám Istene, Izsák Istene és Jákób Istene.” Az Úr angyala Istentől származtatja magát!

Utolsó prédikációjában, mielőtt megkövezték, István egyetért a Kivonulás könyvében leírtakkal. „És amikor negyven év letelt, megjelent neki a Sínai-hegy pusztájában az Úr angyala tűzfényben egy bokorban. Amikor Mózes meglátta, csodálkozott a látványon; és amikor közelebb ment, hogy megnézze, az Úr hangja szólt hozzá, mondván: Én vagyok atyáid Istene, Ábrahám Istene, Izsák Istene és Jákób Istene” (ApCsel 7:30-32).

Egy másik esetben Isten vezette Izráel fiait a pusztán: „És az Úr nappal felhőoszlopban járt előttük, hogy vezesse őket az úton; éjjel pedig tűzoszlopban, hogy világítson nekik; hogy nappal és éjjel járjanak” (2Mózes 13:21). Mózes így írja le: „És az Isten angyala, aki Izráel táborának előtt járt, eltávozott, és mögéjük állt; és a felhőoszlop eltávozott az arcuk elől, és mögéjük állt” (2Mózes 14:19). Ismét „Isten angyala” azonosítható Istennel.

Bileám
Bileám és beszélő szamárjának történetében az Úr angyala ismét kiemelt szerepet játszik. Ez az angyal az, aki majdnem megöli a kapzsi prófétát, aki éppen Isten népét akarja megátkozni, és megmenti a szamarat kegyetlen gazdájától (4Mózes 22:21-35). Miután Bileám alig kerülte el a halált, „az Úr angyala így szólt Bileámhoz: Menj az emberekkel, de csak azt mondd, amit én mondok neked” (35. vers). A következő fejezet elárulja, ki tette a szavakat a próféta szájába: „És Isten találkozott Bileámmal: … És az Úr szót tett Bileám szájába, és mondá: Térj vissza Balákhoz, és így szólj” (4Mózes 23:4, 5). Itt is kiderül, hogy „az Úr angyala” valójában Isten maga.

Gedeon
Gedeonnak találkozása volt az Úr angyalával a Bírák könyvében. Az angyal azt mondta Gedeonnak, hogy az Úr vele van. Gedeon Izrael midianiták általi elnyomására hivatkozott, mint ellentétes bizonyítékra. „Az Úr ránézett, és így szólt: Menj el ebben az erődben, és megmented Izráelt a midianiták kezéből; nem én küldtelek-e téged?” (Bírák 6:14). A történet további részében a Gideonnal beszélő személyt felváltva az Úrnak, az Úr angyalának és Isten angyalának nevezik.

Manoah
Sámson anyja, Manoah felesége, meddő volt. „És az Úr angyala megjelent a nőnek” (Bírák 13:3). Ez az angyal azt mondta neki, hogy fiút fog szülni, aki megszabadítja a hitehagyott izraelitákat pogány elnyomóiktól. A nő azonnal hívta Manoah-t, aki imádkozott, hogy az „Isten embere” újra meglátogassa őket. Amikor az angyal másodszor is megjelent, Manoah megkérdezte tőle a nevét. A King James-féle Bibliafordítás szerint az angyal azt mondta Manoah-nak, hogy a neve „Titok”, a margón lévő megjegyzés pedig ezt „Csodálatos”-nak fordítja. Ez azonnal eszünkbe juttatja Ézsaiás jól ismert próféciáját, miszerint az eljövendő Messiás neve „Csodálatos, Tanácsadó, Hatalmas Isten, Örök Atya, Béke Fejedelme” lesz (Ézsaiás 9:6). A Manoah előtt megjelenő Úr angyalának „Csodálatos” neve összeköti ezt az „angyalt” az eljövendő Messiással, akit „Csodálatosnak” fognak nevezni.

Senki sem látta az Atyát
Hirtelen több nyomra bukkantunk, mint amennyit egyszerre követni tudunk. Az „Úr angyala” egyértelműen Istennek bizonyul. De a Biblia kijelenti: „Senki sem látta Istent soha; az Atya kebelében lévő egyszülött Fiú, ő nyilvánította ki őt” (János 1:18). A János 6:46 azt mondja nekünk: „Nem mintha valaki látta volna az Atyát, csak az, aki Istentől van, látta az Atyát.” Nyilvánvaló, hogy mivel senki sem látta Isten Atyát, az Ószövetségben szereplő összes olyan megjelenés, amelyben Isten az „Úr angyala” néven tűnik fel, Jézusra, Isten Fiára kellett vonatkoznia, aki elrejtette dicsőségét, hogy az emberek elviselhessék jelenlétét anélkül, hogy elpusztulnának.

A vádló megfeddése
Van még egy fontos utalás, ahol az Úr angyala megjelenik az Ószövetségben. Zakariás próféta látomást kapott, amelyben Jósua főpap az Úr angyala előtt állt. Sátán a jobb keze mellett állt, hogy ellenálljon neki. Itt két ellenséget látunk, akik egy bűnös emberi lényért küzdenek. Ebben az esetben a bűnt Jósua mocskos ruhái jelképezik (Zakariás 3:3).

Ebben a leírásban a név gyorsan változik „az Úr angyaláról” (1. vers) „az Úrra” (2. vers), ami ismét azt jelzi, hogy ők egy és ugyanaz. Ezután az Úr egy érdekes kijelentést tesz. „És az Úr így szólt a Sátánhoz: Az Úr feddjen meg téged, ó, Sátán!” (Zakariás 3:2) A Szentírásban csak egy másik helyen, a Júdás-levél 9. versében található meg ez a mondat, és azt Mihály arkangyal mondja!

A Júdás rövid újszövetségi levelében egy olyan jelenetet látunk, amely hasonlít Jósua és az angyal történetéhez a Zakariás könyvében. „Mégis Mihály arkangyal, amikor a Sátánnal vitatkozott Mózes holttestéről, nem merte rá szidalmazó vádat hozni, hanem azt mondta: Az Úr feddjen meg téged!” (Júdás 1:9). A helyzetek elképesztően párhuzamosak. Krisztus és a Sátán egy bűnösért vitáznak. Józsué esetében egy élőért, Mózes esetében pedig egy halottért. A vita hirtelen véget ér, amikor Jézus azt mondja: „Az Úr feddjen meg téged!” Jézus a pusztában is megfeddte a Sátánt, amikor kísértésnek volt kitéve. „Jézus pedig felelte és mondá néki: Távozz tőlem, Sátán!” (Lukács 4:8).

Mihály, a fejedelem
Ézsaiás próféciája a Messiásról (Ézsaiás 9:6) feltár egy kulcsszót, amelyet érdemes megvizsgálni. Az egyik név, amely szerinte a Messiásra vonatkozik, a „Béke Fejedelme”. Ez azonnal eszünkbe juttatja a Dániel könyvében található három verset, amelyekben Mihályt „fejedelemnek” nevezik.

Van még egy vers Dániel könyvében, ahol a „hercegek hercege” szerepel. Ismét a kozmikus konfliktus játszódik le, Krisztussal az egyik oldalon és az ördöggel a másikon, az emberiség pedig a csatatérként szolgál. Szimbolikus nevek azonosítják a két főellenséget. Mindkettő a hatalom megszerzéséért küzd, Sátán az akaratunk ellenére, Krisztus pedig csak a hajlandóságunkkal.

A „hercegek hercege” valójában ugyanaz a kifejezés, amelyet a 11. versben „a seregek hercege” néven fordítanak. Ez hasonló a „urak Urához” (Zsoltárok 136:3), az „istenek Istenéhez” (Mózes 5. könyve 10:17) és a „királyok Királyához” (Jelenések 19:16). Mindezek az istenség címei. Őt még „a Messiás, a Herceg” néven is emlegetik (Dániel 9:25).

Egyik, vagy az első?
A Dániel 10:13 valószínűleg a legnehezebb vers Mihályt illetően: „De a perzsa királyság fejedelme huszonegy napig ellenállt nekem; de íme, Mihály, az egyik főfejedelem, eljött, hogy segítsen nekem.” Első pillantásra úgy tűnik, hogy Mihály csak „az egyik” főfejedelem. Ez egy szerencsétlen fordítás a King James-féle Bibliában. Az „egyik” szó a héber „echad” szóból származik, amely „első” jelentést is hordoz, mint például az „első nap” kifejezésben (Mózes 1:5). Ez megváltoztatja a vers teljes jelentését, miszerint Mihály a főhercegek közül az első, vagyis a legfőbb. Ez ismét Jézusra utal.

Mihály hangja
Ha megvizsgáljuk a „Mihály arkangyal” kifejezést és az „arkangyal” szót, egy másik érdekes egyezést találunk. Az egyetlen másik bibliai szakasz, amely az „arkangyal” szót használja, az 1 Thesszalonikiak 4:16. De nézzük meg a kontextusát. „Mert az Úr maga fog leszállni az égből kiáltással, az arkangyal hangjával és Isten trombitájával; és a Krisztusban elhunytak fogják elsőként feltámadni.” Az arkangyal hangja az, ami feltámasztja a Krisztusban elhunytakat, és maga az Úr az, aki kiált. Ez arra utal, hogy ők egy és ugyanazok. Jézus az, aki az arkangyal, vagyis a „legnagyobb Hírnök” hangjával kiált, hogy feltámassza a halottakat!

Nyilvánvaló, hogy az angyaloknak nincs hatalmuk a halottak feltámasztására. Csak Istennek, aki életet ad, van hatalma azt visszaadni. „Mert amint az Atyának van élet önmagában, úgy adta a Fiúnak is, hogy élet legyen önmagában. … Ne csodálkozzatok ezen, mert eljön az óra, amikor mindazok, akik a sírban vannak, meghallják az ő hangját, és kijönnek” (János 5:26, 28, 29).

A Júdás levelében látjuk, hogy az arkangyal a Sátánnal küzd Mózes testéért, aki egyébként feltámadt és felvitetett a mennybe, ahonnan megjelent a megdicsőülés hegyén, hogy bátorítsa Krisztust (Márk 9). Az 1. Thesszaloniki levélben Pál apostol úgy írja le a feltámadást, mint ami az arkangyal hangjára történik. Ismét párhuzamot látunk e két vers között; mindkettő az arkangyalt feltámadás közben ábrázolja.

Amikor Mihály feláll a Dániel 12. fejezetében, az is feltámadást követ, és őt úgy írják le, mint aki „áll a te néped gyermekeiért” (1. vers). E verset kommentálva Matthew Henry kijelenti: „Mihály jelentése: »Ki hasonlít Istenhez«, és a neve, a »nagy Herceg« címmel együtt, az isteni Megváltóra utal. Krisztus a mi népünk gyermekei helyett állt fel áldozatként, viselte az átkot helyettük, hogy elvegye tőlük. Ő áll ki értük, amikor kegyelemért könyörög értük a kegyelem trónja előtt.” Jézus egyértelműen az, aki mindig a mi helyünkben áll és védelmez minket.

A parancsnok imádása
A Jelenések könyvében Mihályt úgy ábrázolják, mint aki a mennyei seregeket vezeti a lázadó Lucifer ellen ott zajló háborúban. „És háború volt a mennyben: Mihály és angyalai harcoltak a sárkánnyal; és a sárkány harcolt, és angyalai” (Jelenések 12:7). Itt a „sárkány” kifejezés szimbolikus neve a gonosz vezetőjének, Sátánnak (9. vers), így nyugodtan feltételezhetjük, hogy Mihály Jézus másik neve, a jó megtestesítője és vezetője. De van még több bizonyíték.

Ahogy Izráel az Ígéret Földjére való átkelés után az első csatájára készült, Józsué találkozott egy szokatlan harcosral. „És lőn, mikor Józsué Jerikónál volt, felemelte szemeit, és látta, íme, egy ember állt vele szemben, kardját kihúzva a kezében; és Józsué odament hozzá, és mondá néki: Velünk vagy-é, vagy ellenségeinkkel? Ő pedig így felelt: Nem, hanem az Úr seregének parancsnokaként jöttem. Józsué pedig arcra borult a földre, leborult előtte, és így szólt hozzá: Mit mond az én uram az ő szolgájának? Az Úr seregének parancsnoka pedig így szólt Józsuéhoz: Vedd le a sarudat a lábadról, mert szent a hely, amelyen állsz. Józsué pedig így tett” (Józsué 5:13–15).

Józsué nemcsak imádta ezt a lényt, hanem a mennyei vezér elfogadta az imádatát. Ha ő csupán egy angyal lett volna, akkor megdorgálta volna Józsuét, ahogyan az angyal megdorgálta Jánost, amikor az megpróbálta imádni őt (lásd Jelenések 19:10; 22:8, 9).

Minden olyan esetben, amikor az Úr angyala elfogadja az imádást, egyértelműen Isten Fiáról van szó. De amikor a rendes, teremtett angyalokat imádják, azok elutasítják azt. Még Jézus is emlékeztette Sátánt a pusztában: „Mert meg van írva: Az Urat, a te Istenedet imádd, és csak neki szolgálj” (Lukács 4:8).

Valójában minden teremtett angyalnak parancsba adatik, hogy imádja Jézust, ahogyan az Ő első eljövetele során tették. „És ismét, amikor az elsőszülöttet hozza a világra, ezt mondja: És imádják őt Isten minden angyala” (Zsidók 1:6). Az ördög dühös, mert tudja, hogy egy napon még ő is kénytelen lesz elismerni Jézust királynak és imádni Őt. „Hogy Jézus nevére minden térd meghajoljon, a mennyben, a földön és a föld alatt; és minden nyelv bevallja, hogy Jézus Krisztus az Úr, az Atya Isten dicsőségére” (Filippi 2:10, 11).

A „Seregek Ura” kifejezés 245 alkalommal fordul elő a Bibliában, és „Isten angyali seregének parancsnokára” utal. Tehát a „Seregek Urának kapitánya”, akit Józsué látott, nem angyal volt, hanem maga Jézus. Ez magyarázza, miért követelte Jézus, hogy Józsué vegye le a cipőjét. A hely szent volt, mert Jézus ott volt, ahogyan Jézus jelenléte az égő csipkebokornál is szentté tette azt a földet Mózes számára. Tehát Mihály, a Seregek Urának kapitánya, vagy hadseregének parancsnoka, Jézus másik címe.

Aki olyan, mint Isten!
Amikor Fülöp arra kérte Jézust, hogy mutassa meg a tanítványoknak az Atyát, Krisztus így válaszolt: „Olyan régóta vagyok veletek, és mégsem ismertek engem, Fülöp? Aki engem látott, az látta az Atyát” (János 14:9).

Egyesek azt gondolják, hogy Isten Fia 4000 évet várt, hogy személyesen beavatkozzon az emberek ügyeibe. Nem így van! Bár igaz, hogy a megtestesülés 4000 évvel az ember bukása után történt, Isten Fia személyesen részt vett népe történelmében és ügyeiben.

Milyen csodálatos igazság, hogy Jézus, Isten örök Fia, mindig is aktívan foglalkozott gyermekeinek őrzésével, ellátásával és védelmével! Szemtől szembe beszélt Ábrahámmal és Mózessel, és birkózott Jákóbbal. Átvezette az izraelitákat a pusztán, élelmet és vizet biztosított számukra, és győzelmet aratott ellenségeik felett.

Ne feledjük, hogy a „Mihály arkangyal” cím azt jelenti: „A legnagyobb hírnök, aki olyan, mint Isten.” Jézus volt az, „a láthatatlan Isten képmása” (Kolossé 1:15), aki elhozta a legnagyobb remény üzenetét, az evangéliumot, a pusztuló világunkba!

\n