係争中 — 裁判中の案件

はじめに

30歳の時、イエスはナザレの大工の工房を後にし、洗礼者ヨハネが悔い改めの厳しいメッセージを説いていたヨルダン川へと向かいました。この従兄弟同士が顔を合わせたのはおそらくこれが初めてのことでしたが、イエスが聴衆の輪の中に入るとすぐに、ヨハネはイエスを指さしてこう言いました。「見よ、世の罪を取り除く神の小羊。」（ヨハネによる福音書1章29節）

預言者は、この謎めいた言葉で何を意味していたのでしょうか。なぜイエスを「小羊」と呼んだのでしょうか。そして、どうしてイエスが世の罪を取り除くことができるというのでしょうか。その答えを知るためには、ヨルダン川のほとりを離れ、時を数百年前へと遡り、紅海のほとりへと向かわなければなりません。イスラエルの民は、エジプトでの奴隷生活から脱出し、シナイの荒野を横断する長く過酷な旅路を歩み始めたばかりでした。神は彼らを残酷な監督者たちから救い出すために奇跡を行われ、今やモーセを山へと招き、極めて重要な指示を与えようとしておられた。シナイ山の孤独な静寂の中で、神は天にあるご自身の住まいに関する神秘を、人間の目の前に初めて明らかにされた。モーセには、天の聖所にある偉大な玉座の間を写した縮尺模型が与えられた。神の指示はこうであった。「彼らに聖所を造らせよ。そうすれば、わたしが彼らの間に住むことができる。わたしがあなたに示すすべてのことに従い、幕屋の型に従って……。」出エジプト記25章8節、9節。山から戻った時、モーセは、民が荒野を旅する間、神が民と交わるための「荒野の教会」を建設するための正確な仕様書を持っていた。必然的に、それは軽量の材料で作られなければならず、旅の途中で民がどこに宿営しても、容易に解体し、再組み立てができるものでなければならなかった。

この重要な任務のために、モーセはイスラエルの熟練した職人や工芸家たちをすべて集め、彼らは山でモーセに示された型図から書き写された正確な指示に従って、慎重に建設作業を開始した。約六ヶ月後、それは完成し、神は栄光の雲を送り、その聖なる建造物を包み込むことで、ご自身の承認を示された。この移動可能な幕屋は、おおよそ55フィート×18フィートの大きさで、東を向いた囲まれた中庭を備えていた。この長方形の建物は、天井近くから床まで届く厚い垂れ幕によって二つの区画に分けられていた。より広い最初の部屋は「聖所」と呼ばれ、三つの特別な備品が置かれていた。左側には燭台、右側には供え物のパンを載せる机、そして垂れ幕の真正面には金の香の祭壇があった。

「至聖所」（あるいは「聖所の聖所」）と呼ばれる第二の区画には、ただ一つの備品――契約の箱――があった。これはアカシアの木で造られ、金で覆われた箱であり、十戒の石板を納めるためのものだった。箱の上部には「贖罪の座」があり、これは天において神の臨在が現れる場所に対応する場所を表していた。シェキナと呼ばれる輝かしい栄光の光が、地上のあらゆる場所の中で最も神聖なその場所に宿っていた。契約の箱の両端には、金で彫られた二つのケルビムが置かれており、それぞれ片方の翼を贖罪の座の上に広げ、敬虔な眼差しで契約の箱とその中身を仰ぎ見ていた。

なぜこの仮設の建造物に対する要求はこれほど厳格だったのか。また、なぜ神はモーセに対し、天で示された型に正確に従って造るよう命じられたのか。その答えは、すべてのイスラエル人がその幕屋で行うよう神から定められた、日々の象徴的な礼拝の儀式を理解すれば、自ずと明らかになるだろう。規定された儀式と犠牲を通して、罪の赦しが与えられ、個人および国家の罪に対する贖いがなされることができたのである。簡単に言えば、この告白の制度は次のように機能していました。もし男女が罪を犯したなら、彼らは傷や欠点のない小羊を聖所の庭に連れて行かなければなりませんでした。そこで、全焼のいけにえの祭壇の前で、彼らはその動物に向かって自分の罪を告白し、その後、自分の手でそれを屠らなければなりませんでした。もちろん、この欠点のない小羊は、将来のメシアを象徴していた。信仰によって、彼らは自分の罪を小羊に移し、自分たちの代わりに救い主が身代わりとして死んでくださったことを受け入れたのである。自ら血を流すことによって、彼らは罪が死を意味すること、そして他者の贖いの死を通してのみ赦されることを絶えず思い起こさせられた。

その後、祭司は外庭にある祭壇の角に血を塗り、肉を少し食べて、それによって個々の礼拝者の罪を自ら引き受けた。その後、祭司は自分のために罪のいけにえを屠り、その血を聖所へと運び、垂れ幕の前で振りかけた。こうして、すべての罪は、直接的であれ間接的であれ、最終的に聖所へと至り、振りかけられた血によって記録されたのである。一年を通じて、聖所における祭司たちの日々の奉仕によって、聖所には日々罪が蓄積されていった。そして、年に一度の贖罪の日が訪れ、聖所に記録された罪の最終的な処理が行われた。それは常に第七の月の十日に当たり、「聖所の清め」と呼ばれていた。今日に至るまで、その厳粛な儀式（ヨム・キップール）は、すべてのユダヤ人によって裁きの日と見なされている。大祭司が単独で至聖所に入り、山羊の血を振りかける際、血によって記録された罪が象徴的に消し去られることが行われた。この年一度の儀式に携わるのは、大祭司ただ一人でした。彼はくじを引き、どちらの動物を「主の山羊」として屠り、どちらを「身代わりとなる山羊」として追放するかを決定しました。
̆̆大祭司が中庭の祭壇で動物を屠る間、会衆全体は断食と祈りによって自らの魂を苦しめていました。彼らの運命は、聖所の贖罪の座の前でまもなく決定されようとしていたのです。もし誰か一人でも、聖所に告白され記録されていない罪を抱えていたなら、その罪は贖いの血の適用を受けなかった。その人はイスラエルから断ち切られ、陣営の外に追放されることになっていた。大祭司が至聖所から出てくると、最終的な贖罪は完了し、罪とその罰に関する象徴的な裁きが下されたのである。

大祭司の最後の行いは、中庭にいる身代わりとなる山羊の頭に手を置くことであり、その山羊はその後、荒野へと連れ出され、独りで死んでいった。こうして、すべての個人の罪を分かち合うサタンへの、罪と罰の究極的な帰属が鮮明に表されたのである。身代わりとなる山羊はキリストを表すことはできません。なぜなら、キリストに捧げられる山羊は、その前に二頭の中からくじ引きによって選ばれていたからです。また、身代わりとなる山羊は血を流さないため、贖罪には関与していません。一方、サタンは、犯されたあらゆる罪への関与に対して、最終的にその罰を受けることになる。彼は決して人々の罪を負うことはできない。なぜなら、人々の罪はすでに贖いの血の散布によって取り消されているからである。彼は、「荒野」の荒廃という千年の終わりに、自身の罪と罰を負うことになる。これらすべては、荒野で死ぬために追放される身代わりの山羊によって象徴されている。

時間の都合上、救いの偉大な計画のほぼあらゆる側面を照らし出す、荒野の幕屋に満ちた豊かな象徴性をすべて検討することはできません。犠牲の小羊であるキリストは、パン、香、灯台、そして贖罪の座に予表されていました。しかし何よりも、神のシェキナの御前に血を携えて入った大祭司によって、キリストは表されていたのです。まもなく『ヘブル人への手紙』から、地上のすべての型は、天の聖所におけるイエスの奉仕によって成就されなければならなかったことが分かるでしょう。イエスがいつ、どのようにしてその祭司の務めに入られたか、それがダニエルの最も印象的な幻の、胸躍る主題なのです。ダニエル書第8章と第9章を読み進めるにつれ、聖所の重要性がますます明らかになっていくでしょう。

ダニエルの清めの幻

ダニエル書第8章は、バビロンで捕虜として仕える預言者の姿から始まります。エルサレムは廃墟と化し、イスラエルの民の大部分はバビロンへの捕囚として連れ去られていました。ダニエルはベルシャザルの宮殿で肉体的な奴隷として仕えることを強いられていましたが、彼の思いは今、エルサレムの荒廃した神殿に特に注がれていました。彼は、預言された七十年の捕囚の期間がほぼ終わりに近づいていることを悟り、美しい神殿とその礼拝が回復されるのを切望していました。このような状況下で、ダニエルは雄羊と雄山羊が死闘を繰り広げる幻を見ました。二本の角を持つ雄羊が最初に現れ、「その意のままに行い、大いなる者となった」のです（ダニエル書8章4節）。すると、目の間に一本の大きな角を持つ雄山羊が西から突進してきて、雄羊を襲った。小競り合いの中で雄山羊が優勢となり、雄羊の角を折った。その結果、雄山羊は「非常に強大」になった。しかし、「彼が強くなったとき、その大きな角は折れ、その代わりに四つの目立つ角が現れた……」。ダニエル書8章8節。

次に、ダニエルは幻の中で小さな角が現れるのを見た。驚いたことに、この小さな角は「極めて大きくなり」、さらには神に逆らい、「真理を地に投げ捨てた」。最後に、幻の中でダニエルは二人の聖徒の会話に耳を傾けた。一人が質問をし、もう一人が答えた。その答えは、捕囚の身にある預言者に希望の震えを走らせた。その質問は、どうやらダニエルが懸念していたこと、すなわちエルサレム神殿の再建に関するものだった。「聖所と軍勢が踏みつけられる状態は、いつまで続くのか。」ダニエル書8章13節。答えは、「二千三百日の間である。その後、聖所は清められる。」ダニエル書8章14節。

幻が終わると、神は天使ガブリエルを遣わし、ダニエルが見たものの意味を説明させた。獣たちについて、彼はこう言った。「あなたが見た二本の角を持つ雄羊は、メディアとペルシャの王たちである。また、荒々しい雄山羊はギリシアの王であり、その目の間にある大きな角は、最初の王である。」ダニエル書8章20、21節。彼は、バビロンの後に続くメド・ペルシャとアレクサンドロスのギリシャ王国についてよく知っていた。また、第四の王国であるローマについて、そしてその後、神の律法と統治に挑む冒涜的な小さな角が現れることについても知らされていた。これらの未来の展開に関するガブリエルの説明は、政治家であるダニエルにとって極めて重要な関心事であったが、彼の最も深い関心事は神殿の回復にあった。彼は、荒廃の終わりと聖所の清めについて、さらに詳しく聞きたがっていた。二人の聖人の間のあの謎めいた会話の意味を、天使が説明してくれるのを、彼は切望して待っていた。ガブリエルが次のような言葉でその件全体を一蹴したとき、彼の落胆ぶりを想像してみてほしい。「夕べと朝との幻は、告げられたとおり真実である。それゆえ、その幻を心に秘めておきなさい。それは多くの日を経てから実現するからである。」ダニエル書8章26節。

ダニエルの期待はそれほど大きかったため、この清めが遥か遠い未来のことであり、彼の理解から「封じ込められる」という示唆に、彼は打ちのめされた。彼はその反応を次のように記している。「わたしダニエルは気を失い、数日間病に伏した。その後、起き上がって王の務めを果たしたが、その幻に驚いた。しかし、それを理解する者は誰もいなかった。」ダニエル書8章27節。

この幻の中で説明されていなかった唯一の部分は、聖所に関する最後の部分であったことに留意されたい。それは2300日の期間と、彼の魂を重く圧迫していた神殿礼拝の再開に関するものであった。そこでダニエルは、幻のその部分を理解したいという切なる願いを神が満たしてくださるよう祈り始めた。第9章の大部分は、民の背信を赦し、愛する都と神殿を回復してくださるよう、預言者が神に捧げた切実な祈りで占められている。「あなたの顔を、荒廃したあなたの聖所の上に輝かせてください……私たちの荒廃と、あなたの御名によって呼ばれるこの都をご覧ください。」ダニエル書9章17、18節。

彼が祈っている間、「初めの幻で見た」ガブリエルが彼に触れて言った。「わたしは、あなたに知恵と理解を与えるために来た……それゆえ、この事柄を理解し、その幻をよく考えなさい。」ダニエル書9章22、23節。ダニエルに考えよと求められた幻とは、どの幻だったのか。以前、ガブリエルが彼に現れたのはどの幻だったのか。そして、幻のどの部分が説明されていないままだったのか。これらの問いに対する答えは明らかである。ガブリエルはダニエル書8章の幻における時間的要素について語っていたのである。私たちは今、聖所が清められることになる2300日についての説明を、彼が完結させることを期待できる。

今回、ダニエルは失望することはなかった。ガブリエルは直ちにその時の預言について語り始めた。「あなたの民とあなたの聖なる都に対して、七十の週が定められている。」この天使の言葉には、二つの重要な事実が示されている。「定められた」という言葉は、元のヘブライ語では実際には「切り取られた」という意味である。しかし、70週は一体何から切り取られるのだろうか？これは2300日に関する謎めいた会話の説明であることを思い出してほしい。つまり、70週はその時間軸の初めから切り取られ、ある特定の目的のためにダニエルの民、すなわちユダヤ人に割り当てられたのである。ガブリエルの次の言葉は、なぜこの特定の期間が彼らのために定められたのかを明らかにしている。「背きを終わらせ、罪を絶ち、不義を贖い、永遠の義をもたらし、幻と預言を封印し、至聖所に油を注ぐためである。」ダニエル書9章24節。これらの言葉のすべてがメシアに関係していることは、すぐに理解できる。メシアは選ばれた民――ダニエルの民――を通して来られることになっており、70週は、ユダヤ民族がメシアに対してどのような行動をとるかを試すための試練の期間でした。この試練がいつ始まり、いつ終わるかを理解するためには、預言解釈における重要な原則を考慮しなければなりません。象徴的な預言において、一日は常に一年を表します。エゼキエル書4章6節で、神は「わたしはあなたに、一日を一年とする」と語られました。同じ原則が民数記14章34節でも繰り返されています。これは、私たちが扱っているのが文字通りの日数ではなく、実際には2300年という期間であることを意味します。天使がダニエルに、これらのことが「多くの日」にわたると告げたのも無理はありません。事実、この幻は聖書全体を通して最も長い期間にわたる預言を構成しています。しかし、今、私たちはこの長い年月の期間がいつ始まり、いつ終わるのかを見極める必要があります。終わりに何が起こるか――聖所が清められること――はすでに分かっているし、最初の70週がユダヤ人の試練の期間として切り取られたことも分かっている。ガブリエルの次の言葉が、この謎を解きほぐし始める。「だから、知れ、そして理解せよ。エルサレムを再建し、復興せよという命令が出されてから、メシアである君主が現れるまで、七週と六十二週がある。」ダニエル書9章25節。

こうして、預言の始まりを示す具体的な出来事が明らかになった。ガブリエルは、再建の命令からメシアが現れるまでに69週が経過すると説明している。ここで、2300年の始まりが明確に特定されたのである。その出発点は、エズラ記7章12節、13節に記録されているアルタクセルクセスの命令と結びついている。「わたしは、わが王国のうちにいるイスラエルの民、その祭司、レビ人のうち、自らの自由な意志をもってエルサレムに上ろうとする者はみな、あなたと共に上ることを許す。」この勅令の文脈全体を見ると、旧エルサレムの城壁と神殿の両方の再建が規定されていたことがわかります。その命令の日付は、歴史的に紀元前457年と確定されています。

ここで少し計算をすれば、イエスが宣教活動を始められた実際の日付が明らかになります。天使は、メシアが紀元前457年から69週後に現れると告げていました。「一日は一年」という聖書の原則に従うと、これは483年に相当し、紀元27年に至ります。メシアはまさにその時期に現れたのでしょうか？「メシア」という言葉は「油注がれた者」を意味しますが、まさにその西暦27年、イエスはヨルダン川で洗礼を受けた後、天からの油注ぎを受けられました。神の御霊が彼の上に降り、彼は神に油注がれた者として宣教を始められました。この預言を研究することで、ユダヤ人たちは自分たちの救い主が現れる正確な年を知ることはできたはずです。

ここで、非常に興味深い事実に気づきます。 2300日（年）のうち、ユダヤ人への特別な使命として70週（490年）が差し引かれ、メシアの到来には69週（483年）が予言されていました。この69週は西暦27年に終わり、その1週間後（すなわち7年後）である西暦34年に、ユダヤ人に割り当てられた期間は満了した。まさにその年、イスラエル民族に対する猶予期間は終了した。彼らはメシアを拒絶し、ステパノを石打ちにして殺した。その殉教の現場から、回心したサウロが異邦人への使徒として遣わされたのである。彼はこう宣言した。「あなたがたがこれを拒むなら……見よ、私たちは異邦人に向かおう。」使徒行伝13章46節。

今、その七十番目の週、すなわちメシアの洗礼からユダヤ人による拒絶までの7年間の期間に、特に注目すべきである。七十番目の週の中間点には、極めて重要な出来事が起こるはずであった。ガブリエルは、メシアがいつ断たれるかを説明することで、ダニエルへの解説を続けた。彼は言った。「週の半ばに、彼は犠牲を絶たせる。」（ダニエル書9章27節）。型は実体と一致した。真の小羊はすでに捧げられ、もはや影は必要とされなかった。したがって、イエスは犠牲を絶たせるために、週の半ばに断たれることになっていた。この7年の半ばが、両端から3年半後であることは容易に推測できる。言い換えれば、それは西暦27年と34年のちょうど中間である。イエスはその時に死んだのだろうか？キリストが洗礼を受けてから宣教に費やした期間は、歴史的事実としてわずか3年半であった。西暦31年、彼は十字架にかけられた。これは聖書の中で最も正確な預言の一つが、なんと驚くべき形で成就したことだろうか！預言が予告した通り、エルサレム再建の命令から483年後に、油注がれた方が現れたのである。

ある人々は、この預言における「第七十の週」を、それ以前の「六十九の週」から切り離し、それを未来へと押しやり、六十九の週と第七十の週の間に2000年の隔たりがあると主張しようとしました。そのような無理な解釈には聖書的な根拠がないばかりか、キリストを中心としたこの預言が伝える美しいメシアニックなメッセージを、ほとんど無意味なものにしてしまうことになります。第七十の週は、携挙前のキリストの再臨や反キリストの働きとは何の関係もありません。七十の週の一部として、それはメシアとの関係において、国家としてのイスラエルに対する試練の期間を区切っていました。定められた年数はとっくに成就しています。救い主は第七十の週の半ばに断たれ、ユダヤ人は国家として拒絶されました。

1844年の聖所の清め

残りの1810年という期間を数えると、2300年の預言の終わりに達します。その最終年は西暦1844年です。ダニエルの預言によれば、それが聖所が清められる日です。預言者は、エルサレム神殿における毎年の贖罪日の儀式が回復されることを熱心に待ち望んでいましたが、今やガブリエルがそれをはるか未来に正しく位置づけたことがわかりました。この預言が、メシアの到来からさらに数百年先まで及んでいることは明らかであった。しかし、ここで我々は困惑すべき疑問に直面する。1844年に、聖所の至聖所から罪の記録がいかにして清められるというのか。歴史によれば、当時、地上に聖所は存在していなかった。神殿は西暦70年に最後にして完全に破壊されていたのだ。その通りである！しかし、地上の神殿以外に別の聖所があったのだろうか？確かに、モーセは天にある型に従って地上のものを造った。それは真の幕屋であり、イスラエルが荒野で造った二室からなる模造品と同様に現実のものであった。したがって、1844年に清められたのは天の聖所であるに違いない。型、すなわち影に従えば、大祭司は、毎年行われる至聖所への厳粛な参拝の際、最終的な贖罪、すなわち裁きの業を成し遂げなければなりませんでした。その実像としての成就には、真の大祭司であるイエスが、天上の型である神殿において同じことを行わなければなりませんでした。ヘブル人への手紙は、地上の聖所において予表されていたすべてのことが、天上の聖所において天の大祭司によって成し遂げられなければならないと私たちに保証しています。「私たちには、天にある栄光の御座の右に坐しておられる、そのような大祭司がおられます。主ご自身が建てられた、人の手によるものではない、聖所と真の幕屋の奉仕者です。」ヘブル人への手紙8章1、2節。

ここで重要な問いがあります。地上の聖所における定められた奉仕は、イエスが天にある真の神殿で行われる働きと関連していたのでしょうか。ヘブル人への手紙は、レビ人の祭司たちについて、「彼らは天にあるものの模範と影として仕える者たちです。モーセが幕屋を造ろうとしたとき、神からこう戒められたからです。『見よ、山で示された型に従って、すべてのものを造らなければならない』と。」（ヘブル人への手紙8章5節）と述べています。

ここで霊感を受けた著者は、なぜ神がモーセに山で示された型を忠実に模倣するよう求めたのかを説明しています。地上の聖所は、御父の御前でキリストが行う奉仕の「模範と影」としての役割を果たすためでした。地上の二つの聖所における祭司の働きを観察することで、人々は、キリストが天に昇られた後の特別な執り成しの働きを理解できるようになるのです。ヘブル人への手紙9章1～10節では、天の聖所の模範であり影である地上の聖所において、日々の奉仕と年に一度の清めの奉仕がどのように行われたかが、詳細に記されています。ここで、贖罪の日に大祭司が至聖所へ厳粛に進入する様子を述べた後、パウロは次のように記しています。「聖霊は、最初の幕屋がまだ立っている間は、至聖所への道がまだ明らかにされていなかったことを、このように示しておられたのです。」ヘブル人への手紙9章8節。この聖句は明らかに、地上の聖所が模範や型としての役割を全うして初めて、真の天の聖所におけるキリストの奉仕が始まることを示しています。イエスは昇天された際、ヨハネが「七つの燭台の間を歩んでおられる」と描写していること（黙示録1:13）が示す通り、天の聖所の第一の部屋に入られました。これは、地上の聖所における奉仕の模範を成就するものです。イエスが天の聖所に入られた時、子羊や山羊の血を携えて入られたのではなく、「ご自身の血によって、ただ一度、聖所に入り、私たちのために永遠の贖いを得られたのです。」ヘブル人への手紙9:12。しかし、キリストが聖所における日々の奉仕の型を成就されたのと同様に、キリストは至聖所における執り成しの模範をも成就されなければなりません。パウロは次のように記しています。「また、大祭司が毎年、他人の血を持って聖所に入るように、ご自身を何度も捧げるためでもありません。もしそうであったなら、世界の基が据えられた時から、何度も苦しみを受けなければならなかったでしょう。しかし今や、世の終わりに、ご自身の犠牲によって罪を取り除くために、ただ一度現れたのです。また、人は一度死ぬことと、その後にはさばきを受けることが定められているように、キリストもまた、多くの人の罪を負うために、ただ一度ささげられました。そして、彼を待ち望む者たちには、救いのために、罪のない姿で二度目に現れるのです。」ヘブル人への手紙9章25-28節。

「さばき」という言葉と、イエスが至聖所で行われたこととの関連を見逃してはならない。イエスは毎年入る必要はなく、「世の終わりに」ただ一度入ればよかったのである。天の聖所から罪の記録を清めるというイエスの働きは、地上の型である贖罪の日の模範と影を成就するために、絶対に必要であった。この点に関する聖書の記述は、明白であり、否定の余地がない。「また、ほとんどすべてのものは、血によって清められ、血を流すことなしには罪の赦しはない。それゆえ、天にあるものの型は、これらによって清められる必要があったが、天にあるものそのものは、これらよりも優れたいけにえによって清められるのである。キリストは、真のものに倣って造られた、人の手による聖所には入られませんでした。むしろ、今や私たちのために神の御前に現れるために、天そのものに入られたのです。」ヘブル人への手紙9章22-24節（強調は筆者）。何が必要だったのでしょうか？地上の聖所が清められたのと同様に、天にある型が清められることでした。しかし、何から清められたのか？　もちろん、罪の記録である。その記録は、地上の幕屋において、血を振りかけることによってなされた。それは、黙示録20章12節のあの大いなる裁きの場面で述べられている書物を通じて、天の聖所においてなされる。「書物が開かれた。また、別の書物、すなわちいのちの書が開かれた。そして、書物に記されていることに基づき、その行いに応じて、死者が裁かれた。」

地上の記録はいつ清められたのでしょうか。それは毎年行われる贖罪の日、すなわちヨム・キップルの日であり、それは「大いなる裁きの日」と呼ばれていました。では、天の聖所はいつ清められるのでしょうか。それは、私たちの大祭司であるキリストが、天の神殿の聖所から至聖所へと進まれる時に清められるのです。預言は、この清めがいつ起こることを示しているのでしょうか。「二千三百日の後、聖所は清められる。」ダニエル書8章14節。疑いなく、私たちは2300日／年の預言が西暦1844年に終わったことを証明した。その年以降、私たちが裁きの時代に生きているとは、なんと厳粛な考えだろうか！キリストは今や至聖所での奉仕に入っておられ、この裁きの期間中、一人ひとりの記録が審査されなければならない。誰かが、なぜそのような再臨前の裁きが必要なのかと問うかもしれない。なぜパウロは、「それゆえ、天にあるものの型が清められる必要があった」と宣言したのでしょうか。それは、誰が救われるかを決定するために、罪の記録が精査されなければならないからです。「死者は、書物に記された事柄に基づいて裁かれた」ということを思い出してください。この調査の裁きは、キリストが判決を執行するために来られる前に、行われなければなりません。キリストの来臨の際、悪しき者たちはその輝かしい栄光によって滅ぼされます。その瞬間、救われる者と失われる者の間に区別がつけられるのです。明らかに、誰が救われ、誰が滅びるかを決定するために、その時以前に書物たちが調査されなければならなかった。

イエスが至聖所を去る時、最終的な贖罪は成し遂げられる。大祭司が地上の聖所での務めを終えた後の贖罪の日にユダヤ人に対して閉ざされたのと同様に、世界に対する猶予の期間は閉ざされる。そしてキリストは祭司の衣を脱ぎ捨て、王の衣をまとう。そして、次のような布告が下される。「不義な者は、なお不義であり続けよ。汚れた者は、なお汚れたままであれ。義なる者は、なお義であり続けよ……。見よ、わたしは速やかに来る。そして、わたしの報いは、各人の行いに応じて与えるために、わたしと共にあり。」（黙示録22:11, 12）。

「かつて多くの人の罪を背負うために一度だけ捧げられた」キリストは、「罪のない者として、救いのために二度目に現れる」のである。その時、彼はもはや私たちの罪を背負う者ではない。仲介者としての彼の働きは終わり、彼は「罪のない者」として、報いを授け、書物によって定められた裁きを執行するために来られるのである。では、1844年以来、キリストの働きとは何であったのか。ダニエルはこの劇的な光景を次のように描写している。「見ていると、玉座が置かれ、古き日からの方が座しておられた。その衣は雪のように白く、頭の毛は純白の羊毛のようであった。その玉座は燃える炎のようで、その車輪は燃える火のようであった。燃える川が流れ出て、その御前から出て来た。千の千が彼に仕え、万の万が彼の前に立っていた。裁きが下され、書物が開かれた。」ダニエル書7章9節、10節。この裁きの調査段階が行われている間、あなたや私はその場に直接立ち会うことはありません。すべては書物に基づいて行われます。それは今まさに進行中です。まもなく――ごくまもなく――最後の案件が審理され、罪の最後の記録が業の書から消し去られるでしょう。そうすれば、審理は「いのちの書」にのみ焦点を当てられることになる。「そして、いのちの書にその名が記されていない者は、みな火の池に投げ込まれた。」（ヨハネの黙示録20:15、強調は筆者）。ダニエルはこう宣言した。「そのとき、あなたの民は救われる。すなわち、その名が書に記されている者はみな救われる。」（ダニエル書12:1、強調は筆者）。

聖書全体を通して、ダニエル書7章に描かれたこの法廷の情景ほど劇的な場面は他にない。父なる神の威厳ある御座と栄光に満ちた御姿の恐るべき荘厳さが、書物と裁きが置かれた聖所の情景を支配している。無数の天使たちが証人として立ち会っている。そして13節で、記録が審査される者たちを代表する弁護人が呼び出される。ダニエルは「……人の子のような者が……古き日々の御方のところに来るのを見た。そして、彼を御方の御前に連れて来た。」と記している（ダニエル書7章13節）。今、天の御座の間で進行しているこの「聖所の清め」の裁きにおいて、誰の名前が検討されるのだろうか。キリストを信じることを公言し、その名がいのちの書に記されたすべての人である。パウロは、忠実な協力者たちについて、「その名がいのちの書に記されている者たち」と記しています。フィリピの信徒への手紙4:3。ヨハネは、他の書物も精査されることを非常に明確にしています。「書物が開かれた。また、別の書物、すなわちいのちの書が開かれた。そして、書物に記されていることに基づいて、死者が裁かれた。」黙示録20章12節。これらの書物には、キリストの救いの功績を自分のものとしたすべての個人の生涯の記録が記されている。最初に死んだ人から、試練の期間が閉じる前に生きている最後の人に至るまで、その信仰告白は、言葉、思い、そして行いの記録と照らし合わされる。主ご自身がこう言われた。「『主よ、主よ』と言う者すべてが天の御国に入るわけではない。天におられるわたしの父の御心を行う者だけが入るのである。」マタイによる福音書7章21節（強調は筆者による）。

今、これらの書物は、罪が告白され、捨て去られたかどうかを恐るべき正確さで明らかにする。信仰と清めという、キリストの救いの完全な恵みをすべて受け入れた者たちは、赦された者として書物に記されている。この最終的な贖いの業において、その罪の記録は今や消し去られ、彼らの名はいのちの書に残されなければならない。さもなければ、彼らの名はいのちの書から消し去られ、彼らの罪は行いの書に残されることになる。ヨハネはこう記している。「勝利を得る者……その名をいのちの書から決して消し去らない。」黙示録3:5。

人類の中で最初に死んだ忠実な者、アベルに焦点を当てて、その裁きの始まりを想像してみましょう。彼の名が検討されると、その罪の記録が書物に明らかにされますが、それぞれの記録には「赦された」という言葉が記されています。アベルは来るべき贖い主を信じ、罪のいけにえとして子羊を捧げることでその信仰を示しました。弁護者であるイエスは、御父の前に進み出て、御手を差し伸べ、忠実なアベルのために御自身の血を差し出される。彼の罪の記録は書物から消し去られ、その名はいのちの書に残される。次に呼ばれる名は、救い主への信仰を公言したカインのものかもしれない。彼の罪もまた行いの書に記録されているが、それらの罪の傍らには赦しの記録はない。カインは、神の代償者に対する信仰を示さなかった。子羊の代わりに、彼は自分の畑から果実を捧げたが、「血の流れないところには、罪の赦しはない」のである。執り成し主はカインのために立ち上がりたいと切望しておられるが、代償者の贖いの死以外の手段によって受け入れを求めようとした者のために、御自身の血を訴えることはできない。悲しいことに、カインの名はいのちの書から消し去られ、その罪は行いの書に残される。

この天の聖所の清めは1844年以来続いており、大祭司が立ち上がって「汚れた者はなお汚れたままであり、聖なる者はなお聖なるままであれ」と宣言するまで続く。その時、生者も死者も、すべての者の運命はその裁きに基づいて封印され、確定される。

私たちの事件が天の偉大な法廷で係属しているこの特別な時期に、私たちの態度はどうあるべきでしょうか。イスラエルにおける型としての贖罪の日には、魂を苦しめ、祈りと断食を行い、厳粛に自己を省みる時とされていました。私たちが型に相当する贖罪の日に生きていることを認識する今日のすべての人々には、確かにこの精神が備わっていなければなりません。完全な贖いの犠牲は、イエスの死によってなされました。私たちの忠実な大祭司は、天に昇られて以来、完全な赦しを授けてこられました。その働きは今日まで続いています。しかし、1844年以来、至聖所において、私たち一人ひとりに影響を及ぼす裁きの業が進められています。この聖所の清めにおいて、消し去られるのは、告白され、捨て去られた罪のみです。血のみへの信仰こそが、正当な裁きと解放をもたらします。私たちの弁護人は、一度も訴訟に負けたことがありません。主は、宇宙の前であなたと私の記録を清めることに尽力しておられますが、血への信仰を持つ者たちの案件のみを受け入れてくださるのです。「それゆえ、天に上って行かれた偉大な大祭司、神の御子イエスがおられるのですから、私たちは自分の告白を堅く保ち続けましょう。私たちの大祭司は、私たちの弱さを思いやることができない方ではありません。むしろ、私たちと同じようにあらゆる点において試みを受けられた方ですが、罪は犯されませんでした。それゆえ、私たちは大胆に恵みの御座に近づこうではありませんか。そうすれば、憐れみを受け、必要な時に助ける恵みを見いだすことができるのです。」ヘブル人への手紙 4:14-16。

この仲介者が本当に私たちの味方であり、私たちの弁護と正当化のために働いてくださっていることを知ることは、なんと大きな慰めであり励ましでしょう。主はかつてこの世で、私たちと同じ人間性を持ち、人間として生きておられたからこそ、私たちの誘惑やストレスに完全に共感することができるのです。「私たちのために執り成しをなさるために、いつまでも生きておられる」私たちの力強い弁護人について学んだこの栄光に満ちた真理を喜びましょう。そして今この瞬間にも、主はご自身の贖いの血の功績を主張し、あなたや私の罪を消し去ってくださっているかもしれません。なんと素晴らしい救い主でしょう！なんと素晴らしい弁護人でしょう！なんと素晴らしい友でしょう！