「人の揺らめき」あるいは「神の炎」

人間の微かな灯か、神の炎か

聖書に明らかにされている、終わりの日の最も明白な兆候の一つは、すべての生きとし生ける者の運命を決める最終的な全面戦争に向けて、霊的な勢力と悪魔的な勢力が結集していることです。神とサタンはハルマゲドンの決戦において対峙し、善と悪の間の長きにわたる争いは、永遠に決着がつくことになる。聖書は、サタンが人間の心に訴えかけるあらゆる巧妙な策略を用いて必死に働き、全世界を欺いて自らの陣営に引き込もうとすることを示している。ヨハネは、「サタンは、自分の残された時間が短いことを知っているので、激しい怒りを抱いて降りてきた」と述べています（黙示録12:12）。6000年以上にわたり計画してきたこの対決に備え、敵対者は政治的勢力と宗教的勢力の両方を操ろうとします。偽りの思想や教義を広めるための土台は、何世紀にもわたって築かれてきました。サタンの悪魔的な才覚は、人々を救いから遠ざける戦略を練ることに向けられている。悪魔の究極の目的は、人々を罪に誘うことである。なぜなら、罪こそが、人を天国から締め出す唯一の要因だからだ。聖書は罪を「律法に背くこと」と定義している（Ⅰヨハネ3:4）。パウロはさらに、十戒の律法を破ることが罪を構成すると明確にしています（ローマ7:7）。それゆえ、最終的な戦いの焦点が、神の偉大な道徳律への従順を巡ることになるのは、全く不思議ではありません。サタンは天の統治とその律法を軽蔑しています。彼は、神が要求しすぎていると非難することで、はるか昔に天使たちの調和を破りました。彼は、守ることのできない律法への従順を要求する神を、不公正であると非難した。それ以来、彼は人々をその律法の破りに導くことで、自らの非難を現実のものにしようと試みてきた。非キリスト教徒に対しては悪魔に何の困難もなかったが、いかにして彼はすべての主要な宗教団体を不従順の計画の下に団結させることができただろうか。最終的な欺瞞に向けた彼の壮大な計画は、宗教界さえ含め、すべての人を天の権威に対する背きへと導くことだった。明らかに、キリスト教徒が罪を犯しても気兼ねなくいられるような、キリストの名の下に広められ、かつ教派や信条のあらゆる境界を越えて機能するような策略を考案する必要があった。何らかの形で、信仰の問題における最終的な権威としての聖書という伝統的な見解を破壊し、それでもなお立派なキリスト教のイメージを保ち得る別の権威を確立しなければならない。すべての教会や信仰を網羅するためには、その計画は、いかなる教義、預言の解釈、あるいは生活規範の外側に置かれなければならなかった。なぜなら、それらは分裂と不和を生むだけだからである。したがって、キリスト教世界全体を神の律法への不従順へと駆り立てるという、その壮大な目標を達成するために、サタンは四つの基本的な要件を満たさなければならなかった。

キリスト教徒に、律法を破っても安全だと感じさせること。
真理の試金石としての神の御言葉を、彼らが疑うように導くこと。
御言葉とは別に、本物らしく魅力的に見える別の基準を確立すること。
分裂を招くような教義、預言的解釈、キリスト教の規範をすべて排除すること。

十戒に背くことでキリスト教徒を団結させるという壮大な策略には、これらすべての要素が組み込まれなければならないことは、容易に想像に難くない。

奇跡を行う者たちは神の御使いなのか？

それでは、世の終わりにこれらの状況がいかに支配的になるかについて、実際に霊感を受けた記述を調べてみましょう。信じがたいことだが、大いなる偽造者の欺瞞の力は、これらすべての目的を達成するだろう。まず、イエスが、宗教の名の下にどれほど多くの者が軽々しく御自身の律法に背くことになるかを、どのように確認されたかに注目しよう。「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者すべてが天の御国に入るわけではない。天におられるわたしの父の御心を行う者だけが入るのである。その日、多くの人がわたしに言います。『主よ、主よ、私たちはあなたの御名によって預言をし、あなたの御名によって悪霊を追い出し、あなたの御名によって多くの奇跡を行いました』と。しかし、その時、わたしは彼らにこう言います。『わたしはあなたがたを一度も知らなかった。不義を行う者たちよ、わたしから離れて行け』」（マタイによる福音書7章21-23節）。

私たちの主のこの言葉が持つ、驚くべき意味を理解しよう。これらの人々は、預言や悪霊の追い出しといった並外れた力を行使することさえ含め、自分たちがクリスチャンであると大いに主張していた。彼らはイエスの御名によってこれらの奇跡を行った。しかし、イエスは彼らを知らないと仰せになった。つまり、彼らはキリストの力によって、一見霊的な賜物を行使していたわけではないのだ。では、誰が彼らにそのような奇跡を行う超自然的な力を与えたのだろうか？そのような力の源は二つしかありません。神とサタンです。イエスが彼らを「不義を行う者」と呼んだ以上、彼らは不義の源であるサタンの力によって癒やしや預言を行っていたに違いありません。これは、終わりの日には御霊の賜物の偽りの現れがあることを示しています。外見上は本物の賜物と全く同じように見え、宗教的な熱狂の雰囲気の中で、イエスの御名によって行われるでしょう。では、真と偽を見分けるにはどうすればよいのでしょうか。イエスはそれを非常に明確にされました。「主よ、主よ」と叫んでいたにもかかわらず、彼らは天におられる父の御心を行っていなかったのです。神の御心とは何でしょうか。ダビデはこう答えています。「わが神よ、わたしはあなたの御心を行うことを喜びとします。まことに、あなたの律法はわたしの心の中にあります」（詩篇40:8）。数多くの驚くべき奇跡を根拠にイエスに訴えかけた人々は、神の律法を破っていたため、サタンの働き手としてイエスに拒絶されました。彼らは本当にイエスを知りませんでした。なぜなら、イエスを知るということは、その戒めを守ることに他ならないからです。（Ⅰヨハネ2:3, 4）。彼らはイエスを愛していなかったのです。なぜなら、イエスを愛するとは、その戒めを守ることを意味するからです。
̆̆「神の愛とは、私たちが神の戒めを守ることです。神の戒めは重荷ではありません」（Ⅰヨハネ5:3）。

従順な者だけが御霊に満たされる

ここから、従順に関するもう一つの驚くべき真理が導き出される。すなわち、御霊に満たされるのは、従順な者だけである。これは、神の律法を破っている者の人生において、霊的な賜物が現れることはないということを意味する。イエスは言われた。「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守るべきである。そうすれば、わたしは父に願い求め、父はあなたがたに別の助け主を遣わしてくださる。その方は、永遠にあなたがたと共にいてくださる」（ヨハネ14:15, 16）。

この聖句には、その順序が明確に示されています。愛は従順へと導き、従順は聖霊に満たされることへと導きます。従順と聖霊のバプテスマとの関係を見過ごしてはなりません。聖霊に関する最も基本的な事実は、聖霊がすべての真理へと導き、罪を悟らせてくださるということです。

「しかし、父がわたしの名によってお遣わしになる助け主、すなわち聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、わたしがあなたがたに話したすべてのことを思い出させてくださる」（ヨハネ14:26）。またイエスは言われた。「しかし、真理の御霊が来ると、その御霊があなたがたをすべての真理へと導いてくださる……」（ヨハネ16:13）。

御霊が私たちを導いてくださる「すべての真理」や「すべての事柄」には、何が含まれているのでしょうか。そこには安息日だけでなく、他の九つの戒めも含まれるでしょう。実際、聖霊の最初の働きは、罪を指摘することです。キリストはヨハネ16章8節で、御霊のその働きについてこう述べられました。「御霊が来ると、世に対して罪と、義と、さばきとを責められる。」

罪とは何でしょうか。「…罪とは、律法に背くことである…」（ヨハネの手紙第一3:4）。明らかに、律法を破ったことについて責められなければ、聖霊に満たされることはできません。嘘、盗み、姦淫、そして安息日の破りは、聖霊に満たされた生活には存在し得ないのです。これらの罪を故意に犯し続けることは、事実上、聖霊の働きを妨げることになります。故意の罪と聖霊の賜物は、神とサタンが互いに相容れないのと同じくらい、互いに相容れないものです。実際、イエスは、聖霊を冒涜することが赦されない罪につながるという驚くべき真理を教えられました。また、人の子に対して不敬な言葉を口にする者は、赦される。しかし、聖霊に対して不敬な言葉を口にする者は、今世でも来世でも、決して赦されない」（マタイ12:31, 32）。誰にとっても最も重大な過ちは、神の律法への従順へと導こうとする聖霊の導きと、罪を指摘する働きを拒むことです。

この原則は、ルカが霊感を受けて「私たちはこれらのことの証人であり、また、神が御自分に従う人々に与えられた聖霊もまた証人です」（使徒行伝5:32）と記したときに、永遠に定められたのである。父なる神の御心、すなわち神の律法を拒んだ彼らは、聖霊の力へのアクセスを失った。その時点でサタンが介入し、聖霊が働かせたのと同じような見かけ上の奇跡を起こすことで、力の継続を供給した。

不従順を指摘する聖霊を悲しませることで致命的な盲目状態に陥った、名ばかりのクリスチャンたちは、神の聖なる律法への違反に対する感受性を失ってしまった。サタンの霊による興奮を誘う感情的な刺激の下で、彼らは神の言葉の権威ではなく、感情に基づいた偽りの宗教的力を振るい続けた。キリストはマタイによる福音書7章22節で、終わりの時代には、奇跡の働きにおいて御霊の力を主張するクリスチャンが現れるが、実際には悪魔に操られているという現象が生じると教えている。

今日の驚くべき成就

今日の世界にはそのような人々が存在し、彼らは宗教界を大規模な不従順の計画へと引き込むための四つの基本的な要件を満たしているのだろうか？その問いを解き明かすために、私が指導を依頼されたあるグループ聖書研究に関する最近の個人的な体験を共有させてほしい。そのクラスは6人で構成されていた――3組のビジネスマンとその妻たちだ。何週間にもわたり、私たちは毎週木曜日の夜に集まり、聖書の偉大な教理を探求した。このシリーズはあらゆる点で異例のものだった。第一に、この3組の夫婦は、並外れて献身的なクリスチャンに見えた。学びの最中、彼らはしばしば、キリストにおける愛の体験について、極めて熱烈な証しを分かち合った。彼らがイエスとの個人的な関係に対して、深い感情を抱いていることは明らかだった。第二に異例だったのは、真理が明らかにされるにつれて、彼らがそれを熱心に、そして率直に受け入れた態度である。安息日、死者の状態、不浄な食物といった主題が探求されるにつれ、彼らは心からそれを受け入れた。彼らは繰り返し、その問題の明快さに感嘆し、なぜ以前にはそれらのことに気づかなかったのかと声に出して不思議がった。聖書研究の最終夜、私はそのグループに対し、安息日を守るよう勧めた。しかし、驚くべきことに、彼らがそれほど容易に信じた真理のどれ一つとして、従おうとする気配を微塵も示さなかったのだ。彼らが安息日を守るつもりがない理由を語り始めた時、私の困惑はさらに深まった。「私たちは聖霊のバプテスマを受けており、聖霊が私たちのすべきことをすべて教えてくださいます」と彼らは説明しました。「聖霊は安息日を守るようにとはおっしゃっていません。もしそうおっしゃるなら、喜んで従います。聖書に書かれていることは知っていますし、信じていますが、守る前に聖霊がそう命じなければなりません。」聖霊はすでに御言葉を通して彼らに語りかけており、それとは矛盾するような別のことを告げることはあり得ない、と私が彼らに示そうとしても、無駄でした。使徒パウロはエペソ人への手紙6章17節で、神の御言葉は「御霊の剣」であると述べています。つまり、聖書こそが、聖霊による罪の自覚をもたらす働きの鋭い刃なのです。聖書を参照せずに、真理によって導かれる者などいない。それなのに、これらの人々は、主イエスご自身の御名において、聖書の権威を否定し、自分たちの感情を優先させていた。実に、彼らは、自分たちにとって神の言葉よりも正当であるかのように思える、別の真理の試金石を設けていたのだ。彼らは、神の律法を破る自分たちを慰める別の霊に耳を傾けていたが、そのすべてをイエスの御名において行っていた。キリストへの深い愛を公言しながら、彼らは自分たちの直接的な啓示を、自分たちの人生における神の特別な現れの証拠として擁護していた。何と言おうか。彼らは、自分たちの体験の特徴である恍惚とした平安と喜びを授かる恵みにあずかれない私を、悲しみと憐れみの眼差しで見つめていた。突然、私はこれがマタイによる福音書7章21～23節でイエスが語られたことのまさに再現であることに気づいた。これらの人々は、自分たちの力が神から来ていると本当に信じていたのだ。しかし彼らは、神の御心を行わずに「主よ、主よ」と言っていた。彼らが持つと主張する聖霊の賜物はすべて、イエスのもとに来た人々が公言した賜物――悪霊の追い出し、預言、癒やし、奇跡など――と並行していた。イエスは、終わりの時に「多くの者」がまさにその言葉を口にしてやって来ると言われた。今日、このカテゴリーに当てはまる人々は多くいるだろうか？

今日、この国中至る所で、数百万の人々が、教派のあらゆる壁を越える運動に惹きつけられている。カトリック教徒もプロテスタントも同様に、共通の霊に動かされるという刺激的な現象に巻き込まれている。彼らは、聖霊が彼らに魂の新しい言葉を授けており、神の力が彼らを用いて癒し、悪霊を追い出し、預言を行っていると心から信じている。

キリストの警告に照らして、私たちは真の賜物と偽物をどのように見分ければよいのでしょうか。奇跡がサタンの力によって行われているのではないと、どうすれば確信できるのでしょうか。偽物を見抜く唯一の方法は、それが神のすべての戒めに従っていないことにあるのです。イエスは、終わりの日の偽預言者たちによる「大きなしるしと不思議」は、あまりにも欺瞞的であり、「選ばれた者たちでさえ」それに圧倒されそうになるだろうと警告されました（マタイ24:24）。ヨハネは、「奇跡を行う悪魔の霊たちが、地上の王たちや全世界へと出て行く」のを見ました（黙示録16:14）。

この悪魔の活動の霊的な意味合いを見逃してはなりません。奇跡は、宗教という文脈の中でのみ作用するものです。これらの終わりの日の悪霊たちは、教会の衣をまとい、キリストの名において、真理の奉仕者であると公言しながら活動するでしょう。パウロは実際に、サタンの「奉仕者たち……義の奉仕者に変装している者たち」について語っています（コリント人への手紙第二 11:15）。テサロニケの信徒への手紙の中で、パウロはさらに、これらの偽りの使徒たちの働きを、「あらゆる力と、しるしと、偽りの不思議と、不義のあらゆる欺きをもって……」（テサロニケの信徒への手紙第二 2:9, 10）と描写しています。恐ろしい結論として、悪魔は霊的な力の真の現れを極めて巧妙に模倣するため、教会を含む世界の大部分が彼に操られることになるでしょう。そして聖書によれば、愛から神のすべての戒めに従う者だけが、この欺きから守られるのです。

残念ながら、私たちは派手で奇抜なものがはびこる時代に生きています。このような風潮のため、多くの人々が癒やしや奇跡的な異言、あるいは悪霊追放の約束に惹きつけられています。その力が神によるものか、それともサタンによるものかを問う者はほとんどいない。偽りの奇跡に関する聖霊に導かれた予言や、真偽を見分ける方法について、ほとんどの人は全く気づいていない。イエスの御名によって、あからさまな力を持って説教し祈る人々の誠実さに感銘を受け、何百万人もの人々が「これは神からのものに違いない」と「感じる」のである。彼らの感情的な恍惚感は、聖書の真の試金石よりもすぐに優先されてしまう。

私のカリスマ派の聖書研究グループと話し合う中で、彼らが、サタンが宗教界を自らの陣営へと引き込むために必要とする四つの本質的な条件に完全に適合していることに気づきました。彼らは律法に背くことに何の不安も感じていませんでした。彼らは、真理の最終的な試金石としての神の御言葉を拒絶していました。彼らは、神に受け入れられていることの証拠として、別の試金石――すなわち自分たちの宗教的な感情――を立てていたのです。彼らはまた、神の承認の証拠として、御霊の奇跡的な賜物に訴えていた。最後に、彼らは私たちが共に学んできた、教理上および預言上の重要な真理を、自分たちのカリスマ的な「体験」に比べれば些細で重要ではないものとして一蹴してしまった。カトリック教徒、バプテスト派、ペンテコステ派、そして聖公会の人々は、「御霊」の団結を保つために、喜んで聖書的な確信や教派の立場を脇に置いている。しかし、マリアを崇拝し、安息日を破り、死者と交信しようとする者たちを通して等しく働くその霊とは、いったい何なのか。それは決して神の霊ではない！聖霊は「御言葉に従う者たち」にのみ与えられるのである（使徒5:32）。イエスは、終わりの日にサタンの力を通じて御名によって預言し、悪霊を追い出す者たちが現れると警告されました。それゆえ、他の霊的賜物もまた偽造されることは確実です。もし、現在蔓延している異言現象が真実の歪曲であるならば、サタンが教会を支配下に置くために用いる、これほど完璧な計画は他に考えにくいでしょう。

証拠など必要ない！

誤りを暴く最善の方法は真理を明らかにすることであり、異言現象を検証する最良の方法は、聖書が教える異言に関する教理を全面的に取り上げることです。多くの人は、異言を語ることが聖霊のバプテスマの証拠だと信じている。もし人が異言を語らなければ、その人は自動的に、不可欠な恵みと力に欠けていると分類されてしまう。他者のクリスチャンとしての体験を、このように批判的で機械的な方法で測ることは、多くの「霊的なエゴイスト」を生み出してきた。彼らは、自分たちが、より弱く、聖霊の油注ぎを受けていない兄弟たちよりも高い次元で生きていると感じている人々である。

聖霊のバプテスマは、その働きを裏付ける何らかのしるしや証拠を必要とするのでしょうか。聖書は、それが賜物であり、信仰によって受け取らなければならないと教えています。パウロの教義は、「信仰によって御霊の約束を受けられるようにするため」（ガラテヤ人への手紙3:14）というものです。もしそれが信仰によるものなら、それは感情によるものではありません。赦しの約束を主張する際、私たちは神が御言葉を成就されたというしるしを神に要求したりはしません。神がそうされると言われたから、それが成し遂げられたと私たちは知っています。同様に、私たちは信仰によって御霊の約束を主張すべきであり、神が約束を守られたという特別な証拠を神に求めるべきではありません。しるしや証拠を要求することは、神の御言葉を疑うことに他なりません。事実、聖霊のバプテスマは、罪の赦しと同様に、すべてのクリスチャンに与えられています。しかし、これはすべてのクリスチャンが御霊のすべての賜物を受けるという意味ではありません。実際、パウロは、異言を含む賜物がクリスチャンたちの間に分け与えられると述べています。賜物がどのように、誰に配分されるかは、聖霊ご自身が決定されます。「ある人には御霊によって知恵の言葉が与えられ……またある人には同じ御霊によって信仰が……またある人には預言が……またある人には様々な異言が……御霊が望まれるままに、一人一人に別々に分け与えられるのです」（コリント人への手紙第一 12:8-11）。

続いてパウロは、さまざまな賜物を、教会であるキリストのからだの各部分、すなわち肢体として例えで説明しています。「しかし、神はご自身の御心に適うように、からだの各肢体を配置されたのです」（コリント人への第一の手紙12章18節）。彼は体系的に、すべての人が同じ賜物を受けることがいかに不可能であるかを指摘しています。「もしからだ全体が眼であったら、どこで聞くのでしょうか。もしすべてが耳であったなら、嗅覚はどこにあるだろうか？」（17節）。そして彼は、次のような問いかけをもってその考えを劇的に表現します。「皆が使徒なのか。皆が預言者なのか。皆が教師なのか。……皆が異言を語るのか？」（コリント人への手紙第一 12:29, 20）。そして答えは、もちろん「いいえ」です。賜物は様々な肢体に分けられており、決してすべての肢体に同じ賜物が与えられることはありません。

バプテスマの目的

聖霊のバプテスマに関する最も重要な真理は、しばしば見過ごされがちですが、それはその体験の目的に関係しています。多くの人が、それを個人的な恍惚感、喜びの感情、あるいは内なる霊的な幸福といった観点から定義してきました。しかし、これらのどれ一つとして、約束された聖霊の注ぎの根本的な理由には触れていません。それらのうちいくつかは、その体験に続く実として含まれるかもしれませんが、それらはバプテスマそのものと混同することはできず、またすべきでもありません。キリストは昇天の直前に、弟子たちに、「あと数日」で御霊が彼らの上に臨むまで、エルサレムにとどまるよう命じられました（使徒行伝1:5）。

そして、キリストはこう語られました。「しかし、聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受ける。そして、エルサレム、ユダヤ全土、サマリア、そして地の果てに至るまで、わたしの証人となる」（使徒1:8）。

キリストはこの約束の中で、聖霊が他者への奉仕において力を与えてくださることを強調されました。証人とは、自分が直接体験したことを他人に伝える人のことです。弟子たちには確かに伝えるべきことがありました。なぜなら、彼らはメシアの目撃者だったからです。しかし、彼らは立ち上がって、自分が見聞きしたことを効果的に伝えるには、全く不適格な状態でした。聖霊は、彼らを力強い証人とするために来られ、そうして彼らの宣教によって魂が救われるようにされたのです。イエスからは、聖霊によるバプテスマが彼らに特別な感覚を与えるという示唆は一切ありませんでした。それは彼らの個人的な利益のためではなく、彼らを通して他の人々が救いの道を教えられるためであった。弟子たちは主の御言葉に従い、エルサレムで約束された力を待ち望んでいた。そして、五旬節の日に、その出来事は起こった。彼らが皆、ある家に集まっていた時、轟音と共に天が開かれたかのように見え、炎のような舌が降りてきて、一人一人の上に留まった。イエスが予告された通り、約束された祝福が到来したのである。証しをするための力が、人々の魂に届くという彼らの働きにふさわしい者とするために降りてきた。しかし、それはどのようにして彼らを適格にし、力を与えたのだろうか。エルサレム、ユダヤ、そして地の果てに至るまで、すべての人々に証しをするために、彼らには何が必要だったのだろうか。使徒行伝2章9～11節には、聖霊に満たされた弟子たちが家から出て証しを始めようとした際、そこにいた16の異なる言語グループが記録されている。「すると、彼らはみな聖霊に満たされ、御霊が語らせるままに、異言で語り始めた」（使徒行伝2:4）。

驚愕した群衆は、自分の耳を疑った。「なぜなら、一人ひとりが、自分の母国語で彼らが語っているのを聞いたからである。「人々はみな驚き……互いに言い合った。『見よ、語っている者たちは皆、ガリラヤ人ではないか。それなのに、どうして私たちは、生まれ育った自分の母国語で、一人ひとりが語っているのを聞くことができるのか』」（使徒行伝2:6-8）。異言とは、人々が理解できる現実の言語であり、あらゆる人種の人々が、自分の母国語で語られる福音を聞くことによって、霊的に励まされ、啓発されたのである。この異言の賜物は、未信者に福音を伝える必要があった初期の教会においても、引き続き働いていたのだろうか。そうである。言語の壁を乗り越えるため、また、ユダヤ教中心の教会において異邦人の改宗者たちを確固たる信仰へと導くために、特定の状況下では必要とされたのである。

使徒行伝10章44節から47節には、ペテロが初めて異邦人に福音を伝えた時の体験が記されている。ペテロが彼らに語っている間、聖霊が彼らの上に降った。ユダヤ人信者たちは、「異邦人にも聖霊の賜物が注がれた」ことに「驚いた」。ペテロは、彼らが「私たちと同じように聖霊を受けた」のだから、誰も彼らの洗礼に反対してはならないと強く訴えた。ここでペテロは、この機会に語られた異言を、ペンテコステの日に彼が語った異言――すなわち実際の言語――と同一視しています。その後、エルサレムの兄弟たちにこの体験を報告した際、ペテロは「聖霊が彼らに下った。それは、初めの頃、私たちに下ったのと同じであった」（使徒行伝11章15節）と断言しました。この言及は、紛れもなくペンテコステの日の異言体験を指している。使徒行伝19章5～7節にあるもう一つの異言に関する記述は、異教が使徒たちの初期の働きを押し流そうとしていたエフェソスの、苦闘するわずか12人の小さな教会に、御霊の賜物が与えられていることを確認する目的であったようだ。これがペンテコステで示されたのと同じ言語の賜物であったことを疑う理由はない。

その後、コリントでは、この賜物が濫用され始め、教会内に混乱を招くほどになった。パウロは、この問題を是正するために、コリントの教会への第一の手紙の丸々一章を割かなければならなかった。霊的に弱いクリスチャンたちの中で、多くの問題が使徒的指導者たちを悩ませていた。コリントは改宗者を獲得するのが困難な場所であり、堕落した異教の背景を新しい信者たちの心から拭い去ることは難しかった。感情的・霊的な未熟さは、コリント人への手紙におけるパウロの訴えの常なる主題であった。さて、ここで「異言」の問題が焦点となるコリント人への第一の手紙14章を詳しく見てみよう。この章の節の半数以上で、「建て上げる」「理解」「学び」「教える」という言葉が言及されている。コリントの教会が、この賜物を本来あるべき姿で用いていなかったことは明らかである。パウロは繰り返し、異言は異邦人や不信者、あるいは無学な人々を教えるためにのみ用いるべきだと強く訴えました。どうやら、ある人々は、他の人が話している最中や、その場にその言葉を理解できる人が誰もいない時でさえ、自分が知っている外国語を何でも話して、大きな混乱を引き起こしていたようです。この章全体の主旨は、他の方法では届かない人々を建て上げるため以外には、誰も異言の賜物を使ってはならないということです。また、異言の通訳も、翻訳なしでは理解できない人々を教えるためにのみ用いられるべきでした。ほぼすべての節が、証しや伝達という、ペンテコステの本来の考えに焦点を当てています：

4節、「教会を建て上げる」。
5節、「通訳して、教会が建て上げられるようにしない限り」。
6節、「もし私が……知識をもってあなたがたに語るなら」。
7節、「もし音が区別されなければ……」。8節、「もしラッパが不確かな音を鳴らすなら……」。9節、「もしあなたがたが……理解しやすい言葉を語らなければ」。11節、「もし私がその声の意味を知らなければ……」。12節、「教会の建て上げのために、より優れたものを求めなさい」。
13節、「彼が解釈できるように祈りなさい。」\14節、「私の理解は実を結ばない。」\15節、「理解をもって祈りなさい……\16節、彼があなたが言うことを理解しないからである。」\17節、「他の人々は建て上げられない。」
19節、「他の人々に教えるためである。」　20節、「理解において子供のような者であってはならない。」　22節、「異言は、……信じない者たちに対するしるしである。」　23節、「不信者たちは、あなたがたを狂人だと言わないだろうか。」　26節、「すべてのことは、建て上げのためになされるべきである。」
27節、「そして、一人だけが解釈しなさい。」; 28節、「もし解釈する者がいないなら、黙っていなさい。」; 30節、「最初に語った者は黙っていなさい。」; 31節、「すべての人々が学ぶことができるように……。」; 33節、「神は混乱の源ではないからである。」
34節、「女たちは黙っていなさい。」35節、「もし何かを学びたいなら……」。40節、「すべてのことは、品位と秩序をもって行われなければならない。」

この章を、恍惚状態での発話を正当化するために読む人々は、自分たちの主張を裏付けるように見える二、三の節を見つけられるだろう。しかし、それらの節を、その章の他のすべての文脈の中で、そして実際の外国語を念頭に置いて検討すれば、それらがすべて調和していることが分かる。ここでのパウロの論説は、「異言は……信じない者たちに対するしるしである」（22節）という彼の主張を中心に構成されている。

さて、いくつか問いを投げかけよう。コリントの信徒たちは、他の人々が話している最中に大声で異言を語ることで、混乱と混乱を引き起こしていなかっただろうか。彼らは明らかに、誰にも理解されず、誰の益にもならない言語を話していなかっただろうか。彼らは、異言を語ることにおいて特に祝福され、賜物を持っていると自負し、それを用いて自己を誇示していなかっただろうか。これらすべての問いに対する答えは「はい」でなければならない。では、聖霊が教会の混乱を招くために、そのような異言を生み出していたのだろうか。いいえ、聖霊はそのような目的のために働かれることはないからです。では、コリントの問題について、私たちは何を結論づけなければならないのでしょうか。あの弱く未熟な教会メンバーたちは、ペンテコステの異言の真の現れ――つまり実際の言語――を目撃していたのです。異言が、異邦人に福音を教えるという目的のために奇跡的に授けられたものであることを忘れてしまい、彼らは、外国語のどんな言葉でも神の特別な祝福の証拠に違いないと考え始めたのです。このような誤った前提の結果、パウロが『コリント人への手紙第一』14章で述べている問題が生じました。多くの人が教会で飛び上がり、知っているわずかな外国語を大声で話し始めました。同時に、他の者たちは、別の異言を使うという「賜物」によって、彼らの声をかき消そうとしていました。それは、自ら招いた不品行で無秩序な光景でした。どうやら、一部の女性たちが最大の混乱を引き起こしていたようです。パウロは次のように記しています。「神は混乱の神ではなく、平和の神です。聖徒のすべての教会においてそうであるように。教会では、女性たちは黙っていなさい……すべてのことは、品位と秩序をもって行われなければならない」（33-40節）。

もし女性たちの「賜物」が、聖霊の力による恍惚とした発露であったなら、パウロは彼女たちに沈黙を守るよう命じたでしょうか。もしそうであれば、彼は聖霊に沈黙を守るよう命じたことになり、罪を犯したことになるでしょう。28節におけるパウロの命令についても同様です。彼はこう言いました。「しかし、通訳者がいないなら、その人は教会で黙っていなければならない。」もし話者が聖霊の導きのもとで天の言葉を放っていたとしたら、そのような命令にどうして従うことができようか。そのような者が、自分の「知られない」言葉を解釈してくれる者がいると、どうして知ることができようか。パウロはこの賜物について、その舌を用いる個人が制御できるものとして語っている。聞き手を建て上げるために、翻訳を明確に伝える通訳者がいると確認できない限り、パウロは全く語らないよう命じたのである。

現代の異言の問題は、古代の状況と似ているが、さらに混乱を招くものである。実際の言語で話す代わりに、この世のどの言語とも無関係な音が空気を満たしている。誰かがその音を「通訳」すると主張したとしても、そのメッセージはしばしば無意味で空虚なものであるため、誰も霊的に建て上げられることはない。そして大きな疑問は、聞き手が最初から平易な英語を理解できるにもかかわらず、なぜ聖霊は、奇妙な異言と通訳という一連の過程を経由してまで、誰かを真理によって啓発したり教えたりしようとするのか、ということです。もし異言の賜物が未信者を啓発するためのものであるなら、信者同士の間で、その意味が別の信者の絶対的な真実性に依存し、その「通訳」の正確さを客観的に検証する手段がない、支離滅裂な言葉の羅列を話すことなど、いかに不合理なことに思えるでしょうか。

私たちの結論は、この終わりの日の異言現象が、二つの主要な理由から聖書の真理の基準を満たしていないということである。第一に、神のすべての戒めに従っていない者には、聖霊のバプテスマは与えられない。第二に、異言の賜物の真の目的、すなわち、未信者を彼らの母国語で建て上げ、教えるという目的は、現代の「異言」運動における支離滅裂な言葉によって果たされていない。実際、私たちはこの現象が、サタンが数百万の人々を神の聖なる律法に背かせることができる、大規模な偽りのすべての基本的な要件を満たしていることを発見しました。数え切れないほどの誠実なクリスチャンが、神の律法に背く者たちの上に、神の御霊と御承認が宿ると信じ込まされつつあります。人間の微かな火花が神の炎と誤認され、安息日遵守の問題が善と悪の争いの頂点に達した時、世界は誤った選択をするよう仕向けられている。私たちだけが、唯一の誤りのない指針として御言葉のみに信頼を置くことで、このような過ちから免れることができますように。