Ще унищожи ли „социалната справедливост“ американската религия?

Няма съмнение, че съвременното американско общество страда от проблеми, които трябва да бъдат решени. Но дали стремежът към „социална справедливост“ от страна на някои църковни общини не вреди именно на институциите, на които се опитва да помогне?

Джоел Коткин, автор на осем книги и президентски стипендиант по „Урбанистично бъдеще“ в Университета Чапман в Ориндж, Калифорния, смята, че това е така. В провокативно есе за онлайн еврейското списание Tablet Magazine Коткин подробно описва редица каузи, подкрепяни от различни еврейски, римокатолически и протестантски общности – почти никоя от които не съответства на конкретни религиозни предписания или цели.

Такива усилия може би дават усещане за топлота на участниците, но това не е това, което хората търсят, когато отиват на богослужение, каза той.

„Най-сериозният спад“

„Колкото и удовлетворяващо да е за практикуващите го, акцентът върху социалната справедливост явно не привлича повече вярващи“, пише Коткин. „Почти всички религиозни институции, които са най-ангажирани с този курс, също са в най-сериозен упадък, най-вече традиционните протестанти, но също и католиците, както и реформистите и консервативните евреи.“

Цифрите – а Коткин е събрал много – са изненадващи. Три милиона римокатолици в Америка са напуснали църквата си между 2007 и 2014 г., съобщава той. На всеки нов новопокръстен в общността се падат 6,5 бивши католици. Осемдесет процента от младежите в движението на реформисткото юдаизъм са напуснали до момента, в който завършват гимназия. Между 1965 и 2015 г. повече от 200 синагоги, свързани с консервативното крило на юдаизма, са затворили врати или са прекратили членството си.

Бъдещето също не изглежда много по-светло, каза Коткин: „Американските милениали напускат религиозните институции четири пъти по-бързо, отколкото техните връстници преди три десетилетия; почти 40 процента от хората на възраст между 18 и 29 години не са свързани с църквата.“

Това не означава, че онези, които не са свързани с църковна общност, изведнъж стават атеисти: две трети от неходещите на църква, каза Коткин, вярват „в Бог или в универсален дух“. Те просто не искат да ходят в храм, за да определят това. „Демонстрирането на добродетел“ може да направи местен духовник популярен в определени политически кръгове, но не привлича нови членове.

Дейности без вяра?

Не е така, че на религиозните организации не се заповядва да вършат добри дела в общността – или че не се похвалят за това. Но ако една църковна община е по-известна с кухнята си за бедни, отколкото с проповядването на послание, основано на вярата и свързано с личния живот на околните, тогава няма много неща, които да я отличават от „Джуниър Лийг“ или „Ротари Клуб“.

Обществената дейност е добра, но, за да преобърнем Яков 2:26, делата без вяра също са мъртви – или поне смъртоносно ранени.

Според Топлански „много от основните църкви „са пренебрегнали ценността на изграждането на отношения на ниво основа с дарителите си“, които понякога не споделят прогресивната идеология на духовенството. Без да ангажират вярващите и да отговорят на техните нужди, отбеляза той, „хората спират да се идентифицират с местната си институция и спират да участват в местните дейности, които ги определяха в началото“.

Може би това, което хората днес желаят най-много, е балансирана програма от духовно обучение и наставления, съчетана с общественополезни дейности. Някои наблюдатели казват, че тук влизат в игра „осезаемите“ нужди на вярващите – и на потенциалните членове. Католическият мирянин Антъни Лемус заяви, че бъдещето на неговата църква ще се крие в „оставането верни на нейните принципи, докато преобразува посланието си, за да служи на светските, както и на духовните нужди на своите последователи“, според репортажа на Коткин.

Чудесата на Исус за изцеление и нахранване на множествата понякога се цитират като примери за социален активизъм – протест срещу потисниците и „управляващата класа“, която не се интересуваше от обикновения човек. Но докато Исус се възмущаваше срещу религиозната институция, която „пренебрегваше по-важните въпроси на закона: справедливост, милосърдие и вяра“ (Матей 23:23), той също така заяви (Марко 1:15), че хората трябва да „се покаят и да повярват в Евангелието“. Исус, който се грижеше за онеправданите, също така им заповяда да се помирят с Бога.

Има ли подходящ баланс между религиозната вяра и политическия (или социално-справедлив) активизъм? Пастор Дъг казва, че да, трябва да има, което обяснява по време на предаването „Bible Answers Live “.

Предизвикателството, пред което са изправени вярващите общности, да се отклонят от основната си цел – да водят хората към Христос – е реално и може би няма да приключи скоро. В„Опасностите от разводненото Евангелие“ пастор Дъг обсъжда рисковете и предлага полезно решение.

\n