Die Ablehnung durch den Obersten Gerichtshof gibt einen Einblick in die Zukunft

Seit fast 45 Jahren sind Arbeitnehmer in Bezug auf Freistellungen aus religiösen Gründen der Willkür ihrer Arbeitgeber ausgeliefert. Und obwohl Titel VII des Civil Rights Act von 1964 unter anderem verabschiedet wurde, um religiöse Diskriminierung zu verhindern, verschaffte ein entscheidendes Urteil des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten aus dem Jahr 1977 – bekannt als „Trans World Airlines, Inc. v. Hardison“ – den Arbeitgebern faktisch die Oberhand, indem es den Präzedenzfall der „De-minimis“-Kosten schuf.

Einfach ausgedrückt bedeutet „de minimis“-Kosten, dass ein Arbeitgeber, wenn Ihre religiösen Überzeugungen ihm in irgendeiner Weise Schwierigkeiten bereiten, sich auf die Bestimmungen des Hardison-Urteils berufen und damit aus der Verantwortung entlassen ist. Es handelt sich um ein Urteil, das Verfechter der Religionsfreiheit seit Jahrzehnten anfechten. Und dann ergaben sich nicht nur eine, sondern gleich zwei lang erwartete Gelegenheiten, dieses Urteil endlich aufzuheben.

Jason Small, ein Elektriker bei Memphis Light, Gas & Water in Tennessee, und Mitche Dalberiste, ein Bewerber bei GLE Associates in Florida, wandten sich jeweils an den Obersten Gerichtshof, um ihr Recht auf Gewissensfreiheit im Zusammenhang mit ihrem Beruf zu schützen.

Während Small, ein Zeuge Jehovas, für zwei Tage ohne Bezahlung suspendiert wurde, als er religiöse Pflichten einem Terminkonflikt bei seiner Arbeit vorzog, wurde Dalberiste, einem Siebenten-Tags-Adventisten, ein Stellenangebot entzogen, als er um eine Sabbatregelung bat.

Der letzte Schlag für diese Kläger erfolgte jedoch am 5. April 2021, als der Oberste Gerichtshof beide Berufungen zurückwies.

Keine Begründung für die Ablehnung der Anhörung

Wie es seine Gewohnheit ist, wies der Oberste Gerichtshof die separaten Anträge von Small und Dalberiste auf Anhörung ihrer Fälle ohne Begründung zurück. Interessanterweise hoben jedoch unter den Dutzenden anderer Berufungen in der Anordnung vom 5. April zwei Richter des Gerichts, Neil Gorsuch und Samuel Alito, den Fall von Small hervor und konzentrierten sich auf die Frage der Religionsfreiheit.

Gorsuch legte eine abweichende Meinung vor, der sich Alito anschloss, und forderte eine erneute Prüfung des Hardison-Urteils, auf das sich sowohl das Bundesbezirksgericht als auch das Berufungsgericht gestützt hatten, um Smalls Klage abzuweisen: „Richter [Thurgood] Marshall hob all diese Probleme damals hervor und stellte in seiner abweichenden Meinung fest, dass der De-minimis- Kostentest nicht mit dem ‚klaren Wortlaut‘ von Titel VII in Einklang gebracht werden kann, dem ‚einfachen englischen Sprachgebrauch‘ widerspricht und das in Titel VII enthaltene Versprechen der Religionsfreiheit ‚effektiv außer Kraft setzt‘. Marshall war von 1967 bis 1991 als Richter am Obersten Gerichtshof tätig.

Gorsuch führte weiter aus, dass das Gesetz zur Gleichstellung von Menschen mit Behinderungen (Americans with Disabilities Act), das Gesetz über die Beschäftigungs- und Wiedereinstellungsrechte von Angehörigen der Streitkräfte (Uniformed Services Employment and Reemployment Rights Act) und das Gesetz zur bezahlbaren Gesundheitsversorgung (Affordable Care Act) den Arbeitgebern jeweils Anforderungen an angemessene Vorkehrungen auferlegten, die „weitaus anspruchsvoller“ seien als die von Titel VII.

Aufgrund dieser Gesetze, so schrieb er, „ist das Recht auf Religionsausübung nach Titel VII zum Außenseiter geworden. Als einziges unter vergleichbaren gesetzlich geschützten Bürgerrechten kann ein Arbeitgeber fast nach Belieben darauf verzichten. Wie dieser Fall zeigt, können sogar unterdurchschnittliche Mitarbeiter am Ende eine günstigere Behandlung erfahren als leistungsstarke Mitarbeiter, die lediglich den Gottesdienst besuchen wollen.“

Gorsuch schloss: „Es gibt kein Hindernis für unsere Überprüfung und niemand anderen, dem die Schuld zu geben. Der einzige Fehler hier ist vom [Obersten] Gerichtshof selbst verursacht – und es ist höchste Zeit, dass der Gerichtshof ihn korrigiert.“

Warum das wichtig ist

Doch eines scheint klar zu sein: Das Problem mit Hardison verschwindet nicht. Und das höchste Gericht der Vereinigten Staaten scheint in dieser Frage unversöhnlich gespalten zu sein . Tatsächlich gewinnt das Thema Religion in unseren Gerichten zunehmend an Bedeutung, da die Wiederkunft Christi näher rückt – und die Bibel prophezeit dies.

Es mag fast unmöglich erscheinen, dass eine Nation, die sich rühmt, „das Land der Freien“ zu sein – eine Nation, deren Bill of Rights Zusatzartikel ratifiziert hat, um individuelle Freiheiten ausdrücklich aufzuzählen, allen vorandie „freie Ausübung“des religiösen Glaubens –, eines Tages genau das Gegenteil, nämlich ein Gesetz der religiösen Nötigung, erlassen wird. Doch das Wort Gottes sagt, dass dies tatsächlich so sein wird.

Da Kirche und Staat immer näher zusammenrücken, da Amerikas Grundlagen in Frage gestellt und sogar angegriffen werden, wird der Tag kommen, an dem dieses Land „die Erde und ihre Bewohner dazu bringt, das erste Tier anzubeten, dessen tödliche Wunde geheilt wurde“ (Offenbarung 13,12); wenn es „alle, Klein und Groß, Reiche und Arme, Freie und Sklaven, dazu bringt, ein Zeichen an ihre rechte Hand oder an ihre Stirn zu erhalten, … damit niemand kaufen oder verkaufen kann, außer dem, der das Zeichen oder den Namen des Tieres oder die Zahl seines Namens hat“ (V. 16, 17); wenn es „alle, die das Bild des Tieres nicht anbeten, töten lässt“ (V. 15). Eines haben all diese prophetischen Schriftstellen gemeinsam: In ihnen geht es um den ultimativen Einsatz von Zwang.

Wer ist dieses „erste Tier“? Was ist sein Bild, sein Mal, seine Zahl? Und warum arbeitet Amerika mit ihm zusammen? Unser Online-Bibelstudium„Die USA in der biblischen Prophezeiung“ hat alle Antworten.

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