Introduction

Bien que le livre des Hébreux ait été largement ignoré tant par les érudits chrétiens que par les laïcs, il contient certaines des doctrines les plus importantes et fondamentales de la Bible. Des sujets spirituels à peine évoqués par d’autres auteurs ont été expliqués en détail par l’auteur des Hébreux. La raison de cette négligence générale est peut-être double. Premièrement, il s’appuie très fortement sur l’imagerie et la typologie de l’Ancien Testament. De nombreux chrétiens modernes semblent estimer qu’il ne correspond pas au ton de liberté évangélique énoncé dans les autres épîtres de Paul. Deuxièmement, ce livre est peut-être écarté parce qu’il contient des déclarations très claires qui semblent entrer en conflit avec les positions défendues par la majorité des chrétiens protestants. Trois de ces sujets controversés sont tissés tout au long de l’épître aux Hébreux. Bien qu’à première vue ils puissent sembler n’avoir aucun rapport les uns avec les autres, ces trois sujets sont très étroitement liés. La nature de l’humanité du Christ, l’œuvre sacerdotale de Jésus dans le sanctuaire céleste et le sujet de la perfection sont des thèmes de vérité interdépendants dans l’épître aux Hébreux. Les deux premiers chapitres sont consacrés de manière générale à la position et à la nature du Christ avant et après son incarnation. Le chapitre trois commence à aborder le rôle de Jésus en tant que véritable Grand Prêtre, par opposition au ministère terrestre des prêtres humains. Ce thème se poursuit tout au long des dix chapitres suivants, et au sein de ces chapitres, le terme « parfait », ou ses variantes, est utilisé neuf fois. Essayons maintenant de découvrir comment ces trois grands fils conducteurs de la doctrine — la nature humaine du Christ, son sacerdoce et la perfection du peuple de Dieu — font en réalité partie de la même grande vérité.De nombreux érudits se sont interrogés sur la longue explication de Paul, au chapitre deux, concernant la prise en charge totale par le Christ de la nature déchue de l’homme. Il fait des déclarations sans équivoque qui vont bien au-delà de toute autre description inspirée de l’incarnation. Le verset 11 nous dit que « celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous d’un même être ; c’est pourquoi il n’a pas honte de les appeler frères ». En d’autres termes, le Christ a pris le même genre de corps que possédaient ses frères humains. Le Sanctificateur (le Christ) et les sanctifiés (les hommes) sont tous de la même nature physique, et peuvent véritablement être appelés frères. Ce point est développé dans le verset suivant : « Puisque les enfants ont part à la chair et au sang, lui aussi a de la même manière pris part à ces choses. » Verset 14. Vient ensuite la déclaration la plus forte de toutes, celle que seule une personne parlant sous l’inspiration directe de Dieu pouvait faire : « C’est pourquoi il devait en toutes choses être rendu semblable à ses frères, afin qu’il fût un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle. » Verset 17. Paul ose dire qu’il était presque une obligation pour Jésus de devenir, par cette naissance physique, tout comme la famille humaine qu’il était venu sauver. Une telle audace trouvait sans aucun doute son fondement dans sa parfaite assurance qu’il exposait la pensée même de Dieu. Remarquez comment les bases sont posées pour les chapitres qui suivent. Nous trouvons ici la justification théologique du souverain sacerdoce de Christ dans le sanctuaire céleste. Il devait être un homme afin d’être « un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle ». Il devait nécessairement passer par nos expériences afin de nous représenter correctement devant le Père. « Car nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses ; mais il a été tenté en tout point comme nous, sans commettre de péché. » Hébreux 4:15. Il y en a qui nient que la nature sainte de Jésus ait pu jamais être tentée par aucune des séductions ou provocations de ce monde. Qu’on leur rappelle que Jésus s’est dépouillé de sa forme divine lorsqu’il est venu parmi les hommes. Il n’y a aucun doute quant à son absence totale de péché, mais il n’a pas pris « la nature des anges ; mais il a pris sur lui la descendance d’Abraham ». Hébreux 2:16. Cette nature pouvait-elle être tentée ? Bien sûr que oui. Nous le savons parce que nous avons cette nature nous aussi. Nous ne pouvons ni n’osons sonder les mystères qui ne sont pas révélés, mais nous pouvons être certains de ce qui est révélé. Il a été tenté dans les mêmes domaines où nous luttons contre le malin. En tant que participant à notre chair et à notre sang, Il n’était pas étranger aux chagrins, aux épreuves et aux déceptions qui affligent couramment nos vies. En aucune manière, il n’a utilisé sa puissance divine pour échapper aux faiblesses de la nature humaine. Pourtant, il n’a pas péché, pas même en pensée. Son expérience sans péché l’a-t-elle séparé si loin de nous que nous ne pouvons jamais espérer remporter la même victoire sur le péché ? Non. La Bible regorge d’assurances selon lesquelles nous pouvons vaincre comme Il a vaincu. Nous pouvons avoir « la pensée de Christ » (Philippiens 2:5), être remplis de « toute la plénitude de Dieu » (Éphésiens 3:19) et participer à la nature divine de Christ (2 Pierre 1:4).L’aversion pure et sainte pour le péché qui résidait en notre Seigneur béni dès le moment de sa naissance peut être expérimentée par tout chrétien converti et rempli de l’Esprit par la foi en Dieu. Jésus a reconnu à maintes reprises sa dépendance totale envers le Père pour tout ce qu’il disait et tout ce qu’il faisait. Il s’est délibérément limité aux œuvres rendues possibles par la prière, la foi et l’abandon — des voies qui sont également ouvertes à chacun d’entre nous.

Jésus — Le véritable Grand Prêtre

Tout ce plan de victoire sur le péché faisait partie intégrante du magnifique ministère sacerdotal de Jésus que Paul s’apprête maintenant à décrire. Comme il s’adresse à des chrétiens d’origine juive qui ont placé toute leur confiance dans les rituels de salut de l’Ancienne Alliance, Paul choisit maintenant d’utiliser ces cérémonies bien connues pour établir la « voie nouvelle et vivante » du salut par le Christ. Il passe patiemment en revue les prescriptions familières concernant la sélection et la consécration des hommes au sacerdoce lévitique. Avec beaucoup de détails, il décrit les services du tabernacle au cours desquels le sang des animaux était aspergé dans le lieu saint pour consigner le péché. Même le mobilier des deux parties du sanctuaire terrestre est décrit (Hébreux 9:1-5). Paul rappelle à ses lecteurs que Moïse l’avait copié d’après le modèle qui lui avait été montré sur la montagne (Hébreux 8:5).

Nous arrivons maintenant aux chapitres 9 et 10 de l’épître aux Hébreux, où les parallèles les plus frappants sont établis entre le type et l’antitype. Nous voyons ici clairement pourquoi Paul a tant insisté sur les détails du tabernacle du désert. Tout ce qui était accompli par les prêtres dans le lieu saint et le lieu très saint du sanctuaire terrestre n’était qu’une ombre annonçant ce que le Christ ferait en tant que véritable Grand Prêtre dans le sanctuaire céleste. Paul a dit : « Nous avons un tel Grand Prêtre, qui est assis à la droite du trône de la Majesté dans les cieux ; ministre du sanctuaire et du véritable tabernacle, que le Seigneur a dressé, et non un homme. » Hébreux 8:1, 2. Les dix premiers versets d’Hébreux 9 passent ensuite en revue le ministère quotidien exercé dans la première chambre par les prêtres ordinaires, ainsi que l’œuvre spéciale et impressionnante du grand prêtre le Jour des Expiations dans le lieu très saint. Paul accorde une attention particulière à ce point concernant la deuxième chambre. « Mais dans le second, le souverain sacrificateur entrait seul une fois par an, non sans du sang, qu’il offrait pour lui-même et pour les fautes du peuple : le Saint-Esprit signifiant par là que le chemin vers le lieu très saint n’était pas encore manifesté, tant que le premier tabernacle subsistait. » Hébreux 9:7, 8.

Ici est révélé quelque chose de très important. Il est déclaré que le Saint-Esprit utilise les ordonnances de l’ancien sanctuaire pour enseigner quelque chose au sujet de celui qui est dans les cieux. L’Esprit témoignait également que le chemin vers le sanctuaire céleste ne serait ouvert qu’après que le sanctuaire terrestre eut accompli la mission qui lui était assignée.

Réfléchissez à cette question : pourquoi l’auteur passe-t-il autant de temps à décrire le travail particulier des prêtres dans les deux compartiments du tabernacle sur terre ? Et pourquoi affirme-t-il solennellement que le Saint-Esprit enseigne quelque chose de particulier par ce ministère en deux phases ? Parce que Paul commence immédiatement à décrire le tout même travail en deux compartiments que Jésus accomplirait dans le sanctuaire céleste. « Ce n’est pas par le sang de boucs et de veaux, mais par son propre sang qu’il est entré une fois pour toutes dans le lieu saint, ayant obtenu une rédemption éternelle pour nous. » Hébreux 9:12. Les mots « lieu saint » sont traduits de l’expression grecque « ta hagia », qui est une forme plurielle signifiant « lieux saints ». Par conséquent, Paul affirme littéralement que Jésus prendrait son propre sang et entrerait dans les deux compartiments (lieux saints) du véritable tabernacle dans les cieux pour commencer à exercer son ministère en notre faveur. La même forme plurielle est utilisée dans Hébreux 9:24 : « Car Christ n’est pas entré dans des lieux saints (ta hagia) faits de main d’homme, qui sont des figures du véritable ; mais dans le ciel même, pour comparaître maintenant devant Dieu en notre faveur. »

Deux compartiments dans les cieux

Certains ont donné l’impression que le grand sanctuaire originel dans les cieux ne comportait pas deux compartiments séparés, comme le reflète la copie symbolique réalisée par Moïse. Si cela est vrai, alors Moïse a désobéi au commandement spécifique de Dieu si clairement réitéré dans Hébreux 8:5 : « Car, dit-il, veille à faire toutes choses selon le modèle qui t’a été montré sur la montagne. » Si Moïse avait ajouté quoi que ce soit à ce qui lui avait été montré sur la montagne, il n’aurait pas pu véritablement faire toutes choses selon le modèle. De plus, Paul aurait induit ses lecteurs en erreur en affirmant constamment que Jésus était le prêtre officiant dans les lieux saints du ciel, et non dans un seul lieu saint. Il parlait du Christ comme d’un « ministre du sanctuaire et du véritable tabernacle, que le Seigneur a dressé, et non un homme ». Hébreux 8:2. Le mot « sanctuaire » dans ce texte est la même forme plurielle, ta hagia, signifiant « lieux saints ». Cela prouve qu’il devait y avoir un lieu saint et un lieu très saint dans le temple d’en haut. Si le ministère du Christ n’impliquait pas une œuvre dans les deux compartiments, pourquoi Paul s’est-il donné tant de mal pour décrire les services et le mobilier des deux compartiments juste avant de les appliquer à l’œuvre de Jésus dans le sanctuaire céleste ? Personne ne nie que ces prêtres terrestres symbolisaient le Christ et que le tabernacle terrestre à deux compartiments préfigurait le sanctuaire céleste. Là où il y a une ombre, il doit y avoir une substance qui projette cette ombre.
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Jean a également décrit les « sept lampes de feu qui brûlaient devant le trône » dans Apocalypse 4:5. Puis, quelques versets plus loin, il a contemplé un « Agneau comme s’il avait été immolé », « au milieu du trône ». Apocalypse 5:6. Ici encore, Jésus se trouve dans la première chambre du sanctuaire céleste où un trône est également mentionné. Des informations supplémentaires sont fournies dans Apocalypse 8:2, où un ange fut vu debout près de « l’autel d’or qui était devant le trône », offrant de l’encens dans un encensoir d’or. Cela identifie le dernier meuble qui se trouvait dans la première chambre, ou lieu saint.

Quant au lieu très saint dans les cieux, lisez les paroles de Jean dans Apocalypse 11:19 : « Et le temple de Dieu s’ouvrit dans le ciel, et l’arche de son alliance fut vue dans son temple. » Cela fournit assurément la preuve définitive que le modèle terrestre comportait également deux chambres. Le lieu très saint contenait l’arche sacrée dans laquelle se trouvaient les Dix Commandements (Hébreux 9:4).

Le sanctuaire céleste a besoin d’être purifié

Nous sommes maintenant confrontés à l’un des aspects les plus étonnants du sacerdoce céleste du Christ. On nous explique pourquoi Il a apporté Son sang en présence de Dieu pour nous. « Il fallait que les figures des choses célestes fussent purifiées par ces moyens, mais les choses célestes elles-mêmes par des sacrifices meilleurs que ceux-là. Car Christ n’est pas entré dans des lieux saints faits de main d’homme, qui ne sont que des figures du véritable, mais dans le ciel même, afin d’apparaître maintenant en présence de Dieu pour nous. » Hébreux 9:22-24.

Ici, on nous assure que, tout comme le sanctuaire terrestre avait besoin d’être purifié, le sanctuaire céleste avait lui aussi besoin d’être purifié. Paul fait cette déclaration stupéfiante selon laquelle « il était… nécessaire » que les modèles des cieux soient purifiés. Cette explication selon laquelle le Christ a offert son propre sang pour purifier le sanctuaire céleste ne peut être comprise que si l’on sait comment le sanctuaire a été souillé au départ. Il semble en effet très étrange qu’il puisse y avoir un facteur de souillure dans l’atmosphère sans péché du ciel. Mais les mots sont là et nous ne pouvons les ignorer. Quelque chose devait être purifié dans le ciel, et le sang de Jésus l’a accompli alors qu’il officiait dans le lieu très saint. Nous savons que cela s’est accompli dans le second compartiment grâce au verset suivant : « Ce n’est pas non plus pour s’offrir souvent, comme le souverain sacrificateur entre chaque année dans le lieu saint avec le sang d’autrui ; car alors il aurait dû souffrir souvent depuis la fondation du monde ; mais maintenant, une fois pour toutes, à la fin des temps, il est apparu pour ôter le péché par le sacrifice de lui-même. » Hébreux 9:25, 26. Ces paroles déclarent que le Christ accomplit désormais l’ancienne préfiguration qui avait lieu chaque année le Jour des Expiations en Israël. Il s’agissait de la cérémonie solennelle appelée « la purification du sanctuaire ». Elle constituait l’un des ministères les plus importants jamais accomplis dans le tabernacle. Comme Paul l’indique dans l’épître aux Hébreux, elle devait être accomplie chaque année par le souverain sacrificateur. C’était le seul jour de l’année où quiconque pouvait franchir ce voile séparant le lieu saint du lieu très saint, et un seul homme pouvait le faire : le grand prêtre. Paul a déclaré que Jésus n’aurait pas besoin de franchir ce voile chaque année comme son homologue terrestre. Mais il ne le ferait qu’« une seule fois, à la fin des temps ». Il n’aurait pas besoin du sang des animaux, mais de son propre sang, pour accomplir la purification nécessaire.

Qu’est-ce qui a causé la souillure ?

Pour comprendre comment les sanctuaires terrestre et céleste ont été souillés, nous devons revenir sur les événements marquants qui ont conduit au Jour des Expiations.

Après que Moïse fut revenu de la montagne où on lui avait montré le modèle des lieux saints dans les cieux, il rassembla tous les artisans qualifiés d’Israël pour construire le tabernacle du désert selon le plan divin. Il se composait de deux compartiments séparés par un lourd voile, mesurant environ 4,5 mètres sur 13,5 mètres. Le sanctuaire était entouré d’une cour dans laquelle se trouvaient l’autel des holocaustes et l’autel des offrandes. Dans le premier compartiment, ou lieu saint, se trouvaient la table des pains de proposition, les chandeliers d’or et l’autel des parfums. Derrière le voile se trouvait un deuxième espace appelé le lieu très saint, qui ne contenait qu’un seul meuble, l’Arche de l’Alliance. À chaque extrémité de l’arche se trouvait un chérubin sculpté dans l’or, abritant le propitiatoire au milieu, qui représentait la présence même de Dieu.

Alors que le tabernacle, léger et portable, était transporté à travers le désert et érigé dans leurs lieux de séjour, les enfants d’Israël apportaient les offrandes prescrites pour obtenir le pardon de leurs péchés. Chaque jour, les transgresseurs entraient dans la cour, plaçaient un agneau sans défaut sur l’autel, confessaient leurs péchés au-dessus de lui et égorgeaient l’animal de leurs propres mains. Ensuite, selon la catégorie de pécheur, le prêtre aspergeait le sang dans le lieu saint ou mangeait un petit morceau de la chair. Dans les deux cas, le prêtre devenait celui qui portait le péché du peuple, et finalement le péché était transféré par l’intermédiaire du prêtre dans le sanctuaire où une trace du péché était consignée par le sang aspergé. Le symbolisme, bien sûr, est évident. L’agneau représentait Jésus. Le péché signifiait la mort, et les péchés confessés du peuple étaient transférés à l’agneau innocent. Puis, par le sang, leurs péchés étaient transférés dans le tabernacle. À cette occasion, le sanctuaire devait être purifié de sa souillure. C’était le moment où l’expiation finale était accomplie pour les péchés qui avaient été confessés jour après jour au cours de l’année. En vérité, ce jour était considéré comme le Jour du Jugement, et même les Juifs modernes considèrent Yom Kippour comme le jour le plus important de l’année. Si la confession n’avait pas été faite avant la fin de ce jour, une personne était exclue d’Israël et laissée sans espoir.

Il n’est donc pas étonnant que le peuple priait et jeûnait à l’approche de ce Jour du Jugement, chaque septième mois de l’année. Tandis qu’ils attendaient en s’examinant sincèrement le cœur, le grand prêtre jetait le sort sur deux boucs dans la cour extérieure. Après avoir emporté un encensoir contenant du feu et de l’encens à travers le voile jusqu’au lieu très saint, il revenait pour prendre le sang d’un taureau pour ses propres péchés et l’aspergeait sept fois devant le propitiatoire (Lévitique 16:14). Puis il tuait le bouc sur lequel le sort était tombé (le bouc du Seigneur) et en aspergeait le sang dans le lieu très saint devant le propitiatoire. Cela faisait expiation pour le sanctuaire qui avait été souillé, ainsi que pour le peuple qui avait confessé ses péchés.

Après avoir aspergé de sang tous les endroits où le sang chargé des péchés quotidiens avait été appliqué, le grand prêtre sortait du sanctuaire et posait ses mains sur la tête du second bouc, le bouc émissaire. Ce bouc était ensuite conduit dans le désert pour y périr seul (Lévitique 16:20-22).

Qu’a accompli ce rituel spectaculaire ? Le texte déclare : « En ce jour-là, le prêtre fera l’expiation pour vous, afin de vous purifier, et vous serez purifiés de tous vos péchés devant l’Éternel. » Lévitique 16:30. Il est important de comprendre qu’une œuvre de sanctification et de purification a été accomplie pour le peuple, ainsi qu’une effacement du registre de ses transgressions.

Les symboles sont tous assez évidents, sauf celui du bouc émissaire. Que représente-t-il ? Gardez à l’esprit que cette cérémonie représentait le traitement définitif de tous les péchés commis au cours de l’année. Ceux qui s’étaient confessés en amenant un agneau étaient désormais purs. Ceux qui ne s’étaient pas présentés à la fin de la journée devaient porter leurs propres péchés et étaient retranchés d’Israël. Le bouc émissaire ne pouvait pas représenter Jésus, car il n’y a pas d’effusion de sang de sa part. Qui d’autre devrait porter la responsabilité des péchés de tout le peuple ? Un seul. Satan, le grand instigateur de tout péché, aurait finalement vu retomber sur lui sa part de culpabilité dans chaque péché qu’il avait provoqué. C’est ce que représente le bouc émissaire. Il n’avait aucune part dans l’expiation. Les Écritures disent clairement que le grand prêtre avait achevé la réconciliation du peuple. L’expiation avait été accomplie et toute la culpabilité confessée du peuple avait été effacée. Ce châtiment de Satan pour tous les péchés dont il avait la responsabilité principale n’était en aucun cas un châtiment substitutif ou expiatoire, sauf dans le sens où un meurtrier expie ses péchés en étant exécuté pour eux.

Alors que l’homme emmenait le bouc émissaire pour qu’il périsse misérablement dans le désert, l’éradication finale de tout péché de l’univers était vivement illustrée. Avec la mort des méchants, tant la racine que les branches, les dernières traces des terribles conséquences du péché seront complètement effacées. Ainsi, le Jour des Expiations préfigurait l’élimination du péché de l’univers. La responsabilité ultime de tout péché sera infailliblement attribuée aux coupables, et quelqu’un devra payer le prix de chaque péché. La mort de l’agneau satisfait à la peine pour tous ceux qui ont foi dans le Sauveur, mais tous les autres devront en supporter la peine dans leur propre corps. Chaque pécheur qui n’aura pas fait de Christ son porteur de péchés portera ses propres péchés. Christ a porté par procuration les péchés de millions de personnes et est mort en tant que substitut pour eux, bien qu’Il n’ait jamais commis un seul péché. Satan portera également les péchés de millions de personnes, mais il mourra pour ces péchés car il s’est personnellement rendu coupable de les avoir provoqués. Ainsi, les deux boucs symbolisaient les deux seules voies permettant d’éliminer définitivement le péché : l’expiation par la mort du substitut qui porte les péchés, ou le châtiment par la mort du pécheur.

Nous sommes désormais mieux préparés à comprendre ce que Jésus accomplit en ce moment même dans le sanctuaire céleste. Le livre des Hébreux enseigne clairement que le Christ offre son sang pour nous dans le lieu très saint. Paul a déclaré qu’il n’avait pas besoin d’y entrer chaque année, mais seulement « une fois pour toutes, à la fin des temps ». Il est donc évident que la même œuvre de médiation devait être accomplie dans le sanctuaire d’en haut, comme cela se produisait dans le tabernacle terrestre le Jour des Expiations. Cela établit sans aucun doute que le sanctuaire céleste est purifié par l’entrée unique de Jésus dans le lieu très saint. Cela concorde parfaitement avec l’affirmation de Paul selon laquelle « il fallait […] que les figures des choses célestes fussent purifiées […] mais […] par des sacrifices supérieurs à ceux-là ». Hébreux 9:23. Nous devons maintenant répondre à la question de savoir pourquoi le sanctuaire céleste aurait besoin d’être purifié. Dans le type terrestre, cela était nécessaire à cause de l’enregistrement du péché par le sang aspergé. Cet enregistrement du péché devait être effacé. Y a-t-il également un enregistrement du péché dans le sanctuaire céleste ? Si oui, comment et où cet enregistrement est-il conservé ? Selon la Bible, cela se fait au moyen de livres. Jean a écrit : « Et les livres furent ouverts ; et un autre livre fut ouvert, qui est le livre de vie ; et les morts furent jugés d’après ce qui était écrit dans ces livres, selon leurs œuvres. » Apocalypse 20:12. Nul ne peut nier qu’il existe un registre des péchés au ciel. Tout y est consigné dans les livres, et l’œuvre du jugement s’effectue à partir de ces livres contenant les registres des péchés. Daniel décrit la scène du jugement en ces termes : « Le jugement fut établi, et les livres furent ouverts. » Daniel 7:10.

L’expiation accomplie derrière le voile

L’œuvre du Christ dans le sanctuaire commence maintenant à se préciser. La purification du sanctuaire céleste consiste à effacer le péché grâce aux mérites expiatoires du sang que Jésus offre en faveur de ceux qui croient. Vous pourriez vous demander : « Comment cela est-il possible ? L’expiation n’a-t-elle pas été achevée sur la croix lorsque Jésus est mort ? » Il ne fait aucun doute que Jésus a accompli le sacrifice qui a permis une expiation définitive pour toute âme qui demanderait la purification et le pardon. Cependant, tout comme l’immolation de l’agneau dans la cour ne purifiait pas le registre des péchés tant qu’il n’était pas aspergé dans le sanctuaire, de même la mort de Jésus ne peut opérer aucune purification tant qu’elle n’est pas appliquée à chaque vie individuelle qui la recherche par l’intermédiaire du Grand Prêtre dans le sanctuaire céleste. Depuis que Jésus est entré dans le lieu très saint à travers le voile, il s’est engagé dans l’œuvre du jugement, purifiant le registre des péchés en présentant son sang au Père. L’auteur de l’épître aux Hébreux lie clairement l’œuvre de Jésus dans le lieu très saint au jugement. Il a écrit : « Car Christ n’est pas entré dans des lieux saints faits de main d’homme, qui sont des figures du véritable ; mais dans le ciel même, pour se présenter maintenant devant Dieu en notre faveur ; et ce n’est pas non plus pour s’offrir lui-même maintes fois, comme le souverain sacrificateur entre chaque année dans le lieu saint avec le sang d’autrui ; car alors il aurait dû souffrir souvent depuis la fondation du monde ; mais maintenant, à la fin des temps, il est apparu une fois pour toutes pour ôter le péché par le sacrifice de lui-même. Et il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement. » Hébreux 9:24-27.

Ici, l’apôtre Paul relie le jugement à l’œuvre de Jésus dans le lieu très saint. Cette purification a toujours été considérée comme le Jour du Jugement, car elle concernait l’« effacement » du péché et sa disposition finale — soit par le prêtre qui portait le péché, soit par l’exclusion des impénitents.

Puis, dans le verset suivant, Paul décrit la fin du jugement et la venue du Christ pour délivrer ceux qui seraient jugés dignes du salut. « Ainsi, Christ a été offert une fois pour porter les péchés de beaucoup ; et à ceux qui l’attendent, il apparaîtra une seconde fois, sans péché, pour le salut. » Hébreux 9:28. Ce verset révèle de puissantes vérités. Christ avait achevé son œuvre en tant que porteur de péchés et prêtre. Il est désormais décrit comme apparaissant « sans péché ». Il ne s’agit pas ici de dire qu’il a une nature sans péché — cela n’a jamais été remis en question. Mais il ne porte plus les péchés de son peuple devant le Père. Il n’administre plus son expiation pour eux dans le sanctuaire céleste. Il a achevé son intercession. L’œuvre du jugement investigatif tiré des livres du ciel est terminée. Maintenant, il revient sans péché — ne portant plus les péchés des hommes — pour exécuter le jugement qui a été déterminé à partir des livres.

Jean évoque ce moment en ces termes :

« Que celui qui est injuste soit encore injuste ; que celui qui est souillé soit encore souillé ; que celui qui est juste soit encore juste ; et que celui qui est saint soit encore saint. Voici, je viens bientôt, et ma récompense est avec moi, pour rendre à chacun selon ses œuvres. » Apocalypse 22:11, 12.

Lorsque le Christ dépose son vêtement sacerdotal et revêt sa robe royale, le sort de chaque personne aura été réglé et fixé pour l’éternité. Chaque nom aura été accepté ou rejeté en fonction des livres. Un grand décret sortira du trône, déclarant que tous doivent rester tels qu’ils sont, et annonçant le retour immédiat de Jésus pour exécuter les jugements prononcés. « Et quiconque ne fut pas trouvé inscrit dans le livre de vie fut jeté dans l’étang de feu. » Apocalypse 20:15. Veuillez noter que le facteur déterminant final sera le livre de vie. Après le jugement impliquant le livre de vie, certains noms y seront trouvés ; d’autres ne le seront pas, car ils auront été effacés lors du jugement. « Et un autre livre fut ouvert, qui est le livre de vie ; et les morts furent jugés d’après ce qui était écrit dans ces livres, selon leurs œuvres. Et quiconque ne fut pas trouvé inscrit dans le livre de vie fut jeté dans l’étang de feu. » Apocalypse 20:12, 15.
̆̆Daniel parle du même événement en ces termes : « En ce temps-là, ton peuple sera délivré, tous ceux qui se trouveront inscrits dans le livre. Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et le mépris éternel. » Daniel 12:1, 2. La séquence est là encore exactement la même. Une décision a été prise à partir des livres, et l’exécution du jugement suit immédiatement. Seuls les noms inscrits dans le livre de vie qui auront survécu à l’examen minutieux du jugement investigatif seront jugés dignes de la vie éternelle. Dans ce bref exposé du sujet, il ne sera pas possible d’établir le point de départ de l’œuvre de purification dans le sanctuaire céleste. Il suffit de dire ici qu’il existe une prophétie particulière de Daniel qui indique précisément l’année de l’entrée du Christ dans le lieu très saint pour commencer l’œuvre d’expiation finale en notre faveur. Puisque cela a déjà commencé, et que nous vivons en ce moment même le temps solennel de ce jugement, il semble plus approprié de consacrer le reste de notre temps à réfléchir à la manière dont l’œuvre sacerdotale du Christ peut nous bénéficier dès maintenant. Il est intéressant de noter au passage que, selon l’ombre terrestre, le temps pendant lequel notre Grand Prêtre se tiendra dans le lieu très saint sera court comparé à son ministère dans le premier compartiment.

Le sang de Christ rend parfait

Après avoir opposé le sacerdoce terrestre au sacerdoce céleste dans les neuf premiers chapitres de l’épître aux Hébreux, nous entrons maintenant dans le dixième chapitre où Paul explique le plus grand avantage de l’un sur l’autre. Tout au long de son exposé, il a souligné que les rituels de l’Ancienne Alliance, avec leurs sacrifices d’animaux, ne pouvaient pas empêcher les gens de pécher. Dans Hébreux 9:9, il a écrit que ces choses « ne pouvaient rendre parfait celui qui rendait le service, en ce qui concerne la conscience ». En revanche, il a déclaré que le sang du Christ, grâce à sa vie sans tache, pouvait « purifier votre conscience des œuvres mortes pour servir le Dieu vivant ». Verset 14. Le chapitre dix s’ouvre sur la même note. « Car la loi, ayant l’ombre des biens à venir, et non l’image même des choses, ne peut jamais, par ces sacrifices qu’ils offraient chaque année continuellement, rendre parfaits ceux qui s’y approchent. Car alors n’auraient-ils pas cessé d’être offerts ? Puisque ceux qui adoraient, une fois purifiés, n’auraient plus eu conscience de leurs péchés. Mais dans ces sacrifices, on fait chaque année un nouveau rappel des péchés. » Hébreux 10:1-3.

Ici, Paul met en évidence la plus grande faiblesse du sacerdoce lévitique avec son cycle constant d’offrandes pour le péché. Ce processus n’avait jamais de fin, car les gens n’étaient jamais rendus capables de cesser de pécher. Chaque Jour des Expiations, le sanctuaire devait être purifié, et il y avait « chaque année un rappel des péchés ». Verset 3. S’il y avait eu une véritable purification et un véritable perfectionnement de l’adorateur, il y aurait eu également une fin à l’apport des offrandes pour le péché. « Car il n’est pas possible que le sang des taureaux et des boucs enlève les péchés. C’est pourquoi… » Hébreux 10:4, 5. Ce mot « c’est pourquoi » signifie « pour cette raison ». Pour quelle raison ? Pour la raison que les offrandes pour le péché ne pouvaient pas ôter le péché de la vie des gens. « C’est pourquoi, en entrant dans le monde, il dit : “Tu n’as voulu ni sacrifice ni offrande, mais tu m’as formé un corps.” » Verset 5. Ces versets contiennent le message le plus crucial du livre des Hébreux. Ils nous assurent que Jésus est venu dans ce monde parce qu’Il n’a jamais péché. Il accomplirait ce qu’aucun sacrifice animal ne pouvait accomplir. Il allait « ôter le péché » en menant une vie parfaite d’obéissance dans le corps de chair préparé pour son entrée dans la famille humaine. Sa vie était caractérisée par une soumission totale à la volonté de son Père, et le psalmiste définit cette volonté comme étant la loi de Dieu écrite dans le cœur. Par cette volonté (l’obéissance à la loi), Christ a pu s’offrir lui-même comme une offrande parfaite pour le péché au Père, assurant ainsi notre sanctification. « Tu n’as pas voulu les sacrifices pour le péché […] qui sont offerts selon la loi ; alors il a dit : Voici, je viens pour faire ta volonté, ô Dieu. Il enlève le premier, afin d’établir le second. C’est par cette volonté que nous sommes sanctifiés. » Versets 8-10. Demandons-nous : quel est ce « premier » qui a été enlevé ? C’étaient les sacrifices offerts « par (ou selon) la loi » — la loi cérémonielle des ombres et des types. Quel est le « second » qu’Il établit ? Selon notre verset, la volonté de Dieu. « Voici, je viens pour faire ta volonté, ô Dieu. » Quelle est cette volonté ? « Je prends plaisir à faire ta volonté, ô mon Dieu ; oui, ta loi est dans mon cœur. » Psaume 40:8. Sa volonté est la loi, écrite dans le cœur. Contrairement au cycle sans fin du péché et de la confession, Jésus est venu pour abolir le péché. Dans Son corps de chair, Il a rendu une obéissance parfaite à Son Père, ouvrant une voie, à travers le voile de Sa chair, pour que nous puissions nous aussi obtenir la victoire totale sur le péché.

Paul poursuit : « C’est par cette volonté (la loi dans nos cœurs) que nous sommes sanctifiés par l’offrande du corps de Jésus-Christ, une fois pour toutes. Et tout prêtre se tient debout chaque jour, exerçant son ministère et offrant maintes fois les mêmes sacrifices, qui ne peuvent jamais ôter les péchés ; mais cet homme, après avoir offert un seul sacrifice pour les péchés, s’est assis pour toujours à la droite de Dieu. … Car par une seule offrande, il a rendu parfaits pour toujours ceux qui sont sanctifiés. » Hébreux 10:10-14. Ici, la grande supériorité de la Nouvelle Alliance est affirmée de manière spectaculaire. Par la mort expiatoire de Jésus, la loi de Dieu est écrite sur les tables charnelles du cœur, rendant accessible à tous une sanctification parfaite. Le contraste se situe entre les sacrifices annuels répétés qui ne pouvaient jamais ôter le péché ni rendre parfaits ceux qui adoraient, et « l’offrande » du corps de Jésus « une fois pour toutes », qui peut véritablement ôter le péché et nous rendre parfaits. « Car la loi n’a rien rendu parfait, mais l’introduction d’une meilleure espérance l’a fait ; par laquelle nous nous approchons de Dieu. » Hébreux 7:19. Cette « meilleure espérance », bien sûr, est l’efficacité expiatoire du meilleur sacrifice : le sang de Jésus. Et qu’est-ce qu’elle a rendu parfait, ou qui ? « Par laquelle nous nous approchons de Dieu. » L’argument décisif sur la perfection est présenté en Hébreux 13:20, 21. « Que le Dieu de paix […] par le sang de l’alliance éternelle, vous rende parfaits en toute bonne œuvre pour accomplir sa volonté, en accomplissant en vous ce qui lui est agréable, par Jésus-Christ. » Et quelle est sa volonté ? « Car c’est là la volonté de Dieu, votre sanctification. » 1 Thessaloniciens 4:3.

Certaines personnes ont peur du mot « parfait », mais Paul n’a pas hésité à proclamer la puissance de l’Évangile qui sauve jusqu’au bout. Personne ne peut lire intelligemment le livre des Hébreux sans l’entendre à maintes reprises. Parfois, il est question de « rendre parfait » le croyant ; d’autres fois, de « purifier la conscience » ou de « sanctifier » l’adorateur. Certains chrétiens rejettent l’idée que la mort de Jésus ait apporté la sanctification. Ils croient que la sanctification est une œuvre totalement différente, accomplie par le Saint-Esprit après la justification. Cependant, l’auteur de l’épître aux Hébreux n’avait certainement pas une telle conception de la justice par la foi. Il reliait constamment l’expiation par le sang à l’œuvre de sanctification. « C’est pourquoi Jésus aussi, afin de sanctifier le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte. » Hébreux 13:12. De même, dans Hébreux 10:10 : « C’est par cette volonté que nous sommes sanctifiés, par l’offrande du corps de Jésus-Christ, une fois pour toutes. » Puis, dans Hébreux 10:29, Paul fait référence au « sang de l’alliance, par lequel il a été sanctifié ». Dans Hébreux 6:1, il écrit : «Laissons donc les éléments fondamentaux de la doctrine de Christ, pour aller vers la perfection, sans poser de nouveau le fondement de la repentance des œuvres mortes. » Afin que personne ne relie cette doctrine de la victoire totale sur le péché à une sorte de doctrine de la « chair sainte », nous devons nous empresser d’ajouter cette note de bas de page : toute sanctification et tout perfectionnement accessibles aux êtres humains pécheurs sont reçus comme un don de Dieu et ne sont rendus possibles que par la vie et la mort de Jésus. Sa vie sans péché et sa mort expiatoire sont imputées au croyant pour le justifier des péchés commis, mais sa vie victorieuse est également communiquée au chrétien pour l’empêcher de tomber dans le péché. L’œuvre de notre grand Souverain Sacrificateur dans le sanctuaire céleste consiste à accomplir ces deux glorieuses exigences par le biais de son ministère de médiation. Avec Paul, nous convenons qu’« il n’y a rien de bon en moi (c’est-à-dire dans ma chair) ». Romains 7:18. Mais nous sommes également d’accord avec ses paroles quelques lignes plus loin : « Car ce que la loi ne pouvait faire, étant affaiblie par la chair, Dieu l’a fait en envoyant son propre Fils dans une chair semblable à celle du péché, et pour le péché, il a condamné le péché dans la chair : afin que la justice de la loi soit accomplie en nous, qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit. » Romains 8:3, 4. Le mot « justice » ici est le mot grec « dikaima », qui signifie « exigences justes ». Ainsi, les exigences de la loi ne peuvent être satisfaites chez le croyant que parce que Christ a mené une vie parfaite dans la même chair. Il ne s’agit pas ici de justice imputée, mais de l’accomplissement effectif des exigences de la loi. C’est sans aucun doute la sanctification, ou la justice communiquée. L’auteur de l’épître aux Hébreux établit la nécessité fondamentale de la perfection chrétienne en déclarant que si « la perfection était (possible) par le sacerdoce lévitique… Quel besoin y avait-il encore qu’un autre prêtre se lève selon l’ordre de Melchisédek… ? » Hébreux 7:11. Le besoin existait parce que l’ancien système n’avait pas réussi à perfectionner les adorateurs, et si le Christ n’avait pas pourvu à la perfection, cela n’aurait constitué aucune amélioration par rapport au sacrifice d’animaux. C’est ce pouvoir de victoire totale sur le péché qui a rendu le sacerdoce de Christ supérieur à celui d’Aaron. Si la sanctification n’était pas incluse dans la médiation de Jésus, cela n’apporterait exactement ce qu’apportait l’ombre terrestre, et rien de plus. Nous avons maintenant devant nous trois raisons pour lesquelles la Nouvelle Alliance peut ôter le péché et rendre « parfaits ceux qui s’y approchent ».

PREMIÈREMENT : Le Christ n’est pas venu avec des offrandes pour le péché, mais avec un corps dans lequel il a mené une vie d’obéissance parfaite. Par l’exemple de cette chair, il nous a consacré un chemin de véritable sainteté. Sa victoire sur le péché dans un corps semblable au nôtre nous assure que nous pouvons participer par la foi à cette même victoire. « Ayant donc, frères, l’assurance d’entrer dans le lieu très saint par le sang de Jésus, par une voie nouvelle et vivante qu’il a inaugurée pour nous à travers le voile, c’est-à-dire sa chair… Approchons-nous avec un cœur sincère, dans la pleine assurance de la foi, les cœurs purifiés d’une mauvaise conscience. » – Hébreux 10:19-22.

DEUXIÈMEMENT : Son sang a ratifié la Nouvelle Alliance par laquelle la loi est écrite dans le cœur. Cela spiritualise le croyant, permettant au Christ de vivre en lui Sa vie d’obéissance.TROISIÈMEMENT : Le sacerdoce immuable du Christ met à disposition à chaque instant les mérites de Son sang expiatoire pour la justification et la sanctification. Il enlève le péché en effaçant le registre des péchés du sanctuaire par le pardon, et en purifiant le cœur des croyants par Sa présence sanctifiante. « C’est pourquoi il peut sauver parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu par lui, puisqu’il vit toujours pour intercéder en leur faveur. » Hébreux – 7:25. Paul parle d’« assurance » et de « pleine confiance » pour suivre notre Grand Prêtre dans le lieu très saint. Qui ne pourrait venir avec confiance lorsque les effets purificateurs sont décrits par des expressions telles que celles-ci : « cœurs aspergés d’une mauvaise conscience », « rendus parfaits pour toujours ceux qui sont sanctifiés », « plus de conscience du péché », « ôter le péché », « purifier votre conscience des œuvres mortes », et sauvés « jusqu’au bout » ?

Si le sang de Christ n’offrait pas la possibilité de purifier la conscience et de perfectionner l’adorateur, il n’aurait aucun avantage sur la loi cérémonielle des sacrifices. Et si Christ ne pouvait produire aucun peuple capable de satisfaire à l’exigence originelle d’obéissance de Dieu, les accusations de Satan contre Dieu seraient vraies. Mais s’il peut être prouvé que l’obéissance est possible par la puissance de Dieu, alors chaque pécheur devra finalement reconnaître la justice de Dieu qui exige l’obéissance comme épreuve de loyauté et d’amour. Rendons grâce à Dieu qu’une provision a été faite pour le passé, le présent et l’avenir. Les mérites expiatoires du sacrifice unique du véritable Agneau s’étendent encore à ceux qui sont sanctifiés et continueront jusqu’à ce que notre Grand Prêtre sorte du sanctuaire céleste. « Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus dans nos besoins. » Hébreux 4:16. En ce moment même, alors que vous lisez ces mots, Jésus intercède en votre faveur par son sang. Par la foi, suivez-le à travers le voile afin qu’il puisse effacer vos péchés et vous délivrer de la puissance du péché !