Giù dalla sua gloria

La perfetta obbedienza di Cristo

La morte sostitutiva di Cristo sulla croce è al centro di tutte le altre verità sulla salvezza rivelate nella Bibbia. Egli ha preso il nostro posto nel subire la pena per il peccato. Le richieste della legge contro il trasgressore sono state pienamente soddisfatte dalla sua volontaria accettazione della nostra punizione. Distorcere questo grande fatto centrale del piano di salvezza indebolirebbe l’intero fondamento del cristianesimo. È questa tremenda verità biblica sui meriti imputati della morte espiatoria di Cristo che dà sicurezza a ogni credente nato. Lo scopo di Satana è sempre stato quello di oscurare la semplicità della croce nella sua applicazione al nostro problema del peccato. In varie epoche della storia, ha sollevato domande confuse sulla natura del sacrificio di Cristo sulla croce. I primi documenti cristiani rivelano che alcuni gruppi non credevano nella piena divinità di nostro Signore. Gli ariani, ad esempio, insegnavano che Gesù era solo un essere creato. Un’altra scuola di teologia riteneva che la morte di Cristo fosse solo un’apparenza che non costituiva un vero taglio con la morte. Molte teorie contrastanti hanno sollevato domande sull’etica dell’espiazione. Come ha potuto assumersi la nostra colpa e accettare la nostra punizione in modo tale da dichiararci giusti e incondizionati? La Bibbia insegna che Cristo si è “manifestato nella carne” per realizzare alcune cose per la redenzione della razza umana. Innanzitutto, avrebbe dovuto vivere una vita di perfetta obbedienza per riscattare il fallimento dell’uomo. In secondo luogo, avrebbe dovuto assumersi la colpa dell’uomo per aver infranto la legge e subire la pena di morte richiesta dalla legge. Queste due cose – la sua morte espiatoria e la sua perfetta obbedienza – potevano poi essere accreditate a tutti coloro che avrebbero accettato Gesù come loro sostituto divino. Attraverso la fede, il peccatore poteva essere considerato come se avesse pagato la pena di morte e vissuto una vita di perfetta obbedienza. Questa esperienza, chiamata giustificazione per fede, è il centro di tutto l’insegnamento protestante sulla salvezza. Secondo questa bella dottrina biblica, il peccatore pentito si trova ora davanti a Dio come se avesse soddisfatto lui stesso la pena. Allo stesso tempo, i suoi trascorsi di fallimento e disobbedienza sono coperti dai meriti imputati della perfetta obbedienza di Cristo, così che può essere considerato giustificato, come se non avesse mai peccato. Qualsiasi insegnamento che tolga efficacia a questa meravigliosa transazione deve essere considerato un’eresia molto pericolosa. Qualsiasi dottrina che renda impossibile a Cristo di vivere una vita perfetta nella carne, o di morire come sostituto dell’uomo, deve essere considerata un nemico della giustizia. Vorrei suggerire che milioni di cristiani oggi hanno inconsapevolmente accettato una posizione teologica che fa proprio questo. La maggior parte di coloro che sono ingannati su questo argomento credono in realtà di onorare Cristo mantenendo la loro posizione.

Che tipo di umanità era richiesta?

Per comprendere il problema, dobbiamo guardare da vicino al tema dell’Incarnazione. È stato l’ingresso del Salvatore nella famiglia umana a porre le basi dell’intero processo redentivo. Secondo le Scritture, Egli doveva nascere da una vergine, vivere una vita senza peccato e morire per i nostri peccati. In che modo e in che modo ha soddisfatto questi requisiti? Per assumere la natura umana, ha dovuto scegliere tra gli unici due tipi disponibili: la natura santa e non caduta di Adamo o la natura caduta di tutti i discendenti di Adamo. Se avesse assunto un altro tipo, non sarebbe stata affatto una natura umana. Il mondo religioso oggi è diviso sulla questione di quale natura Gesù abbia scelto per la sua vita incarnata. Coloro che credono che abbia assunto la natura non caduta di Adamo, prima della caduta nel peccato, sono chiamati Prelapsariani. Quelli che credono che Gesù abbia assunto la natura dell’uomo decaduto sono chiamati postlapsariani. Qualunque posizione si scelga di accettare tra questi due gruppi, si rimane bloccati nei limiti di tale scelta. Consideriamo innanzitutto le implicazioni del credere che Gesù sia venuto nella natura di Adamo non decaduto. È sconcertante scoprire dove ci porta questa posizione. Prima di tutto, chiediamoci che tipo di natura avesse Adamo prima della caduta. Certo, era una natura perfetta, obbediente, per la quale il peccato non aveva alcuna attrattiva. Ma c’era di più. La natura di Adamo prima della caduta era anche una natura di immortalità condizionata, il che significa che non poteva morire se non scegliendo di peccare. La verità è che per Adamo non caduto non c’era modo di sperimentare la morte se non attraverso la disobbedienza. LA NATURA NON CADUTA DI ADAMO NON POTEVA MORIRE. È diventata soggetta alla morte solo dopo che Adamo ha peccato. Se non avesse mai peccato, Adamo avrebbe continuato ad avere accesso all’albero della vita. “L’obbedienza, perfetta e perpetua, era la condizione della felicità eterna. A questa condizione doveva avere accesso all’albero della vita”. (Patriarchi e Profeti, p. 49). Quando Dio creò l’uomo, stabilì la condizione per cui avrebbe potuto vivere per sempre. “Nel giorno in cui ne mangerai morirai sicuramente” (Genesi 2:17). La morte e la separazione dall’albero della vita furono decretate per l’uomo solo a condizione che peccasse. Finché Adamo ed Eva obbedivano a Dio, potevano mangiare dell’albero ed erano immuni dalla morte. “Come prima della caduta Adamo poteva essere certo dell’immortalità, garantitagli dall’albero della vita, così ora, dopo quella catastrofe, la sua mortalità era altrettanto certa” (Commentario biblico SDA Volume 1, p. 225). È molto importante per noi capire il motivo per cui Gesù ha assunto un corpo di carne quando è venuto in questo mondo. La Bibbia dice: “Ma noi vediamo Gesù, che è stato fatto un po’ più basso degli angeli per soffrire la morte… affinché, per grazia di Dio, assaggiasse la morte per ogni uomo” (Ebrei 2:9). Gesù è dovuto venire come uomo per sperimentare la morte e pagare la pena del peccato. Non poteva morire come Dio. Ha dovuto indossare una natura capace di morire. Ma ecco la verità sorprendente: se avesse preso la natura non caduta di Adamo, non sarebbe mai potuto morire A MENO CHE NON AVESSE PECCATO! Quella natura non era soggetta alla morte se non dopo essere stata indebolita dal peccato. Gesù ha potuto assaggiare la morte solo nascendo nella famiglia decaduta dei discendenti di Adamo. Come ha detto uno scrittore, “Cristo ha in realtà unito la natura offesa dell’uomo con la propria natura senza peccato, perché con questo atto di condiscendenza sarebbe stato in grado di versare il suo sangue in favore della razza decaduta” (Ellen G. White, Manoscritto 166, 1898).

His Humanity Subject to Death

Paolo ha sottolineato questo punto quando ha descritto come Gesù “fu fatto a somiglianza di uomo: e, trovato in forma di uomo, umiliò se stesso e divenne obbediente fino alla morte, fino alla morte di croce” (Filippesi 2:8). Notate che solo dopo essere stato fatto a modo d’uomo poté diventare “obbediente fino alla morte”. La sua divinità non era soggetta alla morte, quindi non poteva vivere qui e morire come Dio. Ha dovuto assumere una natura che potesse morire. L’espiazione per il peccato sarebbe stata totalmente impossibile se Egli non fosse nato con l’unica natura che poteva essere “obbediente fino alla morte”, la natura decaduta di Adamo. Per questo le Scritture insegnano anche: “In verità egli non ha preso su di sé la natura degli angeli, ma ha preso su di sé la discendenza di Abramo” (Ebrei 2, 16).

Perché non è venuto con la natura degli angeli? Perché essi, come Adamo, erano stati creati con un’immortalità condizionata e non erano soggetti alla morte a meno che non avessero peccato. Cristo non avrebbe potuto pagare il prezzo del peccato come angelo, perché non avrebbe potuto morire. Né avrebbe potuto fare l’espiazione come Adamo non decaduto, perché non avrebbe potuto morire nemmeno in quella natura. Doveva venire come “seme di Abramo”.

Il seme di Abramo consisteva solo e interamente in coloro che erano soggetti alla morte a causa del peccato di Adamo. Se Cristo avesse preso la natura pre-caduta di Adamo, non avrebbe mai potuto subire la morte richiesta per i nostri peccati se non avesse prima peccato, e il peccato lo avrebbe squalificato dall’essere il nostro Salvatore.

Di nuovo, dico che siamo bloccati nelle limitazioni che la natura pre-caduta richiede. Gesù ha detto chiaramente che si è sottomesso a vivere in questo mondo come uomo e non come Dio. Ma limitandosi alla condizione di uomo, Gesù poteva attingere da suo Padre solo quei poteri e quei vantaggi che sono disponibili ad altri che vivono nella carne. Più volte Cristo ha affermato di non poter dire e fare nulla che non gli fosse stato dato dal Padre.

In altre parole, Gesù non è passato capricciosamente dalla sua natura divina a quella umana per sfuggire alle esigenze di questa vita terrena. Accettò i pericoli, i rifiuti e le sofferenze imposte dal suo vivere come uomo. Satana cercò costantemente di spingerlo a usare la sua divinità per liberarsi da certe situazioni, e deve essere stata la prova più forte per il Maestro non fare appello alla propria onnipotenza durante le strazianti ultime ore della sua vita sulla terra. Se lo avesse fatto, il piano di salvezza sarebbe fallito. Anche nella sua morte, egli dovette sottomettersi alle condizioni imposte dalla sua natura umana.

La natura pre-caduta non poteva morire

Ora ci troviamo di fronte a un dilemma. Se Gesù possedeva la natura non caduta di Adamo, non era possibile che morisse se non peccando o cambiando le regole alle quali si era sottomesso per vivere la sua vita terrena. In entrambi i casi, il piano di salvezza sarebbe stato vanificato. Qualcuno potrebbe pensare che, assumendo la colpa dell’uomo e facendosi peccato per noi, anche la natura di Gesù sia stata cambiata in modo da poter sperimentare la morte. Ma non è così. L’assunzione vicaria della nostra colpa per il peccato non avrebbe cambiato la sua natura umana. Il peccato non è entrato nella sua vita per corrompere o contaminare. Egli ha solo ricevuto quei peccati in modo vicario, il che significa che li ha presi come se fossero suoi, anche se non lo erano. Ma vi prego di notare questa importante distinzione: Quando assunse la natura umana, non lo fece in modo vicario. Non ha vissuto qui COME SE fosse un uomo. Ha effettivamente assunto la natura umana. È diventato uno di noi nella realtà. Pertanto, l’assunzione vicaria della colpa dell’uomo non è entrata nella sua vita per corrompere quella natura con il peccato reale. Qualsiasi natura umana avesse sperimentato per 33 anni era ancora con lui e l’ha portata con sé sulla croce. Era santo anche dopo aver assunto la nostra colpa, come lo era prima. L’unico cambiamento riguardava il modo in cui Dio lo guardava e lo trattava con giudizio. Secondo l’editto di Dio sulla creazione, l’immortalità condizionale dell’uomo poteva essere persa SOLO commettendo il peccato. Non poteva essere persa attraverso una sorta di rendiconto vicario della colpa. Solo l’influenza contaminante del peccato che entra nel cuore può portare a un cambiamento di natura che rende l’uomo soggetto alla morte. Questo non è mai accaduto a Gesù. Il fatto che sia stato considerato colpevole non lo ha reso tale. Ma la sua natura umana non era solo considerata: Era reale. E ha dovuto accettare questa realtà per tutta la sua vita, anche nell’esperienza della morte sulla croce. Il fatto che si sia sottomesso a quella morte è una prova positiva del fatto che non stava agendo in armonia con i requisiti della natura pre-caduta. Alcuni sostengono che non è importante ciò che crediamo sulla questione della natura incarnata di Cristo, ma la verità è che da questa questione dipendono questioni enormi. Se scelgo di credere che Gesù è venuto nella natura non caduta, non c’è modo di evitare una delle seguenti conclusioni:

He could not die to pay the penalty for my sin, or
He Himself sinned in order to become subject to death, or
He had to exercise His divine power to change the human nature He had assumed, in order to escape the limitations it imposed. Only thus could He be made subject to the death required for the atonement. The unfallen nature could not die.

Ognuna di queste tre cose avrebbe ostacolato la Sua capacità di adempiere al Suo ruolo sostitutivo come nostro Redentore. È stato affermato che coloro che seguono la dottrina della natura di Cristo dopo la caduta lo rendono colpevole di peccato. Vorrei suggerire che solo coloro che credono nella natura pre-caduta hanno una visione così distorta. Infatti, la loro è l’unica posizione che rende necessario che Cristo pecchi per realizzare il piano di salvezza. I prelapsariani credono sinceramente che nascere con la natura decaduta di Adamo renderebbe Gesù colpevole di peccato. Di conseguenza, nel tentativo abortito di sottrarlo al peccato, lo sottraggono alla morte!

Il peccato originale non è biblico

Perché allora coloro che credono nella natura post-caduta sono stati accusati di fare di Cristo un peccatore? Semplicemente perché coloro che la formulano credono nella dottrina del peccato originale. I postlapsariani non credono che il peccato sia impartito per natura, ma piuttosto per scelta. Ritengono che Gesù non si sia assunto alcuna colpa quando è nato come uomo. Ha ereditato la stessa natura indebolita che il peccato ha imposto a tutti i discendenti di Adamo, ma non ha mai ceduto a queste debolezze in un solo caso. La sua vita fu assolutamente santa e senza peccato. Riempito di Spirito Santo fin dal grembo di Sua madre e confidando nell’impartizione quotidiana della potenza celeste, visse una vita di ininterrotta vittoria su ogni peccato. La stessa vita di vittoria continua è disponibile per ogni altro discendente di Adamo attraverso il processo di conversione e santificazione. Gesù ha semplicemente scelto prima della sua nascita qualcosa che noi possiamo scegliere solo dopo la nostra nascita. Ha scelto di sottomettere totalmente la sua vita umana al Padre fin dal momento del concepimento. Noi prendiamo questa decisione al momento della conversione e iniziamo a partecipare alla natura divina di Dio, la stessa che ha sostenuto Gesù per 33 anni di vita santa. Siamo portati all’innegabile conclusione che questo argomento non può essere neutrale. Con la dottrina della natura pre-caduta di Cristo, non solo perdiamo l’incoraggiamento di avere anche solo un esempio di vittoria sul peccato nella carne, ma aboliamo ogni possibilità che Cristo sia il nostro divino portatore di peccato. Dio non voglia che disonoriamo il Suo nome con una visione così limitata ed errata della Sua morte espiatoria sostitutiva per i nostri peccati. Alcuni hanno aderito all’idea che Gesù non abbia assunto la natura pre-caduta o post-caduta dell’uomo, ma una natura del tutto unica che non è mai stata posseduta da altri esseri umani. Propongono che egli avesse la natura spirituale di Adamo non caduto e la natura fisica di Adamo post-caduta. Ritengono che ciò sia necessario per spiegare l’esperienza senza peccato di Gesù negli anni dell’infanzia e della giovinezza. Ma è necessario dargli una natura diversa perché ha avuto un’esperienza diversa dagli altri bambini? Quanto è stata diversa la sua esperienza? È stata una vita di pieno abbandono e obbedienza al padre. È accessibile agli altri bambini? Certo che sì, non appena sono abbastanza grandi da impegnarsi totalmente con Cristo. Grazie alla sua preesistenza, Cristo ha potuto prendere questo impegno prima di nascere. Se gli altri esseri umani sono in grado di appropriarsi del potere della vittoria sul peccato in età più avanzata, anche con una natura decaduta, perché Gesù non poteva fare lo stesso in età più avanzata, con la stessa natura? Stiamo parlando solo di una differenza di tempo, non di una differenza di natura. Qualcuno potrebbe dire: “Beh, questo dà a Gesù un vantaggio su di noi”. Ma aspettate un momento. Di che tipo di vantaggio si tratta? Se avete accettato Cristo due anni prima di me, allora avete avuto un vantaggio su di me DURANTE QUEI DUE ANNI. La verità è che Cristo aveva solo lo stesso tipo di vantaggio su di noi che abbiamo su tutti gli altri che entrano nell’esperienza di conversione più tardi di noi. Non si tratta di una differenza di natura, se non quella comune a ogni anima che si abbandona senza riserve a Cristo. Con questo non voglio dire che Gesù abbia avuto bisogno o sperimentato la conversione dopo la sua nascita. Egli fu riempito di Spirito Santo fin dal grembo di sua madre, quindi la sua esperienza senza peccato si basava su qualcosa che noi possiamo sperimentare solo nel momento in cui nasciamo di nuovo. Quali sono le obiezioni al credere che Gesù avesse la natura spirituale di Adamo non caduto e la natura fisica di Adamo post-caduta? Tre gravi difetti sembrano renderla inconciliabile con la teologia biblica:

It conflicts with the wholistic Bible view of man’s nature.: Where does the Bible teach that there is a dichotomy between body and spirit? Scriptural truth has always been in favor of a unified understanding of human nature, with body and spirit interacting together to produce total mental and physical health. But when we come to the nature of Christ, this wholistic concept is abandoned and some begin to talk in dualistic terms, with part of Christ’s nature being sinful and part being sinless.How could there be such a combination within Him as the unfallen spiritual nature of Adam and, at the same time, the fallen physical nature of sinful men? Are we trying to say that Christ’s physical weaknesses had no impact on His spiritual nature? Would it not be true that Christ would be most prone to discouragement or irritation when His body was physically tired? If this is true, then Christ would have tendencies to sin in His moral or spiritual nature.
It suggests a hybrid nature possessed neither by Adam nor those who lived after him.: With no such combination known among human kind, this totally different nature could not be designated as “human nature” at all. It would be hopelessly at odds with the Bible requirement that Christ “also himself likewise took part of the same … in all things … made like unto his brethren” (Hebrews 2: 17). No one would contend that such a blend of unfallen and fallen natures would be in “all things” like his brethren! It would be unlike “His brethren” before the fall if He had a fallen physical nature, and it would be unlike “His brethren” after the fall if He had a sinless spiritual nature. What other “brethren” are left? Logic compels us to finally confess that if His nature was “in all things … the same” as His brethren, then it would be required that some brethren be produced who had an unfallen spiritual nature and a fallen physical nature. If no such brother could be found, then Jesus would, by necessity, have to possess a human nature “in all things … the same” as pre-fall Adam or “in all things … the same” as post-fall Adam. To do otherwise is to either deny the plain words of Scripture or deny simple logic.
It would nullify the possibility for Christ to be “in all points tempted like we are” (Hebrews 4: 15).: It seems inconceivable that Adam’s holy, unfallen nature could be tempted in every way that we are tempted. He had no inward response to temptation whatsoever, and surely there is no one who will assert that our fallen natures are not strongly tempted from within. Good theology does not defy rationality. Whatever we believe on this point, it must be consistent with clear statements of the Bible. If Jesus was tempted in all points “like as we are,” it could not have taken place in the physical arena alone. Most of our temptations arise from a weakened spiritual and moral nature. If this source of our strongest temptations was absent in Jesus, then He never could have been tempted in all points “like as we are.” It would be a self-contradiction to even suggest such a thing.

Vediamo ora brevemente le prove bibliche della visione post-caduta. Il secondo capitolo di Ebrei contiene una grande quantità di materiale su questo argomento. Consideriamo queste parole: “Come i figli sono partecipi della carne e del sangue, così anche lui [Cristo] ne ha preso parte… Perciò in ogni cosa gli conveniva essere reso simile ai suoi fratelli, per essere un sommo sacerdote misericordioso e fedele” (Ebrei 2:14-17). Questo versetto è uno dei più enfatici e definitivi che si possano trovare nella Bibbia. Viene utilizzata una combinazione di parole che non lascia assolutamente alcun dubbio su ciò che viene detto. Una qualsiasi delle parole esprimerebbe il chiaro pensiero che viene presentato. Per esempio:

He took part of the same
He also took part of the same
He Himself took part of the same
He likewise took part of the same
In all things made like His brethren

Perché Dio ha scelto di dare un impatto quintuplo mettendo insieme tutte queste espressioni in un unico contesto scritturale? Sembra quasi ripetitivo. “Anche lui stesso prese parte allo stesso modo”. Sicuramente la ragione risiede nella straordinaria importanza della verità espressa. Dio non voleva lasciare dubbi sulla natura dell’Agnello immolato. Qualsiasi malinteso in questo caso potrebbe gettare un’ombra sull’intero piano di salvezza. Potrebbe mettere in discussione la validità della morte sostitutiva di Cristo sulla croce e l’adeguatezza della sua giustizia impartita. Come è possibile che qualcuno possa fraintendere il linguaggio preciso usato in questi versetti? La risposta è ovvia. Satana odia questa verità. È un’illustrazione drammatica della sua astuzia ingannevole il fatto che sia in grado di prendere il versetto più inequivocabile della Bibbia e di offuscarne il significato. È anche un esempio sorprendente del potere della mente di credere a ciò che vuole credere. Io sostengo che se Dio avesse usato dieci o venti modi per dire la stessa cosa, questa sarebbe stata comunque rifiutata e negata da coloro che non vogliono crederci. Sarebbe forse più convincente aggiungendo altre parole e frasi? Per esempio, “Egli stesso, in verità, allo stesso modo, in verità, in tutte le cose prese esattamente parte allo stesso”. Sarebbe inutile moltiplicare gli aggettivi e la retorica, perché non potrebbe rendere la questione più chiara di quanto non sia. Guardate bene questa frase: “Ha preso parte alla stessa cosa”. Che cosa significa? La stessa cosa di cosa? Il versetto precedente dà la risposta. Come i bambini che nascono dalla carne e dal sangue. Con questa illustrazione, lo scrittore biblico chiude ogni possibilità di speculazione sulla natura umana di Gesù. Nulla potrebbe essere più convincente. Poiché nessun bambino è nato nel mondo prima che Adamo ed Eva peccassero, è fuori discussione che ogni bambino che ha partecipato alla carne e al sangue ha necessariamente partecipato alla natura decaduta di Adamo. Quindi, quando l’autore di Ebrei scrive che Gesù “prese parte alla stessa cosa” e fu “in tutto e per tutto… reso simile ai suoi fratelli”, è un’affermazione inoppugnabile. Solo dimostrando che alcuni bambini sono nati da carne e sangue senza una natura decaduta, qualcuno potrebbe razionalmente contestare la natura umana post-caduta di Cristo. Lo stesso versetto dichiara che Egli ha preso la stessa natura di tutti gli altri bambini nati per “essere un sommo sacerdote misericordioso e fedele… per fare la riconciliazione per i peccati del popolo”. Solo così avrebbe potuto essere qualificato come rappresentante adeguato della famiglia umana davanti al Padre. Qualcuno potrebbe obiettare che Cristo poteva fare tutto ciò che voleva senza limitazioni di sorta. In effetti avrebbe potuto. Avrebbe potuto scegliere di peccare, ma non l’ha fatto! Avrebbe potuto salvarsi dal dolore delle spine e dei chiodi, ma non l’ha fatto! Avrebbe potuto venire in una natura che non poteva soffrire la morte, ma non l’ha fatto! Grazie a Dio, Egli non ha fatto nulla di tutto ciò, ma “umiliò se stesso e si fece obbediente fino alla morte di croce”. Che Salvatore!