文化的キリスト教：リチャード・ドーキンス、無神論、そして道徳
無神論者とキリスト教徒が、神の存在について議論していると想像してみてください。第一原因やデザインに関するありふれた議論のあと、会話は道徳の話題へと移っていきます。キリスト教徒は、道徳は神に由来するものであり、神が人類に「十戒」という道徳律を与えたと主張します。一方、無神論者は、道徳は上からのもの、つまり神からのものではなく、文化的・社会的なものであり、単なる人間の創造物に過ぎないと述べます。 さらに彼は、ある文化が別の文化の道徳を裁く権利などないと主張する。
「おや、ご親切ですね」とキリスト教徒は言い返す。「ある文化では隣人を愛するよう教え、別の文化では隣人を食べるよう教えます。どちらを選びますか？」
気の利いた話だが、これは、人間がどのような信念を持っていようと、いかにして人生を歩み、家族を育てようとするかという点において、重要なことを示唆している。そして、世界でも最も有名な無神論の擁護者であるリチャード・ドーキンスが、自分は「文化的キリスト教徒」であると主張した際の最近の騒動とも、見事に符合する。
ドーキンスがキリスト教徒だと自称する――どんな種類のキリスト教徒であれ？
一体どういうことなのか？
「ニュー・アテイスト」
彼らは「黙示録の四騎士」、あるいはそれほど劇的ではない表現で「ニュー・アテイスト（新無神論者）」として知られていた。クリストファー・ヒッチェンス、ダニエル・デネット、サム・ハリス、そして最も有名なリチャード・ドーキンスの4人で、彼らは皆、9.11同時多発テロ事件後に脚光を浴びた。 例えば、インドの路上でホームレスに食事を提供するキリスト教徒と、航空機をビルに突入させたイスラム教の狂信者との区別を拒み、彼らは、信仰や行動にかかわらず、あらゆる宗教とすべての信者を痛烈に批判する本や記事、ブログを執筆した。
この4人の中で、英国の生物学者であり多作の作家（『利己的な遺伝子』、『虹を解きほぐす』などの著書がある）であるリチャード・ドーキンス（83歳）が最も有名になった。特に2006年のベストセラー『神は妄想である』において、彼は次のように宣言している。「私は特定の神や神々を攻撃しているわけではない。 私が攻撃しているのは、神、あらゆる神々、そして超自然的なあらゆるもの、それらがいつどこで発明されたか、あるいは発明されるかに関わらず、すべてである。」1
また、「自分が無神論者かどうか尋ねられた際、ゼウス、アポロ、アモン・ラー、ミトラス、バアル、トール、ヴォータン、黄金の子牛、そして空飛ぶスパゲッティ・モンスターを考えると、質問者自身も無神論者であることに気づかせるのは、面白い戦略だと気づいた。私はただ、神を一つだけ多く否定しているだけなのだ」とも述べている。2
彼らの大言壮語は、他の無神論者の間ですらやがて陳腐なものとなり、彼らは脚光を浴びることもなくなったが、ドーキンスは反宗教的なレトリックを続け、今なお世界で最も有名な無神論の擁護者であり続けている。
「文化的キリスト教徒」
だからこそ、イースターのインタビューで、彼はイングランドについて語る際、次のように述べて物議を醸した。「私たちは文化的にはキリスト教国だと私は思う。私は自分を『文化的キリスト教徒』と呼んでいる。……私は信者ではないが、信仰を持つキリスト教徒と文化的キリスト教徒の間には違いがある。……私は賛美歌やクリスマスキャロルが大好きだし、キリスト教の精神の中に居心地の良さを感じる。その意味で、私たちはキリスト教国なのだと私は感じている。」
「文化的キリスト教徒」？
この考えを荒唐無稽だと感じる人もいる。「キリスト教徒」という言葉は「キリストのようだ」という意味だが、いったいどのような文化がキリストのようだというのか？ では、「文化的キリスト教徒」であるとは、一体どういうことなのだろうか？ 賛美歌やクリスマスキャロルを愛好するからといって、マッツォボールスープやポテトラトケが好きだからといってユダヤ人になるのと同じように、キリスト教徒になるわけではない。
しかし、最も示唆に富んでいたのは、道徳観を含むキリスト教の「精神」に親近感を抱いているという彼の発言だった。彼は、イスラム教に対する違和感を説明し、それがどのように表れているかを語る中で、この発言をした。つまり、彼はキリスト教の教義は好まなくても、キリスト教の道徳観は好んでいると言っているのだ。
ただ乗りする無神論者？
これらすべては、無神論者がどこから道徳的指針を得ているのかという疑問につながる。道徳的であることや善人であるために（少なくとも世間が定義する「善」において）、神を信じる必要はない。むしろ重要なのは、無神論者には 絶対的な道徳の 確固たる源泉、あるいは「善」を定義する基準が欠けているということだ。
おそらく前世紀で最も有名な無神論者であるジャン＝ポール・サルトルは、無神論者は「神が存在しないことを非常に苦痛に感じる。なぜなら、神と共に、観念の天国において価値を見出すあらゆる可能性が消え去ってしまうからだ。それを思考する無限かつ完全な意識が存在しない以上、もはや先天的（ア・プリオリ）な善は あり得ない」と記している。3
例えば、キリスト教の中心にあるのは、道徳的な選択を行うか否かという、人間に生来備わった自由という概念である。そうでなければ、聖書が述べているように、神が誰かを公正に裁き、ましてや非難することなど、どうしてできるだろうか。それは不可能である。
進化生物学者のウィリアム・プロヴァインは次のように述べている。「もし神が存在しないならば、倫理の究極的な基盤も存在せず、人生に究極的な意味も存在せず、自由意志は単なる人間の神話に過ぎない。」4
もし神が存在しないなら、倫理の究極的な基盤も存在しない。
だからこそ、ドーキンスは、人間の神経系を含む世界に対する彼の無神論的かつ機械論的な見解に基づき、道徳的な自由選択という概念をナンセンスだと見なしている。彼は、人間が自動車以上に自由な選択権を持っているわけではないとさえ述べた。
しかし、その考えは彼をある問題へと導いた。
「しかし、ある公開講演の後、ある若者がこの問題について彼に詰め寄った際、ドーキンスは、自分が説くことを実践していないことを認めた。彼は、責任という概念そのものをナンセンスとは考えていない。彼は、人々の行動に対して責任を問うことを確かにしている。『私は人を非難するし、人を称賛もする』 『しかし、それはご自身の見解における矛盾ではないですか？』と若者は尋ねた。ドーキンスはこう答えた。『まあ、そうだな。だが、それは我々が何とかして受け入れなければならない矛盾だ。そうでなければ、人生は耐え難いものになってしまうからな』」5
つまり、彼はキリスト教や、そこで説かれる人間の道徳的自由といった、何か他のものから引き出さなければならないのだ。そうでなければ、彼自身の言葉によれば、人生は耐え難いものになってしまう。
一部の無神論者は、自分たちの道徳観の源泉について率直に語っている。例えば、故・強硬なダーウィニストのリチャード・ローティは、人権の概念が「人間は神の似姿として造られたという宗教的主張」に由来することを認めていた。ローティはまた次のように書いている。「我々の伝統におけるこのユダヤ教的・キリスト教的要素は、私のようなただ乗りする無神論者によって、感謝を込めて引用されている。」
言い換えれば、彼の無神論やダーウィニズムには、この道徳観を与えるものは何一つなく、彼は、本来は信じていない聖書からそれを盗み取らざるを得なかったのだ。6
認めるかどうかは別として、ドーキンスも同じような「ただ乗り」をしている。彼は、自分では全く受け入れない宗教から、自分の人生に意味を見出すために必要なものを引き出しているのだ。キリスト教に対する露骨な軽蔑にもかかわらず、彼はその「精神」をすでに吸収してしまっている。
そうでなければ――どうなるというのか？ 隣人を愛する代わりに、隣人を食べてしまうような文化の中で生きることを選ぶというのか？ あり得ないだろう。
神が善悪をいかに見ているか、そしてその違いを私たちがどう見分けることができるかについてさらに知りたい方は、『Written in Stone』をお読みください。この本は、すべての道徳の基盤である神の律法へと私たちを導いてくれます。
脚注：
1. ドーキンス、リチャード。『神は妄想である』（ホートン・ミフリン社、ニューヨーク；2006年）36ページ。
2. 同上、53ページ
3. サルトル、ジャン＝ポール。『実存主義と人間の感情』（ザ・ウィズダム・ライブラリー、ニューヨーク、1957年）p. 22。
4. 1994年4月30日、スタンフォード大学にて行われたウィリアム・B・プロヴァインとフィリップ・E・ジョンソンによる討論「ダーウィニズム：科学か、それとも自然主義哲学か？」より。www.cjas.org/~leng/provine.txt
5. ナンシー・ピアシー『真実を見つける：無神論、世俗主義、その他の神の代用品を暴くための5つの原則』（p. 158）。デビッド・C・クック。Kindle版
6. リチャード・ローティ、「ポストモダニスト的ブルジョア・リベラリズム」、『Journal of Philosophy』80巻10号（1983年10月）：583–89頁。
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