霊的形成：自己中心的な霊性主義か？

数年前、スーパーのレジで会計をしていた時のことを覚えています。買った数点の商品の合計が6.66ドルになったのです。レジ係はその不吉な数字に気づき、思わず小さな声を上げました。私がその数字についてどう思うかと尋ねると、彼女は「どういう意味かは分からないけど、すごく悪いことなのは分かるわ！」と答えました。

何世紀にもわたり、クリスチャンたちは時として、危険な教義と取るに足らない迷信とを混同してきました。教義上の危険から身を守ろうとする際、私たちはつい「蝿は濾して、ラクダは飲み込む」ようなことをしがちです。悪魔は、どちらの極端が私たちの注意をそらすかなど、実は全く気にしていません。ただ、あなたを真理の主たる道から外れさせることができれば、それでいいのです。

これは、現在「スピリチュアル・フォーメーション（霊的形成）」として知られる現象において、私が目にしてきたことです。20年前なら、私たちの多くはこの言葉に眉一つ動かさなかったでしょうが、今日では、この哲学と実践がどのようにして私たちの教会に浸透し、多くの人を迷わせているかについて、熱烈な議論が交わされています。もし人々にそれを具体的に説明するよう求めれば、多くの人がこう言うかもしれません。「それが何なのか正確には分からないけど、とにかくすごく悪いことだってことは分かってる！」

率直に言わせてください。私はいくつかの「霊的形成」の実践、特に東洋の神秘主義に根ざし、導きの源である聖書に焦点を当てるのではなく、人々に自分自身の内面に真理を求めるよう導くものに対して問題を感じています。多くの人々が、「自分を空にする」という東洋式の瞑想を実践するように騙されています。これは最終的に、悪魔が心に影響を及ぼす余地を与えてしまう可能性があります。これらのいわゆる霊的実践は、聖書に反しており、危険です。

ウィキペディアにおける「霊的形成」の定義は、「自身の霊的・内面的な生活、日常生活における他者との関わり、そして霊的実践（祈り、聖書の研究、断食、質素、孤独、告白、礼拝など）に意図的に焦点を当てることによって、人間全体が成長し発展すること」とされています。[1]

表面的には、この定義の大部分はかなり妥当に聞こえます。私たちは皆、霊的に成長し、他者と関わり合うことを目指すべきです。私も祈り、聖書の読解、断食を固く信じています。しかし、多くのグループの間で「内面生活」への注力を強める傾向が高まっていますが、私はそれが最終的に人を迷わせることになると信じています。聖書は、人の心について良いことを何も語っていません。 「人の心は、何よりも偽りであり、極めて邪悪である。だれがそれを知ることができるだろうか。」（エレミヤ書17:9）。

「でも、聖書には瞑想について書かれているじゃないか」と私に言う人もいます。 それは事実です。しかし、すべての箇所を調べてみると、真理を求めて自分の心の中を探るよう勧められている箇所は一つもありません。むしろ、神の律法（詩篇1:2）、神の御業（詩篇77:12）、そして真実で、尊く、正しく、清く、愛すべき、また称賛に値する事柄（ピリピ4:8）について黙想することの重要性が強調されているのです。 真理を確認する手段として、神の臨在を「感じる」ために、神との何らかの感情的な、あるいは感覚的な（つまり、感覚に焦点を当てた）体験を求める時、私たちは結局、神から遠ざかる道へと足を踏み入れ始めているのです。他の人間に私たちの黙想を「導かせる」ことを許す時でさえ、私たちは危険にさらされています。これは、イエスが私たちに示された模範ではありません。

私は、私たちが神の御言葉と、神の威厳ある創造の御業について黙想する必要があると強く信じています。また、成熟したクリスチャンから神にかなった助言を求めるべき時もあると思います。しかし、間違った方法で行ってしまうかもしれないという恐れから過剰反応し、祈りをやめてしまってはなりません！聖書的な実践に対して合理的なアプローチを取り、主の中で成長するのに役立つものに集中しましょう。これらの活動を、常に確かな神の御言葉と照らし合わせて確認してください。

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