「証言してはならない」：信仰を伝えた牧師に懲役刑の恐れ

時折、私たちアメリカのクリスチャンは、自由を当然のことと見なすのではなく、その自由に感謝すべきだということを改めて思い出す必要があります。

そのような気づきは、2024年1月25日に「アライアンス・ディフェンディング・フリーダム（ADF）インターナショナル」が発表したプレスリリースによってもたらされました。それによると、ネパールの最高裁判所は2日前に、ある牧師に対し、2020年3月に行った行為について懲役1年の判決を下したとのことです。

その罪とは何だったのでしょうか？ ある夫婦を自宅に招いて祈りを捧げたことです。

迫害の経緯

2020年3月23日、ネパールのポカラで教会を牧会するケシャブ・ラジ・アチャリヤ牧師は、病気の妻のために祈ってほしいと頼む男性から電話を受けた。ケシャブ牧師は彼らのために祈るため、自宅へ招待した。しかし、その夜、ドアをノックする音を聞いた時、彼が驚いたのは、そこにいたのが夫婦ではなく、4人の警察官だったからだ。彼らは彼を逮捕しに来たのだ。

彼らは制服を着ていなかったため、ケシャブ牧師の妻は後になるまで彼らが警察官であることに気づきませんでした。二人の息子たちは幼すぎて、何が起きているのか理解できませんでした。「人々のために祈り、福音を宣べ伝えたからといって、自分が逮捕されるとは思いもしませんでした」と、牧師はADFインターナショナルとのインタビューで語りました。獄中では、妻と幼い息子たちのことを案じ、「主に叫び求めていました」。

2020年4月8日は妻の誕生日だった。彼女は神に一つの願いを捧げていた。それは夫の釈放だった。その日、当局から電話があり、保釈金を持ち込むよう求められた。「私は夫のそばに少しの間座り、祈りを聞いてくださった神に感謝しました」と彼女はADFインターナショナルに語った。

しかし、彼女が彼と過ごせたのはわずか10分間だったと彼女は報告している。その後、彼は「宗教的感情を傷つけた」および「改宗勧誘」の容疑で再び手錠をかけられた。彼が標的とされたのは、公の場で祈ったことだけでなく、同国の改宗禁止法に違反して福音のトラクトを配布したことによるものでもあった。 2021年11月、彼は懲役2年および罰金2万ネパール・ルピー（約150ドル）の判決を受けた。しかし、2022年7月、ジュムラ高等裁判所（控訴裁判所）は控訴審を経て、刑期を1年に減刑した。

様々な上訴や保釈に関する報告が食い違っているため、ケシャブ牧師が実際にどれだけの期間を収監されていたかを正確に把握するのは困難だが、ADFインターナショナルによれば、彼は「判決が下る前に約3ヶ月間収監されていた」という。それ以来、彼は保釈中で、ネパール最高裁による審理を待っている。

さて、2024年1月23日、最高裁判所は高等裁判所の決定を支持し、ケシャブ氏に対し1年の刑期を服役するよう命じる命令を出した。彼に残された唯一の望みは、高等裁判所に刑を罰金刑に減刑してもらうことである。

改宗禁止法

ケシャブ氏の事件について、ADFの弁護士は次のように述べた。「ネパールの憲法には、自らが選んだ宗教を実践し、公言する権利を保障する条項がいくつか含まれている一方で、刑法には信仰の日常的な実践を制限する条項がいくつか存在する。ケシャブ牧師は、残念ながらこれらの不当な条項の犠牲となってしまった。」

実際、宗教的権利に関する矛盾は、同国の憲法と刑法の間だけでなく、憲法内部にも存在する。 例えば、第26条「信教の自由の権利」の第1項では、「宗教を信仰するすべての者は、その信念に従って、自らの宗教を公言し、実践し、保護する自由を有する」と規定されている一方で、第3項では、「いかなる者も、本条により付与された権利の行使において、……他者をある宗教から別の宗教へ改宗させてはならない」と規定されている。

しかし、もしあなたの宗教が平和的な布教を義務付けているとしたらどうだろうか。さらに、この条文に述べられているように、布教を行わずにどうして誰かが自分の宗教を「信奉」できるというのだろうか。

ネパールの刑法第158条はそれほど微妙な表現ではない。第2項には、「いかなる者も、いかなるカースト、人種、コミュニティの宗教、意見、または信仰を損なう行為や行動をしてはならず、また、いかなる者をも別の宗教に改宗させてはならない」と規定されている。そして、この法令に違反した場合の罰則は？「5年以下の懲役および5万ルピー以下の罰金」（第3項）である。

これらの改宗禁止法は、すべての宗教を保護するために設けられたものではなく、ネパール人口の80％以上を占めるヒンドゥー教徒を保護するためのものである。

信仰を分かち合う

イエスは、伝道する私たちの義務について何とおっしゃっているでしょうか。マタイの福音書にある三つの箇所が際立っており、証しには「受動的」「反応的」「能動的」という三つの段階があることを示しています。

受動的な証しは、神を敬う「善行」を行うことによって「人々の前で、あなたがたの光を輝かせる」（マタイ5:16）という形で、日々行われています。言い換えれば、私たちの日常生活こそが、神の自己犠牲的な愛を体現しているのです。この段階では、クリスチャンは改宗禁止法の脅威から比較的安全です。

しかし、もし誰かが私たちの信仰について尋ねてきたらどうでしょうか。そこで私たちは反応的段階に入ります。相手を不快にさせないために、あるいはネパールであれば法律違反を避けるために、黙っているべきでしょうか。イエスはマタイ10章で私たちの義務をこう説明しています。「だれでも、人の前でわたしを認めるなら、わたしも天におられるわたしの父の前で、その人を認めます。 しかし、人の前でわたしを否む者は、わたしも天におられるわたしの父の前で、その者を否む」（32、33節）。ケシャブ牧師は、ある夫婦からの祈りの依頼に応えたとき、この段階にありました。

最後に、証しを行う「能動的段階」があります。イエスはマタイによる福音書28章で次のように述べています。「行って……すべての国民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい」（19、20節）。ケシャブ牧師は、ネパールの刑法に違反して福音のトラクトを配布した際、この段階にありました。

獄中での日々を振り返り、ケシャブ牧師はこう語りました。「あの場所で、私は主と非常に親しくなれました。」私たちが大宣教命令に従うとき、イエスもまた私たちのそばにいてくださいます（20節）。

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