ハーバード大学の無神論者であるチャプレン長
無神論者は宗教的な職に就くことができるのだろうか?どうやら、現代においては、それが可能のようだ。
グレッグ・エプスタイン氏は44歳の人道主義者チャプレンで、最近、ハーバード大学の40名以上のチャプレンからなるグループの会長に「同僚たちによる満場一致で選出」された。
教育界では、ヒューマニスト・チャプレンが急速に増えつつある。「ヒューマニズムとは、神なしで良い人生を送ることができるという信念である」と、ヒューマニスト・チャプレンシー・ネットワークのウェブサイトは述べている。
アイビーリーグでの17年間の勤務、マサチューセッツ工科大学(MIT)での数年間の経験、ニューヨーク・タイムズ紙のベストセラーとなった著書『 Good Without God: What a Billion Nonreligious People Do Believe(神なしで善く生きる:10億人の無宗教者が信じるもの)』、そして様々なメディアへの寄稿を通じて、改革派ユダヤ教徒から無神論者へと転向したエプスタインは、「(ヒューマニスト)運動の『ゴッドファーザー』」としてその名を馳せている。
それだけでも十分不可解だが、エプスタインはさらに「国際世俗ヒューマニスティック・ユダヤ教研究所」から叙任された「ヒューマニスト・ラビ」でもある。
彼の使命は、次の言葉に要約される。「私たちは答えを求めて神に目を向けることはない。私たちこそがお互いの答えなのだ。」
「より高き存在ではないもの」への信仰
チャプレンとして、エプスタインの情熱は主に学生に向けられている。ハーバード大学在任中、彼は「あらゆる異なる信仰への非常に優れた架け橋」として知られており、現在彼が率いるチャプレン・グループには「20以上」の信仰が代表されている。
彼の世界観について、彼は次のように説明する。「私は早い段階で、人間であるための『唯一の正しい方法』などないことに気づいた。……信じるための『唯一の正しい方法』もなければ、信じないための『唯一の正しい方法』もなかった。最も重要なことは、私たち全員が人間であるということだった。」
エプスタイン氏の「コミュニティへの揺るぎない信念」は、アメリカ人、とりわけ主流となっているミレニアル世代の間で加速している組織化された宗教からの離脱という潮流と、あまりにも見事に呼応している。調査大手ギャラップによると、過去3年間で「教会、シナゴーグ、またはモスクに所属している」人々の割合は13パーセント減少した。 さらに同社の調査によると、ミレニアル世代の教会会員率はわずか36%にとどまり、その前の世代であるジェネレーションXの50%を下回っている。調査では、「教会会員数の減少を牽引する2つの主要な傾向がある。それは、宗教的志向を持たない成人の増加と、宗教を持つ人々における教会会員率の低下である」と結論づけられている。
エプスタイン氏のようなチャプレンが、わが国の教育の要所で影響力のある地位を占めていることを考えると、ギャラップ社の調査結果は驚くべきものだろうか。大学時代は、アメリカの未来を担う若者たちが、その後の人生を形作る思想を固めていく時期である。
「グレッグがヒューマニズムについて語った内容は、私自身の信仰形成にとって非常に大きな影響を与えました」と、ハーバード大学の元大学院生は語った。「それは、人類への信仰であり、コミュニティへの信仰であり、そして、より大きな全体に貢献する中で、自分自身と自分の可能性への信仰でもありました。」
「善き者となるには」
『ザ・クリスチャン・ポスト』が「目的と論理の両面における完全な矛盾」と呼んだ点について考えてみよう。同紙の記事では、この信仰に基づくニュースメディアがチャプレン職のいくつかの定義を引用し、それをヒューマニズムや無神論と融合させることは不可能だと結論づけた。「崇拝すべき神がいないのに、どうして礼拝を行うことができるのか?」と、筆者のマイケル・ブラウンは問う。
しかし、ヒューマニストにとって礼拝の対象が消え去ったわけではなく、単に別のものへと移行しただけだと主張することもできる。聖書は、私たちが礼拝するために造られていると述べている。「あなたがたは知らないのか。あなたがたが従うために自分を奴隷として捧げる相手こそ、あなたがたが従うその者の奴隷となるのだ。それは、死に至る罪であれ、義に至る従順であれ、同じことである」(ローマ人への手紙6章16節)。 礼拝は人間にとって生来のものです。好むと好まざるとにかかわらず、自覚しているかどうかにかかわらず、私たちは礼拝を行うのです。
人の目には正しいように見える道があるが、その終わりは死への道である。
社会全体で言葉の語義をめぐる駆け引きが繰り広げられているように見えますが、聖書を読むと、いかに言い換えようとも、どう表現しようとも、どのような角度から捉えようとも、ヒューマニズムと神の真の御言葉との間に和解の余地はないことが明らかです。 「わたしのほかに神々を崇めてはならない」(出エジプト記20:3)、「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい」(申命記6:5)という言葉は、キリスト教の信仰において否定できない真理である。キリストの宣言、「善い方はただひとり、すなわち神である」 (ルカ18:19)という宣言を、継ぎ接ぎのように組み合わせることはできない。救いは、「天の下で、人のうちから与えられた、私たちが救われるべき唯一の御名」(使徒4:12)――すなわち主イエス・キリストによるもの以外には存在しない。福音はただ一つ(ガラテヤ1:6–8)であり、神はただお一人(エペソ4:6;テモテ第一2:5)である。
悲しいことに、エプスタインは正反対の結論に至ってしまった。しかし、私たちは皆、この言葉に耳を傾けよう。「人の目には正しい道のように見えるが、その終わりは死の道である」(箴言14:12)。究極の善へと導くように見える道があるかもしれないが、神なしには誰も善となることはできない。
ダグ・バッチェラー牧師と共に、「イエスと金持ちの青年」の物語を歩み、エプスタインや他の人道主義者たちが切望しているもの――すなわち真の善――を、いかにして真に得ることができるのかを探ってみましょう。
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