『Captured By Tongues』

9月 1, 1996 By Amazing Facts

ダグ・バッチェラー著

クリスチャンになって間もない頃、私は母に会いにパームスプリングスからロサンゼルスへヒッチハイクをしていた。道のりの半分ほど進んだところで、親切な中年のペンテコステ派の女性に車に乗せてもらった。彼女は私が改宗したと聞いてとても喜んでくれた。車を走らせていると、彼女はこう尋ねてきた。「もう聖霊を受けましたか？」

その質問には少し驚いた。これまで誰もそんなことを聞いてきたことがなかったからだ。「ええ、受けたと思います」と私はゆっくり答えた。「確かに、自分の人生の中で神の御霊を感じてきました。主は、私が多くのことを変えられるよう助けてくださっています。例えば、薬物や窃盗、嘘、悪口などをやめることなど、他にもたくさんあります。」

「いいえ、そういうことじゃないの」と彼女は少し苛立った様子で言いました。「聖霊のバプテスマを受けたの？異言を話す？」

私がかつて囚われていた古い罪に打ち勝っているという事実よりも、私が恍惚とした発話を経験したかどうかの方に、彼女がはるかに強い関心を示しているように見えたことが、私には奇妙に思えた！

それでもなお、この親切な女性は、私がキリスト教体験の主要な要素を見逃しているのだと確信していた。そして、それほど重要なものを奪われたくないという思いから、私は「異言」という物議を醸すテーマについて、非常に深く掘り下げて調べ始めた。私が最初に通った数つの教会はすべてカリスマ派であり、聖書研究グループでできた新しい友人のほとんどが異言を語っていた。したがって、これからお話しすることは、私自身の体験と長年の研究の結果である。

この考察では、あまり好まれない事実にも触れる必要があります。まず前置きとして、私はカリスマ派の兄弟姉妹たちの教えの一部には同意しませんが、神にはこれらの交わりの場に何千人もの御子らがいると固く信じています。また、カリスマ派の間でさえ、異言に関する解釈には大きな違いがあることも認識しています。ですから、時折一般化してしまうことがあっても、どうかお許しください。私が戦う相手は人ではなく、誤りです。痛みを伴う真理こそが、私たちを自由にするのです（ヨハネ8:32）！

真の異言の賜物
まず定義から始めましょう。聖書における「異言」という言葉は、単に「言語」を意味します。

神は、現実的な必要を満たすために、御霊のすべての賜物を与えてくださいます。では、異言の必要性とは何だったのでしょうか？

イエスは弟子たちにこう言われました。「だから、行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい。」（マタイ28:19）。この命令は一つの問題を提起しました。使徒たちがたった一、二つの言語しか話せないのに、どうやって全世界へ宣教に行けるでしょうか？結局のところ、イエスの弟子たちは非常に聡明ではありましたが、そのほとんどが教育を受けていない人々でした。彼らがこの大宣教命令を果たせるよう助けるために、イエスは彼らに特別な賜物を与えると約束されました。それは、彼らが以前学んだことも知っていたこともない外国語を話すという、奇跡的で超自然的な能力でした。

「信じる者には、次のようなしるしが伴う……彼らは新しい舌で語る。」マルコによる福音書16章17節。

イエスがこれらの新しい舌、すなわち言語を「しるし」であると述べられたという事実は、それらを話す能力が通常の学習の結果として得られるものではないことを示しています。むしろ、それは以前には馴染みのなかった言語で流暢に説教するための、瞬時に与えられる賜物なのです。

聖書には、異言を語る例が三つだけ記録されている（使徒行伝2章、10章、19章）。これら三つの事例を見れば、この議論の的となっている賜物について、より明確な理解が得られるはずである。

「五旬節の日が満ちたとき、彼らは皆、心を一つにして一つの場所に集まっていた。すると、天から激しい風が吹き下ろすような音がして、彼らが座っていた家全体に満ちた。そして、炎のような舌が分かれて現れ、一人一人の上に留まった。彼らはみな聖霊に満たされ、聖霊が語らせるままに、異言で語り始めた。」使徒行伝2章1-4節。

火は力の象徴です。神は、モーセを強めてファラオの前に立たせたのと同じように（出エジプト記4:10-12）、彼らの弱々しい舌にも力を与えてくださることを彼らに知らせるために、この賜物を火の舌という形で送られたのです。

なぜ主はこの賜物を授けるのに、五旬節まで待たれたのでしょうか。使徒行伝2章5-11節はその場面を描いています。「その頃、エルサレムには、天の下のあらゆる国から来た敬虔なユダヤ人が住んでいた。この騒ぎが広まると、群衆が集まってきて、皆、当惑した。なぜなら、一人ひとりが自分の母国語で彼らが話すのを聞いたからである。そして、彼らは皆、驚き、感嘆して、互いに言った。『見よ、話している者たちは皆、ガリラヤ人ではないか。それなのに、どうして私たちは、生まれ育った自分の母国語で、一人ひとりが話しているのを聞くことができるのか。……私たちは、彼らが私たちの言葉で、神の驚くべき御業を語っているのを聞いているのだ。』」

五旬節は、過越祭の50日後に当たるユダヤ教の聖日であった。敬虔なイスラエル人は、ローマ帝国各地からエルサレムに集まり、礼拝を捧げていた。神はこの絶好の機会を選んで、弟子たちに異言の賜物を授けられました。それは、訪れていたユダヤ人たちに、彼らの母国語で福音を宣べ伝えるためでした。（その日、群衆の中には少なくとも16の異なる言語グループが混在していました！）その結果、数千人のユダヤ人が改宗しました。そして、彼らはその新しい信仰をそれぞれの国へ持ち帰ったのです。

したがって、異言の賜物が、世界の様々な言語で福音を伝えるために与えられたものであることは、極めて明白である。

ペンテコステの奇跡は、異なる言語を聞き理解するための賜物であったと誤解している人々もいます。しかし、それは聞き手に対して与えられた「聞く」という賜物ではなく、信者たちが語ることができるようにするために与えられた御霊の賜物でした（使徒行伝2:4）。それは聞き手のための「耳の賜物」ではなく、語り手のための「異言の賜物」と呼ばれているのです。さらに、そのしるしは、聞き手の上に現れた「火の耳」ではなく、説教する者たちの上に現れた「火の舌」でした。

また、異言の賜物は、神や解釈の賜物を持つ者だけが理解できる「天の言語」であると言われることもあります。しかし、使徒行伝第2章において、弟子たちも聴衆も、宣べ伝えられていたこと、すなわち「神の偉大な御業」を理解していたことは、聖書が明確に示しています（11節）。

次に、ペテロがコルネリウスとその家族に説教した際に与えられた、異言の賜物の第二の例を見てみましょう。

「ペテロがまだこれらのことを語っている間に、御言葉を聞いたすべての人の上に聖霊が下った。ペテロと共に来た割礼を受けた信者たちは、異邦人にも聖霊の賜物が注がれたのを見て、驚いた。彼らは、彼らが異言を語り、神を賛美しているのを聞いたからである。」使徒行伝10章44-46節。

使徒行伝10章1節によると、コルネリウスはイタリア人であり、ペテロはユダヤ人でアラム語を話していました。この集まりでは明らかな言語の壁があったため、ペテロはおそらく通訳を介して説教したのでしょう。しかし、聖霊がコルネリウスとその家族の上に臨んだとき、ペテロと共にいたユダヤ人たちは、異邦人たちが母国語以外の言語で話しているのを理解することができました。記録によれば、ユダヤ人たちは彼らがそれらの言語で「神を賛美する」のを聞いた。後にこの体験を教会の指導者たちに報告する際、ペテロは「聖霊が彼らに下った。それは、初めの頃、私たちに下ったのと同じであった」と語った。（使徒行伝11:15）

ここでペテロは、コルネリウスとその家族が、五旬節の日に弟子たちが受けたのと同じ方法で、同じ異言の賜物を受けたことをはっきりと伝えています。言い換えれば、彼らは理解できる新しい言語を話したのです。

異言を語る三つ目の、そして最後の例は、パウロがエフェソの12人の弟子たちに説教した時のことです。使徒行伝19章6節には、「パウロが彼らに手を置くと、聖霊が彼らに臨み、彼らは異言を語り、預言をした」と記されています。

パウロは使徒たちの中で最も教養があり、広く旅をした人物であり、多くの言語を話しました（コリント人への第一の手紙14章18節）。聖霊がエペソのこの12人の男性たちの上に臨んだとき、パウロは彼らが新しい言語で預言、すなわち説教をしていることを認識しました。ルカは、彼らが最初の二つの例とは異なる種類の異言の賜物を受けたとは述べていないため、私たちはそれが同じ種類の賜物であったと推測しなければなりません。

コリントへのメッセージ
カリスマ派の人々は、広く普及している偽りの異言の形態を正当化するために、しばしばコリント人への第一の手紙を引用する。しかし、パウロが書いた新約聖書の14巻の中で、彼が異言について言及しているのはこの一巻だけである。コリントの教会には、特定の、一時的な問題があった。（パウロのコリント人への第二の手紙では、異言について一切言及されていない。）

コリントの町は、国際的な港湾都市として有名でした。コリントの教会は多くの異なる国籍の人々が混在する場所であったため、礼拝はしばしば混沌とし、混乱を招いていました。明らかに、一部の信徒は、他の出席者には理解できない言語で祈ったり、証しをしたり、説教したりしていたようです。そのため、パウロは、大多数の人が理解できない異言を話す場合、通訳する者がいない限り、黙っているべきだと命じたのです（コリント人への第一の手紙14章28節）。言い換えれば、聴衆が理解できない言語で話すことは、礼儀に反するということです。使徒のこの率直な言葉を聞いてください。「さて、兄弟たちよ、もし私があなたがたのところに来て、異言を語ったとしても、啓示によって、あるいは知識によって、あるいは預言によって、あるいは教訓によって語らない限り、あなたがたに何の益があるでしょうか。また、笛やハープのような、命のない物でさえ、もし音が区別されなければ、何が笛で何がハープなのか、どうして分かるでしょうか。もしラッパが不確かな音を鳴らすなら、誰が戦いの準備をするだろうか。それと同様に、あなたがたも、舌によって分かりやすい言葉を語らなければ、何が語られているのか、どうして分かるだろうか。あなたがたは空に向かって語っていることになるからだ。」「しかし、教会においては、たとえ一万語の異言を語るよりも、自分の理解をもって五語を語り、その声によって他の人々をも教えるほうがよい。」「もし誰かが異言で語るなら、二人か、多くても三人までとし、順番に語り、一人が通訳すべきである。しかし、通訳する者がいないなら、教会では黙っていなさい。自分と神に向かって語ればいい。」コリント人への第一の手紙14章6-9節、19節、27節、28節。

カリスマ派の人々がこの箇所を取り上げて、礼拝中に意味のない言葉を並べる口実としているのは、実に驚くべきことです！聖書全体を通してパウロが一貫して伝えているメッセージは、まさにその正反対なのです。テモテへの手紙第一6章20節で、彼は具体的に「不敬虔で空しい空論を避ける」ことについて言及しています。そしてテモテへの手紙第二2章16節でも、彼はその助言を繰り返しています。「しかし、不敬虔で空しい空論は避けなさい。それらはますます不敬虔を増すことになるからです。」

正しい優先順位
私は、異言を含むすべての御霊の賜物が、今日の教会にとって必要であり、また与えられていると信じています。しかし、聖書は、ある賜物が他のものよりも重要であり、私たちは最も重要なものに焦点を当てるべきだと教えています。「しかし、あなたがたは、最も優れた賜物を熱心に求めなさい。」（コリント人への手紙第一12章31節）。

実際、聖書が霊的賜物を列挙する際、異言は最後の方に位置づけられています。「神は教会の中に、第一に使徒、第二に預言者、第三に教師、その次に奇跡を行う者、次に癒しの賜物、助け、統治、異言の賜物を置かれた。」コリント人への第一の手紙12章28節。「預言する者は、異言を語る者よりも優れている。」コリント人への第一の手紙14章5節。

一部のカリスマ派の説教者たちは、異言を語らないクリスチャンを二流の信徒であるかのように思わせようとします。しかし、パウロは、異なる賜物が異なる人々に与えられており、誰もすべての賜物を持つことを期待されていないことを明確にしています。彼はコリント人への手紙第一12章29節、30節でこう問いかけています。「すべての人が使徒なのか。すべての人が預言者なのか。すべての人が教師なのか。すべての人が奇跡を行う者なのか。すべての人が癒しの賜物を持っているのか。すべての人が異言を語るのか。すべての人が解釈するのか。」答えは明らかに「いいえ」です！

イエスこそが私たちの模範です。イエスは聖霊に満たされていましたが、決して異言を語られることはありませんでした。

聖霊に満たされるたびに、必ず異言を話すようになる、と教える人々もいます。しかし、聖書の中で神が御民を聖霊で満たされた50以上の例のうち、異言がその体験と結びついているのはわずか3回だけです。新約聖書の27巻のうち、異言について言及しているのはわずか3巻のみです。聖書の著者は約39人います。その39人のうち、異言について言及しているのは、ルカ、パウロ、マルコの3人だけです。

言い換えれば、私たちは神が重視される点に重点を置くべきなのです。

巧妙な偽物
本物の異言の賜物は、福音を宣べ伝えるための強力な道具です。しかし、覚えておいてください。悪魔は神の真理の一つひとつに対して、偽物を用意しているのです。

「グロソラリア（glô´se-lâ’lê-a）」とは、多くのカリスマ派教会で見られる一般的な体験を表す際によく使われる言葉です。『アメリカン・ヘリテージ辞典』では、次のように定義されています。「作り出された、意味のない言葉。特に、トランス状態や特定の統合失調症の症候群に伴うような言葉。」

これに対し、同辞書における「言語」の定義は次の通りです。「人間が、思考や感情を表現し伝達するために、音声、およびしばしばその音を表す文字記号を、組織化された組み合わせやパターンで用いること。」

いかなる定義に照らしても、グロソラリアの支離滅裂な音は言語ではない。

信じてほしいが、私はこの実践を何度も目にしてきた。かつて通っていたあるカリスマ派の教会では、牧師とその妻が「異言チーム」を組んでいた。説教の最中に、彼女は飛び起きて両手を空に掲げ、恍惚とした発話を始めるのだ。しかし、彼女が口にするのはいつも同じ言葉だった。「ハンダ・カラ・シャミ、ハンダ・カラ・シャミ、ハンダ・カラ・シャミ……」と、何度も何度も繰り返すのです。イエスが「あなたがたは祈るとき、異邦人のようにむなしい繰り返しをしてはならない」と語られた（マタイ6:7）ことを思い出し、私は即座にこれを不審に思いました。

これが起こるたびに、その女性の夫は説教を中断し、彼女のいわゆる「メッセージ」の英訳を説明した。たいていは「主はこう言われる」という言葉で始まっていた。しかし、牧師による曖昧な解釈は毎回異なっており、時にはその言葉の3倍もの長さになることもあった。もしこれが神からのメッセージであるなら、なぜ最初から英語で私たちに伝えなかったのか、と私はいつも不思議に思っていた。この経験は、私が子供の頃に歴史の教科書で読んだあることを思い出させた。

洗礼を受けた異教
現代の異言のルーツは聖書にあるのではなく、むしろ古代の異教的な霊媒儀式にある。紀元前6世紀、デルフォイの神託所はパルナッソス山の麓近くに建てられた神殿に置かれていた。デルフォイはまた、ワイン、豊穣、官能的な踊りと結びつけられる神ディオニュソスや、音楽の守護女神である九人のムーサたちにとっても聖地であった。

高揚感あふれる音楽が奏でられる中、ピティアと呼ばれる最高位の巫女は陶酔させるような蒸気を吸い込み、狂乱のトランス状態に入り、そして意味不明な言葉を呟き始める。巫女が呟く奇妙な音は、その後、通常は詩の形で語る司祭によって解釈された。彼女の発言はアポロンの言葉と見なされたが、そのメッセージはあまりにも曖昧であったため、誤りであると証明されることはめったになかった。1

ニューメキシコでネイティブ・アメリカンと共に暮らしていた頃、私は同様の儀式を何度か目撃した。インディアンたちは幻覚作用のあるペヨーテを摂取し、円陣を組んで何時間も詠唱し、太鼓を叩き続けた。やがて数人が、苦痛を伴う幻視を体験しながら、痙攣するように呟き始めた。今日、カリスマ派教会がネイティブ・アメリカンの間で圧倒的に人気があるのは、彼らの古い宗教からそこへ移行するのが極めて容易で自然なことだからである。

多くの異教徒のアフリカ部族の間では、神々の祝福を呼び起こすために、人々は鶏や山羊を犠牲にし、その後、叩き鳴らされる太鼓の催眠的なリズムに合わせて歌を唱えながら、火の周りで何時間も踊り続けた。やがて、人々の一部は神々に憑依され、霊界の不気味な言葉を話し始めるのだった。その後、地元の呪術師や司祭がそのメッセージを解釈した。この儀式は、今日でも西インド諸島のブードゥー・カトリック教徒の間で実践されている。

この異教の慣習が、1800年代初頭に初めて北米のキリスト教教会に持ち込まれた。アフリカから連れてこられ、キリスト教の受け入れを強制された多くの奴隷たちは、自分たちで聖書を読むことができなかった。彼らはアフリカの様々な部族出身であったが、ほとんどの部族に共通していた慣習の一つが「精霊の踊り」であった。奴隷たちはこれをキリスト教の「異言の賜物」と誤って結びつけ、改変した形を自分たちの集いに取り入れ始めた。こうした熱狂的な礼拝は当初、南部のみで広まり、主流派の教派からは「ホーリー・ローラー」として嘲笑された。中には、憑依されたようなトランス状態の中で、自分たちが「霊」に満たされていることを証明するために、毒蛇を掴む者さえいた。これはマルコによる福音書16章18節の「彼らは蛇を手に取る」という記述の誤用であった。実のところ、彼らは神を試していたのだ！

白人社会におけるペンテコステ派運動の全国的な拡大は、1906年にロサンゼルスのアズサ・ストリートにある「使徒信仰福音宣教団」で始まった。その指導者は、ウィリアム・シーモアという名の、元ホーリネス派の黒人説教者であった。そこから、指導者たちは教義を洗練させ続け、他の主流派のキリスト教徒にとってより魅力的で受け入れやすいものにしていった。

「その後、1960年頃になると、カリスマ運動は伝統的な教派内でも信者を惹きつけ始めました。それ以来、爆発的な成長を続け、現在では世界中のプロテスタントおよびカトリック教会に数百万人のカリスマ派信者が存在しています。」2

異言を伴うあらゆる異教の宗教において、音楽が果たす重要な役割に注目すべきである。この偽りの異言の賜物は、まず「洗礼を受けた」異教的な音楽や礼拝様式を通じて、主流派の教会に足場を築いた。支配的で反復的なリズムとシンコペーションの効いたビートは、高次の理性を麻痺させ、潜在意識を催眠状態に陥らせる。この無防備な状態において、恍惚とした発話の霊は容易に侵入してくるのである。

天の祈りの言葉？
私のカリスマ派の友人の多くは、使徒行伝に記されている異言が世の言語であったことに同意するだろう。しかし彼らはすぐに、第二の賜物――天の祈りの言葉――が存在すると付け加える。この賜物は、聖霊の「言葉に表せないうめき」を表現するためのものであると彼らは言う（ローマ8:26）。その目的は、悪魔が私たちの祈りを理解できないようにするためだと彼らは主張する。しかし、私たちの祈りを悪魔から隠すよう教えられている箇所はどこにもありません。悪魔は、クリスチャンが祈る声を聞くだけで震え上がるのです！

この「祈りの言葉」という教義は、主にコリント人への手紙第一14章14節に基づいています。そこではパウロが、「もし私が知らない言葉で祈るなら、私の霊は祈っているが、私の理解は実を結ばない」と述べています。

彼らはこれを、パウロが御霊によって祈った際、この「天の舌」を用い、自分自身が何を祈っているのか理解していなかったという意味だと解釈しています。この説は重要な疑問を投げかけます。祈る者は、自分の祈りが聞き届けられたかどうか、どうやって知ることができるのでしょうか？

では、パウロはコリント人への手紙第一14章14節で、実際には何を言っているのでしょうか。この聖句を現代的な英語に言い換えてみましょう。「もし私が、周囲の人々が理解できない言葉で祈るなら、私は霊によって祈っているかもしれませんが、私の考えは彼らにとっては実を結ばないでしょう。」（これがバチェラー版です。）パウロは、声を出して祈るなら、周囲の人々が理解できる形で祈るか、さもなければ黙っているべきだと断固として主張しています！すぐ次の節に注目してください。「では、どうすべきか。私は霊によって祈り、また理解をもって祈る。霊によって歌い、また理解をもって歌う。」コリント人への手紙第一 14章15節。つまり、私たちが歌うときも祈るときも、霊と心が一致して行われるべきだということです。「しかし、通訳する者がいないなら、教会では黙っていなさい。自分の中で、また神に向かって語りなさい。」コリント人への手紙第一 14章28節。

「パウロは『天使の舌で語る』と言ったのではなかったか」と問う人もいます。

いいえ。パウロは、「たとえ私が人の言葉や天使の言葉を話したとしても……」と言っています（コリント人への第一の手紙13章1節）。この節を文脈の中で読めば、「たとえ」という言葉が「たとえ～であっても」という意味であることがわかります。例えば、パウロは2節で「たとえ私がすべての信仰を持っていたとしても……」と言っています。彼はすべての信仰を持っていたわけではありません。また、3節には「たとえ私が自分の体を焼かれるために捧げたとしても……」とあります。パウロは焼かれたのではなく、斬首されました。したがって、ここでパウロが「たとえ」という言葉を「たとえ～であっても」という意味で使っていたことがわかります。

神の御霊が私たちに与える影響
「御霊に打たれる」人が地面に倒れ込み、のたうち回り、呟くべきだという考えは、聖霊に対する侮辱です。神が私たちに御霊を与えてくださる理由は、私たちの中に神の御姿を回復させるためであり、私たちの尊厳や自制心をすべて奪うためではありません！

カルメル山で、バアルを崇める異教の預言者たちは祭壇の上で跳ね回り、叫び、うめき声を上げました。彼らは預言し、自らの体を切りつけました。それに対し、エリヤは静かにひざまずき、簡素な祈りを捧げました。

「神は混乱の源ではないからです。」コリント人への手紙第一 14章33節。もし神が責任を負わないのなら、一体誰が責任を負うのでしょうか？

御霊を受けると自制心を失うという考えは、聖書と一致しません。「預言者の霊は、預言者に従うのです。」（コリント人への手紙第一 14:32）。

もう一つの好例を挙げよう。イエスが海辺で、狂乱し悪霊に取りつかれた男を救われた後、その癒された男は「服を着て、正気に戻り、イエスの足もとに座っている」のが見られた。ルカによる福音書8章35節。

この研究を読んでいる方の中には、きっとこう思っている人もいるでしょう。「よくもそんなことが言えるものだ。私は何年も異言を語ってきたし、それが神からのものであると知っている！」

クリスチャンとして、私たちは決して自分の「感じ」に基づいて結論を出してはなりません。何しろ、悪魔は確かに私たちに良い気分を味わわせることができるからです。むしろ、私たちは確かな神の御言葉に基づいて信仰を築かなければなりません。

私の友人の一人は、熱心なカリスマ派信徒で、よく異言を語っていました。彼がこれらのことを研究するにつれ、この「賜物」が正しい霊から来ているのか疑問を抱き始めました。そこで彼は祈り、こう言いました。「主よ、もしこれが御心ではなく、私が真の異言の賜物を経験していないのなら、どうかそれを取り去ってください！」彼は、その日から異言の体験が二度と戻ってこなかったと私に話してくれました。

バビロンの雑音
なぜ今日、私たちにとって異言という主題を理解することがそれほど不可欠なのでしょうか。私は、現代のカリスマ運動が聖書の預言によって予告されていたと信じています。

『ヨハネの黙示録』第18章2節と4節にはこう記されています。「彼は力強い声で大声に叫んで言った。『大いなるバビロンは倒れた、倒れた。』」「また、天から別の声が聞こえて言った。『わが民よ、そこから出て行きなさい。その罪に加担せず、その災いに遭わないように。』」

バベルの塔における古代バビロンの主要な特徴の一つが、言語の混乱であったことを忘れてはなりません（創世記11章7-9節）。黙示録は、終わりの日に、神の民がバビロンとその混乱を招く偽りの宗教体制から呼び出されることを告げているのです。

「また、私は見た。カエルのような三つの汚れた霊が、竜の口と、獣の口と、偽預言者の口から出て来る。」（黙示録16:13）。「口から」という表現は、言葉を表しています。そして、カエルの主な武器は舌です。汚れた舌？　もしかすると、神は私たちに何かを伝えようとしているのかもしれません。

従順な者に与えられるもの
異言を語ったからといって、聖霊のバプテスマを受けたと主張する人々に出会ったことがある。しかし、彼らは片手にタバコ、もう片手にビールの缶を持っていた。ここで、はっきりさせておこう。この最も尊い聖霊の賜物を受けるには、いくつかの基本的な条件がある。

イエスはこう言われました。「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい。そうすれば、わたしは父にお願いします。父は、あなたがたに別の助け主をお与えになります。その方は、永遠にあなたがたと共にいてくださいます。すなわち、真理の御霊です。」ヨハネ14:15, 16。

「私たちはこれらのことの証人であり、また、神に従う人々に神が与えてくださった聖霊もまた、その証人です。」使徒行伝5章32節（強調は筆者）。

数年前、何人かの有名なテレビ伝道者が道を踏み外しました。彼らは皆、聖霊に満たされ、異言の賜物を持っていると主張していました。しかし、彼らは神に従っていなかったのです！テレビでは異言を語りながら、スタジオを出ると妥協に満ちた生活を送っていたのです。何かがおかしかった。こうした人々を見て、私はこう疑問に思った。「もしこれが本物の異言の賜物なら、なぜこれらのカリスマ的伝道者たちは、海外で説教する際に大勢の通訳者を必要とするのだろうか？」

なぜ神は御霊を与えてくださるのでしょうか。「しかし、聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受ける。そして、あなたがたはわたしの証人となる。」（使徒行伝1:8）。神は、ただ意味のない言葉を並べるために御霊を与えてくださるのではなく、証しをするための力として与えてくださるのです！

どうすれば、聖霊の真の賜物を受け取ることができるのでしょうか。神に服従し、他者を赦す心を持ち、神に従い、そして求めることです。ルカ11章13節にはこうあります。「あなたがたは、悪であるにもかかわらず、自分の子供たちに良いものを与えることを知っている。それならば、なおさら、天の父は、求める人々に聖霊を与えてくださるではないか。」

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