大天使ミカエルとは誰ですか？

ダグ・バッチェラー、デイヴィッド・ボートライト著

驚くべき事実：イタリアのウンベルト王が即位した当時、ナポリは王政に対する反乱の瀬戸際にあった。政治家たちは、この頑固な都市を屈服させるために暴力的な手段を講じるよう迫っていたが、ウンベルト王はこれを許さなかった。そこへ突然コレラが流行し、この恐ろしい病はナポリの街で猛威を振るった。 側近たちの警告を無視し、不忠な臣民に対しても献身と愛に動かされた若き王は、宮殿を後にし、ナポリの混雑した病院を独りで巡り、自らの王の手で臣民を看病した。多くの苦しむ人々は、この若き医療従事者に感謝の祈りを捧げたが、彼こそが自分たちが拒絶した王本人であるとは知らなかった。

疫病がようやく収束した時、多くの人々は、あの致命的な危機の中で自分たちを看病してくれた高貴な看護人の正体を知った。こうしてナポリは、かつて拒絶した君主の愛と憐れみによって、征服された都市となった。それ以来、ナポリの人々はウンベルトの最も忠実な臣民となった。

ミカエルの謎
キリスト教界では、聖書のミカエル――時に「大いなる君主ミカエル」や「大天使ミカエル」とも呼ばれる――の正体について、しばしば疑問が提起される。 ミカエルは天の天使たちの長であり、覆いのケルビムの一人、あるいはガブリエルのような特別な使者であり、したがって被造物であると主張する者もいる。一方、聖書注解者のマシュー・ヘンリーのような人々は、ミカエルは単にイエスご自身の別名に過ぎないと断言する。この謎めいた人物の正体を知ることはできるのだろうか。この不可解な問いへの鍵は、聖書の中に見出される。

聖書のコンコーダンス（索引）をざっと見てみると、「ミカエル」という名前の言及が15箇所あることがわかります。そのうち最初の10箇所は旧約聖書の年代記に見られ、明らかにミカエルという名の実在の人物を指しています。実際、辞書（ギリシャ語および／またはヘブライ語辞典）の「ミカエル」の項目には、「大天使および9人のイスラエル人の名前」と記されています。 私たちが探しているのは、残りの5つの箇所で言及されている、大天使であり君主であるミカエルの正体です。

これらの言及のうち最初の3つは、旧約聖書の黙示録的な書であるダニエル書に見られる。最後の2つは、新約聖書のユダの手紙とヨハネの黙示録にある。これらの聖句や他の箇所を誠実に研究し比較していくと、ミカエルの正体は他ならぬイエス、すなわち神の御子であり、彼は被造物の天使ではなく、神の永遠の御子であるという、避けがたい結論へと導く手がかりが現れてくる！

一見すると、旧約聖書ではミカエルが「君」として、新約聖書では「天使」として描かれているように見えます。しかし、同様の表現や言葉遣いが使われている他の関連聖句を見ていくと、そこには異なるパターンが浮かび上がってきます。

その名は物語っている
まず、いくつかの言葉や名前の意味について考えてみましょう。ギリシャ語の新約聖書において、「天使（angel）」という言葉は「使者」を意味し、「大（arch）」は「長、原理、最大、あるいは最高」を意味します。したがって、「大天使（archangel）」とは単に「最高または最大の使者」を意味するのです。ヘブライ語の名前「ミカエル」は、「神に似た者」あるいは「神に似た者は誰か？」という意味です。 この名が疑問形、断定形、あるいは挑戦的な問いかけであるかは、さらなる研究によって明らかになるでしょう。ある天使は、自分こそが神に等しいと公言しました。その堕落した存在こそがルシファーであり、天の宮廷で守護ケルビムであった彼は、「いと高き者に等しい」と主張したことで、悪魔、すなわちサタンとなりました（イザヤ書14章14節）。黙示録12章7節では、サタンは「ミカエルとその天使たち」によって打ち負かされ、天から追放されています。

もしキリストが、人間を救うためにサタンとの戦いのために地上に来て人間となられたのであれば、天においてサタンの邪悪な影響から天使たちを守るために、彼らと一体となった可能性も決してあり得ない話ではない。実際、聖書には、キリストが地上に受肉する以前に「主の御使い」と称される神秘的な存在について言及されている箇所がいくつかある。しかし、その存在が言及されるたびに、その正体を示す手がかりがある。それらを簡単に振り返ってみよう。

ハガル
ハガルがアブラハムにイシュマエルを産んだ後、彼女と不妊のサラはもはや平和に共存できなくなった。サラは、今や高慢になったその女奴隷を虐待し、ついにハガルは荒野へと逃げ出した。「すると、主の御使いが荒野の水の泉のそばで彼女を見つけた」（創世記16:7）。 その天使はハガルに、戻ってサラに従うよう告げ、彼女の息子イシュマエルが偉大な国民の父となることを約束しました。「天使」が姿を消した時、ハガルは「彼女に語りかけた主の名を、『私を見る神』と呼んだ」（13節）。ハガルは、自分に語りかけた「天使」が実は神であることを悟ったようです。

アブラハム
神はアブラハムに、モリヤの山で息子のイサクを犠牲に捧げるよう命じられた。約束の子に短剣を突き立てようとしたまさにその時、主の御使いが彼を止めた。 「すると、主の御使いが天から彼に呼びかけ、言った。『アブラハム、アブラハム。』彼は答えた。『はい、ここにいます。』御使いは言った。『その少年には手を下すな。彼に何もしないでくれ。今、私は、あなたが神を畏れていることを知った。あなたは、あなたの息子、あなたのひとり子を、私から惜しまなかったからだ』」（創世記22:11, 12）。

アブラハムが捧げようとしていたのは、単なる天使ではなく、神ご自身であったことは明らかである。「主の御使いは天から二度目にアブラハムに呼びかけ、言った。『わたしは、主である。あなたがこのことを行い、あなたの息子、あなたのひとり子を惜しまなかったから、 わたしはあなたを大いに祝福し……あなたがわたしの声に聞き従ったからである」（創世記22:15-18）。使徒行伝3章25節で、ペテロはこのアブラハムの体験を語りながら、この「主の御使い」を神であると特定している。

ヤコブ
怒る兄エサウから逃れる途中、ヤコブは夢を見、その中で神は彼にアブラハムとの契約を再確認された。 神が彼と共にいて、カナンの故郷へ無事に連れ戻してくださるという確約を受けた後、ヤコブは自分のすべての収穫の十分の一を神に捧げることを誓った。彼は枕として使っていた石を立て、その誓いを厳粛なものとするために油を注いだ。そして、神がそこで彼に現れたことから、その場所をベテル、すなわち神の家と名付けた。

それから二十年後、ヤコブは故郷へ帰る途中にあった。もはや一文無しの逃亡者ではなく、裕福な男となっていた。神は、ヤコブに、誰が本当に彼に成功をもたらしたのかを思い出させた。 ヤコブはこの出来事を次のように語っている。「神の御使いが夢の中で私に語りかけて言われた。『ヤコブよ。』私は『はい、ここにいます』と答えた」（創世記31:11）。13節で、この「神の御使い」は自らをこう名乗った。「わたしは、あなたが柱に油を注ぎ、わたしに誓いを立てたベテル（神の家）の神である。」

その後、ヤコブが天の存在と格闘した時（創世記32:22-32）、彼は新しい名前を与えられ、祝福されました。ヤコブはその場所をペニエルと名付け、「私は神と顔を合わせて会ったが、命は守られたからである」（30節）と言いました。 新約聖書において、民を祝福し、彼らに新しい名を与えるのはイエスです（マタイ5:3-12、黙示録2:17）。明らかに、主の御使いとはイエスご自身なのです。

ヤコブが死の床にあり、ヨセフの二人の息子エフライムとマナセを祝福した際、彼は「天使」と「神」という言葉を同じ意味で用いた。 「わたしの先祖であるアブラハムとイサクが歩んだ神、今日に至るまでわたしの生涯を養ってくださった神、すべての悪からわたしを救い出された御使いよ、この若者たちを祝福してください」（創世記48:15, 16）。ここでもまた、ヤコブを救い出した御使いこそが、私たちの贖い主イエスの別名であることがわかります！

モーセ
モーセは、燃え尽きることのない燃える荊の茂みを見ました。「主の御使いが、荊の茂みの炎の中から彼に現れた」（出エジプト記3:2）。4節はこの御使いを特定しています。「神は荊の茂みのうちから彼に呼びかけられた」。 そして6節で、主ご自身がご自身を明らかにされます。「わたしは、あなたの父の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。」主の御使いは、ご自身が神であることを明らかにされたのです！

石打ちの刑に処される前の最後の説教で、ステパノは出エジプト記の記述に同意しています。「四十年が過ぎたとき、シナイ山の荒野で、燃える荊棘の中の炎の中に、主の御使いが現れた。 モーセはそれを見て、その光景に驚いた。そして、それを見ようと近づいたとき、主の声が彼に語りかけて言われた。『わたしは、あなたの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』」（使徒行伝7:30-32）。

別の例では、イスラエルの民は神によって荒野を導かれた。「主は、彼らを導くために、昼は雲の柱として、夜はその光を与えるために火の柱として、彼らの前を進まれた。こうして、彼らは昼も夜も進んだ」（出エジプト記 13:21）。 モーセは次のように記述している。「イスラエルの陣営の前を行っていた神の御使いは、彼らから離れて後ろへ移り、雲の柱も彼らの顔の前から離れ、後ろに立った」（出エジプト記14:19）。ここでも、「神の御使い」は神その人であると特定されている。

バラム
バラムと彼の話すロバの物語においても、主の御使いは再び重要な役割を果たしている。神の民を呪うために向かっていた貪欲な預言者を、殺しかけたのはこの御使いであり、また、容赦のない主人からロバを救ったのもこの御使いである（民数記22:21-35）。 死を免れた後、「主の御使いはバラムに言った。『その人々と共に行きなさい。ただし、わたしがあなたに告げる言葉だけを語りなさい』」（35節）。 次の章では、預言者の口に言葉を授けたのが誰であるかが明らかにされる。「神はバラムに会われた。……主はバラムの口に言葉を授け、言われた。『バラクのもとに戻り、こう告げよ』」（民数記23:4, 5）。ここでもまた、「主の御使い」とは、神ご自身であることが判明する。

ギデオン
士師記において、ギデオンは主の御使いと出会った。御使いはギデオンに、主が彼と共におられると告げた。ギデオンは、ミディアン人によるイスラエルの抑圧を、その反対の証拠として挙げた。 「主は彼を見下ろして言われた。『あなたの力によって行きなさい。あなたはミディアン人の手からイスラエルを救う。わたしがあなたを遣わしたのではないのか』」（士師記6:14）。その後の物語全体を通して、ギデオンに語りかける人物は、主、主の御使い、神の御使いと、互換的に呼ばれている。

マノア
サムソンの母、マノアの妻は不妊であった。「主の御使いがその女に現れた」（士師記13:3）。この御使いは、彼女が息子を産み、その子が背教したイスラエル人を異教の圧制者から救い出すだろうと告げた。彼女はすぐにマノアを呼び、マノアは「神の人」が再び訪れてくれるよう祈った。 天使が二度目に現れた時、マノアは彼にその名を尋ねた。欽定訳聖書によれば、天使はマノアに自分の名は「秘密」であると告げ、その傍注には「驚くべき」と訳されている。 これは直ちに、来るべきメシアの名が「驚くべき者、助言者、全能の神、永遠の父、平和の君」（イザヤ書9:6）であると預言した、イザヤのよく知られた預言を思い起こさせる。マノアの前に現れた主の御使いに対する「驚くべき者」という名は、この「御使い」を、「驚くべき者」と呼ばれることになる来るべきメシアと結びつけているのである。

父を見た者はいない
突然、一度に追いきれないほどの手がかりが次々と現れました。「主の御使い」が神であることは明らかです。しかし、聖書はこう述べています。「だれも神を見たことがありません。父の懐におられる独り子、すなわち神ご自身が、神を明らかにされたのです」（ヨハネ1:18）。 ヨハネ6:46はこう告げている。「神から出た者でなければ、だれも父を見たことがない。神から出た者だけが、父を見たのである。」明らかに、神である父を見た者は誰もいないのだから、旧約聖書における「主の御使い」として現れた神のすべての姿は、人々が神の臨在に耐え、滅ぼされることなくいられるよう、御自身の栄光を隠して現れた、御子イエスでなければならなかった。

告発者を叱責する
旧約聖書において「主の御使い」が現れるもう一つの重要な箇所がある。預言者ゼカリヤは、大祭司ヨシュアが主の御使いの前に立っているという幻を見させられた。サタンは彼に抵抗するためにその右手に立っている。ここでは、罪深い人間をめぐって二つの敵対者が争っている様子が見て取れる。この場合、罪はヨシュアの汚れた衣によって象徴されている（ゼカリヤ3:3）。

この物語では、呼称が「主の御使い」（1節）から「主」（2節）へと急速に変化しており、これらが同一の存在であることを改めて示しています。そして主は興味深い言葉を述べられます。 「主はサタンに言われた。『サタンよ、主があなたを叱責される』」（ゼカリヤ書3章2節）聖書の中でこの言葉が登場するのは、ユダの手紙9節のただ一箇所だけであり、そこでは大天使ミカエルが語っているのです！

新約聖書の短い書簡であるユダの手紙には、ゼカリヤ書のヨシュアと天使の場面に似た一幕が描かれています。「しかし、大天使ミカエルでさえ、悪魔と争い、モーセの遺体について論争したとき、悪口を言って非難することはせず、『主があなたを叱責されますように』と言ったのです」（ユダの手紙1:9）。この二つの状況は驚くほど類似しています。 キリストとサタンは、ある罪人をめぐって争っています。ヨシュアの場合は生きている人、モーセの場合は死んだ人です。イエスが「主があなたを叱責されますように」と言われたとき、その論争は突然終わりました。イエスは荒野で試みられた際にも、悪魔を叱責されました。「イエスは答えて言われた。『サタンよ、私の後ろに下がれ』」（ルカ4:8）。

ミカエル、その君
メシアに関するイザヤの預言（イザヤ9:6）には、検討に値する重要な言葉が示されている。メシアに当てはまる名の一つとして、「平和の君」が挙げられている。これは直ちに、ダニエル書にある三つの節を想起させる。そこではミカエルが「君」と呼ばれている。

ダニエル書には、「諸王の君」について言及されている別の箇所がある。ここでもまた、キリストと悪魔が対立し、人類が戦場となるという宇宙的な戦いが繰り広げられている。象徴的な名称が、この二人の大敵を特定している。両者は支配権を握ろうと争っているが、サタンは私たちの意志に反して、キリストは私たちの自発的な同意によってのみ支配しようとする。

「諸侯の君」とは、実は11節で「軍勢の君」と訳されているのと同じ語です。これは、「主の主」（詩篇136:3）、「神々の神」（申命記10:17）、そして「王の王」（黙示録19:16）と類似しています。 これらはすべて神性の称号である。彼は「メシア、すなわち君」（ダニエル書9:25）とも呼ばれている。

「一人」か、「第一」か？
ダニエル書10章13節は、ミカエルに関して最も解釈が難しい箇所である。「しかし、ペルシャの王国の君が二十一日間、私に立ち向かった。見よ、主要な君の一人であるミカエルが、私を助けるために来た。」一見すると、ミカエルは主要な君の「一人」に過ぎないように思える。これは欽定訳聖書における不運な翻訳である。 「一人」という語はヘブライ語の「エハド（echad）」に由来するが、これは「最初の日」（創世記1:5）のように「第一」を意味することもある。これにより、この節の意味は一変し、ミカエルが主要な君主たちの「第一」あるいは「最高位」にある者であることが示される。ここでもまた、イエスへの言及である。

ミカエルの声
「大天使ミカエル」という表現を取り上げ、「大天使」という言葉自体を調べてみると、もう一つの興味深い一致が見て取れる。聖書の中で「大天使」という言葉が使われている箇所は、他にテサロニケ人への手紙第一4章16節だけである。しかし、その文脈を見てほしい。 「主ご自身が、叫び声と、大天使の声と、神のラッパの音と共に、天から降って来られる。そして、キリストにある死者がまずよみがえる。」キリストにある死者をよみがえらせるのは大天使の声であり、それを叫ぶのは主ご自身である。これは、両者が同一であることを示している。イエスこそが、死者をよみがえらせるために、大天使、すなわち「最も偉大な使者」の声をもって叫ばれる方なのだ！

明らかに、天使には死者を復活させる力はありません。命を与える神のみが、それを回復させる力を持っておられます。「父が御自身に命を持っておられるように、御子にも御自身に命を持つように与えられたからです。……これを不思議に思うな。墓の中にいる者たちがみな、その声を聞いて出て来る時が来るからである」（ヨハネ5:26, 28, 29）。

ユダの手紙では、大天使が大天使がモーセの遺体をめぐって悪魔と争う様子が描かれています。ちなみに、モーセは復活し、天に上げられ、そこから変容の山に現れてキリストを励ましたのです（マルコ9章）。 テサロニケ人への第一の手紙において、使徒パウロは、大天使の声に応えて復活が起こると述べている。ここでも、これら二つの聖句の類似点が見て取れる。どちらも、復活の業を行う大天使を描写しているのだ。

ダニエル書第12章でミカエルが立ち上がる際にも復活が続き、彼は「あなたの民の子らのために立つ者」（1節）として描かれている。この節について、マシュー・ヘンリーは次のように述べている。「ミカエルは『神に似た者』を意味し、その名と『大いなる君』という称号は、神の救い主を指し示している。 キリストは、私たちの民の子らの代わりに犠牲として立ち、彼らのために呪いを受け、それを彼らから取り除かれました。彼は恵みの御座の前で彼らのために執り成し、彼らのために立ち続けておられます。」イエスこそが、常に私たちの代わりに立ち、私たちを守る方であることは明らかです。

指揮官への礼拝
『ヨハネの黙示録』において、ミカエルは、天で起こった反逆者ルシファーとの戦いで、天の軍勢、すなわち軍隊を率いる者として描かれている。 「天には戦いが起こった。ミカエルとその天使たちは竜と戦った。竜もその天使たちも戦った」（黙示録12章7節）。ここで「竜」という言葉は、悪の指導者であるサタンの象徴的な名である（9節）。したがって、ミカエルが善の体現者であり指導者であるイエスの別名であると考えるのは極めて妥当である。しかし、さらなる証拠がある。

イスラエルが約束の地に入ってから最初の戦いに備えていた時、ヨシュアは一風変わった戦士と遭遇した。「ヨシュアがエリコの近くにいるとき、目を上げて見ると、見よ、剣を手に抜いて、彼の向かい側に一人の男が立っていた。ヨシュアは彼のもとへ行き、言った。『あなたは我々の味方か、それとも敵か。 すると彼は言った。『いや、私は今、主の軍勢の長として来たのだ。』ヨシュアは地にひれ伏して礼拝し、彼に言った。『わが主よ、しもべに何をお命じになりますか。』主の軍勢の長はヨシュアに言った。『あなたの足から履物を脱ぎなさい。あなたが立っている場所は聖なる場所だからだ。』ヨシュアはそのとおりにした」（ヨシュア記5:13-15）。

ヨシュアはこの存在を礼拝しただけでなく、天の軍団長もその礼拝を受け入れた。もし彼が単なる天使であったなら、ヨハネが礼拝しようとした際に天使が彼を叱責したのと同じように、ヨシュアを叱責したであろう（黙示録19:10、22:8, 9参照）。

主の御使いが礼拝を受け入れるすべての事例において、それは明らかに神の御子である。しかし、通常の被造物である天使たちが礼拝を受けると、彼らはそれを拒む。イエスでさえ、荒野でサタンにこう言い返された。「『あなたの神、主を礼拝し、主にのみ仕えよ』と書いてある」（ルカ4:8）。

実際、すべての被造の天使たちは、イエスの初臨の時と同様に、イエスを礼拝するよう命じられている。「また、神は、御子、すなわち長子をご自身と共に世に送り出される際、『神のすべての御使いたちは、彼を礼拝せよ』と言われた」（ヘブル人への手紙1:6）。悪魔が激怒しているのは、いつか自分さえもイエスを王として認め、礼拝せざるを得なくなることを知っているからだ。 「天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもの、すべてがイエスの御名によってひざを屈め、すべての口がイエス・キリストを主と告白し、父なる神の栄光となるためである」（フィリピ2:10, 11）。

「万軍の主」という表現は聖書に245回登場し、「神の天使の軍勢の指揮官」を指しています。 したがって、ヨシュアが見た「万軍の主の将軍」は天使ではなく、イエスご自身でした。これが、なぜイエスがヨシュアに靴を脱ぐよう命じたのかを説明しています。その場所は、イエスがそこにいたために聖なる場所となったのです。ちょうど、燃える荊棘の中にイエスが現れたことで、その地がモーセにとって聖なる場所となったのと同じです。ですから、万軍の主の将軍、すなわち軍隊の指揮官であるミカエルは、イエスのもう一つの称号なのです。

神に等しい方！
フィリポがイエスに、弟子たちに父を見せてほしいと願ったとき、キリストはこう答えられました。「フィリポよ、わたしはこれほど長い間、あなたがたと共にいたのに、あなたはまだわたしを知らないのか。わたしを見た者は、父を見たのである」（ヨハネ14:9）。

神の御子は、人間の事柄に直接介入するために4,000年待たれたと考える人もいます。しかし、そうではありません！ 確かに受肉は人間の堕落から4,000年後に起こりましたが、神の御子は、ご自身の民の歴史と事柄に、ずっと直接関わってこられたのです。

神の永遠の御子であるイエスが、これまでずっと、御自分の子供たちを見守り、養い、守り続けてこられたという、なんと素晴らしい真理でしょうか！イエスはアブラハムやモーセと顔を合わせて語り合い、ヤコブと格闘されました。また、イスラエルの民を荒野で導き、食物と水を与え、敵に対する勝利をもたらされました。

「大天使ミカエル」という称号が、「神に等しい最も偉大な使者」を意味することを覚えておいてください。「目に見えない神のかたち」（コロサイ人への手紙1:15）であるイエスこそが、滅びゆくこの世界に、希望の最も偉大なメッセージ、すなわち福音をもたらされたのです！

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