自己の放棄

ジョー・クルーズ著

驚くべき事実！ 1874年3月24日にエリック・ワイスとして生まれたフーディーニは 、おそらくアメリカで最も有名なマジシャンであり、脱出魔術師です。1896年、ノバスコシア州に住む精神科医の友人を訪ねた際、フーディーニは初めて拘束衣を目にしました。彼は衝撃を受けるどころか、そこから脱出するという芸を考案するインスピレーションを得たのです。 そしてフーディーニは、単に拘束衣から脱出するだけでなく、足首を縛られた状態で逆さまに吊るされ、地面から数ヤードも上空に浮いた状態でそれを成し遂げた。

その後、フーディーニは演目を拡大し、提示された手錠から脱出するだけでなく、提案されたほぼあらゆる場所からの脱出も行うようになった。フーディーニは、独房、手錠をかけられたままの橋からの飛び降り、川に投げ込まれた南京錠のかかった木箱、施錠されたキャンバス製の郵便袋、さらには巨大な紙袋からも、袋に一か所も破れ目を作ることなく脱出した。 おそらく彼の最も記憶に残る脱出劇は、彼が世に広めた舞台イリュージョンであり、その中には「水責めの独房」、「ミルク缶からの脱出」、そして「生き埋めの脱出」などが含まれます。

フーディーニは、手先の器用さと並外れた粘り強さによって、最も堅固な物理的拘束から脱出する術を身につけましたが、罪の束縛は、自分の人生を神の御心に完全に委ねることなしには断ち切ることはできません。

自己の降伏
「自己」こそが私たちが直面する最大の敵であるということは、おそらく私たちのほとんどにとってすでに明らかになっているだろう。私たちを支配しようとする「肉の古い人」との決着をつければ、他のすべての勝利は自然とついてくる。

神は、私たち一人ひとりに、自己の本性と戦うための強力な個人的な武器を与えてくださいました。意志こそが私たちの唯一の天然の予備兵器であり、すべては、この資源が正しく機能するかどうかにかかっています。神の目から見て究極の罪、すなわち魂を滅びへと導く決定的な要因は、神の御意志に対して意図的に「ノー」と言うことです。私たちは、自分が何になるかを選択した通りの存在になります。 私たちは、自分の感情そのものでもなければ、人生の一瞬の衝動で言ったり行ったりすることでもありません。感情を常にコントロールすることはできませんが、意志をコントロールすることはできます。

感情は神の真理とは何の関係もありません。あなたを神の子とするのは、あなたの感情や心情ではなく、神の御心を行うことなのです。今朝、目が覚めた時に頭痛や関節痛があったとしても、神があなたを愛しておられるという事実が変わるでしょうか？第七日が安息日であるという真理が変わるでしょうか？気分が良くても悪くても、真理は全く変わりません。

伝道集会や特別なリバイバルの週末の間は素晴らしい気分になれる人もいますが、集会が終わると、その信仰はどん底まで落ち込んでしまいます。それは、状況によって生み出された感情にすべてが左右される、ヨーヨーのような状態なのです。

私たちは、ある時点で、自分の意志と神の意志が激しく衝突せざるを得ないという事実を認識しなければなりません。神の御心に従うか、それとも自分の道を選ぶか、そのどちらかです。そして、それが起きた時、ほとんどの人は、その激しい葛藤の背後にある真の原因を認めたがりません。彼らは、その戦いが主に自己の本性と結びついていることに気づいていないのです。

伝道活動の中で、私はキリストに完全に従わないという「理由」を何百回も聞いてきました。彼らは、安息日の労働や、聖書への疑念、あるいは親族の反対が理由だと言います。しかし、それらのどれ一つとして真の理由ではありません。それは、彼らが口にする言葉よりもはるかに深いところにあるのです。 彼らの献身の欠如の背後には、根本的な性質の問題がある。彼らは枝や葉について語っているが、本当の問題は根にあるのだ。真実は、神が求めておられるものを、その「自己」が手放そうとしないということだ。彼らは神を愛する以上に、何か他のものを愛しているのだ。

なぜイエスはマタイによる福音書16章24節で、「わたしに従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしに従いなさい」という奇妙な言葉を語られたのか、考えたことはありますか？なぜ主は、何を捨てるべきかを具体的に挙げて、その言葉を締めくくらなかったのでしょうか。「自分を捨て」――何を捨てるのでしょうか？麻薬、アルコール、タバコ、安息日の破り？いいえ。ただ自分を捨てる、それだけのことです。 イエスは、真理に対するあらゆる激しい戦いの背後に「自己」があることを知っておられました。その戦いに勝利すれば、他のすべての勝利も手に入るのです。

多くの人々が神の御心から外れ、教会から離れているのは、神を愛する以上に愛している何かを手放すことを拒んでいるからだ。何千人もの人々が教会に居ながら、完全に惨めな思いをしているのは、彼らの人生のある部分が、長年にわたり神の御心に逆らって戦ってきたからである。真のクリスチャンとなるには、何よりもまず、すべてを委ねることが求められる。

「努力」こそが答えなのか？
さて、あなたと私の罪という問題に戻ろう。私たちは、自分たちよりも強い敵と戦っていることを認めなければならない。肉の弱さの中で、私たちは霊的な敵の圧倒的な力によって、心も体も縛られていることに気づく。 私たちはその束縛から抜け出そうと必死に奮闘しますが、努力すればするほど、泥沼に深く沈んでいくばかりです。ついに、その努力で完全に疲れ果てた時、善意の友人がやって来てこう言います。「問題の原因は分かっているよ。もっと頑張らなきゃだめだ。」

もし罪の問題に対する答えがそれだけなら、インドへの宣教師派遣は中止すべきでしょう。ヒンズー教徒ほど救われようと懸命に努力する人々を、私は見たことがありません。私は、惨めな悔悛者たちが灼熱の塵の中にひれ伏し、聖なる川への待ち合わせ場所へと、苦痛に耐えながら何マイルも何マイルと、少しずつ距離を測りながら進んでいく姿を目にしてきました。 そこで彼らは汚れた水に身を浸し、灼熱の太陽を見上げ、祈る――そしてその過程を何度も、何度も、何度も繰り返すのだ。

大富豪のビジネスマンたちは全財産を投げ捨て、物乞いの鉢を手に取り、残りの人生を人々が分け与えてくれる残飯で生き延びる――すべては救いを得るための努力だ。ヒンドゥー教徒ほど救われようと懸命に努力するクリスチャンを、私は見たことがない。しかし、確信や心の平安を見出したヒンドゥー教の求道者に、私は一人も出会ったことがない――最高カーストであるバラモン教団の中ですら、だ。

なぜ「努力」では罪の連鎖を断ち切れないか、ご存知だろうか。それは、罪深い傾向が、この世に生まれるすべての赤ん坊の本質に深く刻み込まれているからだ。私たちは、不従順へと向かわせる生来の弱さを抱えてこの世に生み出される。さらに、私たちは皆、その傾向に屈してきた。同じ堕落した性質を持って生まれたイエスこそが、その弱さに決して屈しなかった唯一の方である。イエスは、完全に聖別された従順な生涯を送られた。

私たちの堕落した本性に関する事実を知るために、神学の教えを学ぶ必要はありません。私たち皆が、失敗や妥協の記憶と格闘してきました。私たちは不忠実な場面を心から消し去ろうと必死に努力してきましたが、そのような試みはすべて、完全な敗北に終わりました。

インドに、特別な創造の力を持ち合わせていると称して村から村へと巡り歩いた聖者がいたと聞いた。ヒマラヤ巡礼の末、このサドゥーは金を生み出す秘術を掌握していると公言した。彼は大きな大釜に水を満たし、神聖な呪文を唱えながらその中身を激しくかき混ぜた。しかし、かき混ぜる過程で、彼は誰にも気づかれないように、こっそりと金塊を水の中に滑り込ませていた。

ある村の村長が金を作る秘訣を買いたいと言い、聖者は500ルピーで売ることに同意した。かき混ぜ方や唱えるべき祈りの言葉を説明した後、聖者は500ルピーを受け取り、立ち去ろうとした。 すると彼は振り返り、最後にこう警告した。「水を撹拌し、祈りを唱えている間、決して赤ら顔の猿のことを考えてはならない。さもないと、金は現れないぞ！」

ご想像の通り、村長は決してその術を成功させることができなかった。なぜなら、水を撹拌するたびに、心の片隅に赤い顔の猿が座り、ニヤニヤと笑いかけてくるからである。

私たちには、思考や想像を制御する自然な能力が全くない。その単純な理由は、それらが私たちの罪深い本性に根ざしているからだ。心が回心の過程を通じて新生されたときのみ、個人は低次で肉的な力を征服し、それらを聖霊の有効な支配下に置くことができるのである。 この方法によってのみ、心の内なる思いそのものが聖別され、キリストと調和させることができる。新生による変革の恵みなしには、「肉の思いは……神の律法に従わないばかりか、従うことさえできない」（ローマ人への手紙8:7）のである。

私は3年間、インドで、毎日自転車に乗って自宅まで来てくれたヒンドゥー教の僧侶の指導のもとで言語を学んだ。これにより、ヒンドゥー教の礼拝に関する様々な側面について質問する機会を得た。教室での親交が数ヶ月続いた後になってようやく、私は彼の先祖代々の宗教にある不可解な特徴について、先生に尋ねる勇気を得た。「なぜ」と私は尋ねた。「ほとんどの寺院の正面には、あちこちに卑猥な彫刻が施されているのですか？」

そのパンディット（聖職者）は、その質問に心から驚いた様子で、そのような彫刻など存在しないと激しく否定した。そこで私は、新しい寺院が建設中の通りまで、1、2ブロックほど歩いて行こうと彼を誘った。私は建設作業員たちが正面の入り口のドアのそばにあの猥褻な彫刻を設置しているのを見ていたため、師はそれがそこにあることを否定できなかった。 しかし、彼はまたしても驚いたふりをし、そのようなものは今まで見たことがないと言い切りました。彼はその理由を調べて、翌日教えてくれるとのことでした。

翌日の午後、彼が自転車に乗って帰ろうとした時、私は再びその彫刻について尋ねた。「ああ、そうだ」と彼は言った。「なぜ寺院の正面にそれらを置くのか、理由が分かったんだ。ほら、人々が神を拝むために中に入る時、そんな邪悪なことを考えてはいけないことになっている。だから、中に入って礼拝している間は、そういうことを考えないようにと、彼らに思い出させるために彫刻を置くんだ。」

私は彼の斬新な説明に思わず笑ってしまった。私たちには、そのような考えが忍び込んでくることについて、わざわざ注意される必要などないのだと気づいたからだ。神の抑制する力なしには、そうした考えは常に私たちに付きまとう。私たちに必要なのは、それらを鎮め、打ち勝つための神の恵みという万能薬である。刷新された心こそが、罪へと導く内的・外的要因の両方に対する答えを持っているのだ。

内なる霊を制御する
しかし、外的な行動に対処する方が、内的な心構えに対処するよりも常に容易であることに気づいていますか？ 自制心の強い人は、たとえ内なる欲望が外的な振る舞いと対立していても、外見上は正しく振る舞うよう自分を強制することができます。聖書は、私たちの考え方と行動の間のこの葛藤を終わらせなければならないと教えています。真のクリスチャンは、心と体の両方で一致しているはずです。

私たちは皆、スクールゾーンで忠実に時速15マイルまで減速するドライバーを見たことがあるでしょう。制服を着た交通パトロール官の前をゆっくりと進む彼らは、従順で法を守るように見えます。しかし、そうしたドライバーたちは、約束の時間に間に合わないことに腹を立て、内心では怒りと反抗心に満ちているのが普通です。その怒りの戦いの背後には「自我」があり、頑固な意志が単に「従順」という考えに屈服していないだけなのです。 ここに、神の家族の一員であると自称する者たちにとって、切実な必要性が横たわっている。最低限の演技力があれば、誰であれ規則への順応を強いることはできる（特に誰かに見られていると思っているならなおさらだ）。しかし、その過程で心から穏やかでいられるよう自分自身を強制できる者は、ほとんどいない。私たちは息絶えるまで努力することはできるが、決意の力だけで、改心していない気質を変えることは決してできない。そのような大きな転換には、新しい態度と思考パターンの創造が必要なのである。

多くの人は、特定の行動をとったり、聖書の規則や原則に従ったりしているというだけで、自分がクリスチャンであると確信している。言い換えれば、彼らの生活様式や振る舞いが、彼らを「この世のものではない」と示しているのだ。果たしてそうだろうか？ 私たちは、その行いによって真の神の子を常に識別できるだろうか？ 長い時間をかければ可能かもしれないが、偽者はかなりの期間、私たちのほとんどを欺くことができる。 やがて、善行の背後にある本質が表れ始め、その偽装は本来の姿として見抜かれるようになります。

イザヤはこう記しています。「もしあなたがたが喜んで従うなら、この地の良きものを食べるであろう」（イザヤ書1:19）。喜んでいないのに従う人々もいますが、彼らの実りはすぐに偽物であることが露呈します。これは私たちに何を教えているのでしょうか。それは、神の律法を厳格に守る人々に関して、二つの誤りを犯しかねないということを教えています。 彼らは些細な不従順さえも非常に真剣に受け止めるため、我々は誤って彼らを律法主義者だと決めつけてしまうかもしれない。あるいは、単に律法に従うことに熱心であるという理由だけで、彼らを真のクリスチャンだと誤って決めつけてしまうかもしれない。

外見上の行いを裁くこと
他人の動機を読み取ることは誰にもできません。したがって、仲間のクリスチャンが戒めを守ることに示している、一見親切な関心を軽んじるのは、危険で批判的な態度です。もしその行いが、自力による努力や「自分で成し遂げる救い」という原則に基づいているのであれば、真実はすぐに明らかになるでしょう。しかし、もしその人がキリストとの真の愛の関係を持ち、それが彼を細心の従順へと駆り立てているのであれば、批判ではなく称賛に値するのです。

したがって、罪に対する勝利を得るために、より一層努力し、より長く苦闘することに頼ることは、致命的な錯覚であると結論づけなければならない。秘訣は、努力するのではなく信頼することにある。努力を重ねても、若い罪人を年老いた罪人に変えるだけである。最後に、私たちは敵ほど強くないことを認めなければならない。そして、人間の力や努力への依存を捨て去るとき、神は勝利という栄光の賜物を与えてくださる。

イエスはこう言われました。「わたしを離れては、あなたがたは何もできない」（ヨハネ15:5）。これは驚くべき真理ですが、私たちはこの言葉の否定的な側面をはるかに超え、フィリピ4:13の肯定的な現実、「私を強くしてくださるキリストによって、私はすべてのことをすることができる」を体験しなければなりません。「すべてのことを」と「何もできない」との違いは、キリストにあるのです。

これは、神が私たちの救いの責任をすべて引き受けてくださる間、私たちがのんびりと何もしないでいることを意味するものではありません。罪に打ち勝つ可能性と責任の間にはバランスがあります。一方は神に属し、もう一方は私たちに属します。可能性は神にあり、責任は私たちにあります。そして、私たちが自分の人生における罪に対して行動し始めるとき、神は実際にその罪と決別する力を与えてくださいます。

勝利を宣言するというこの信仰の方法を、私たちはどこまで活用できるだろうか。ヨハネは、「世に打ち勝つ勝利、それは私たちの信仰です」（Ⅰヨハネ5:4）と宣言している。上から差し伸べられるその高き力に従うことによって、魂はあらゆる思いをとらえてキリストに従わせることができるのである。

勝利において、私たちはどこまで進むことができるのでしょうか？
私たちの意志を天からのより高い力に委ねることで、私たちは肉の束縛から解放されることができます。全存在が神の御霊に服従させられ、私たちは神に倣って神の御心を思うことができるようになります。パウロは、私たちが神の性質にあずかり、キリストの心を持っていると宣言しています。この過程は、繰り返し、意志の降伏であり、自分の道を捨てることであると説明されています。 「あなたがたは、自分のからだの肢体を、不義の道具として罪にささげてはなりません。むしろ、死からよみがえった者として、自分自身を神にささげ、自分のからだの肢体を、義の道具として神にささげなさい」（ローマ人への手紙 6:13）。

パウロはさらに、この降伏のプロセスを、自己の本性の十字架への釘付けとして説明しました。彼は、「私はキリストと共に十字架につけられた」と言い、また、「私は毎日死んでいる」とも述べました。 この絶え間ない意志の服従は、私たちが自らの内から作り出すことのできるいかなる決断や努力によっても達成されるものではありません。自己は決して自らを死に委ねるという選択をすることはありません。罪を愛する性質の支配から逃れたいという願望を生み出せるのは、聖霊のみです。その堕落した性質のあらゆる放縦を喜んで手放すという境地へと私たちを導けるのは、聖霊のみなのです。

心と意志が聖霊と協力するとき、信仰による清算が、罪の古い人に致命的な一撃を与えます。そして、人生は、新しく霊的な力がもたらす甘美で勝利に満ちた満たしへと開かれていきます。小さな偶像たちは、心から王座を退けられるにつれて消え去っていきます。 もはや神に対して隠す秘密はなく、隠すべきことや恥じるべきこともなく、人生における敗北主義もなくなります。私たちは喜びをもって、自己や世の装飾品を脇に置き、キリストの愛に満ちた御性質がより多く現れる余地を作ります。

罪の生活には一時的で表面的な快楽があるが、そうした快楽はイエスに従う喜びとは比べものにならない。自己はキリスト者の道を暗く恐ろしいものに見せかけるが、自己を明け渡し、十字架につけたとき、その狭い道は言葉に尽くせない喜びで満たされる。

不幸なクリスチャンの謎
不幸そうなクリスチャンを見るたびに、あなたはキリストの十字架に自己を委ねていない人を見ているのです。その内なる肉の生活、すなわち自己の本性が生き延びることを許されており、忠誠心が二分されている状態では平安はあり得ないのです。 キリストと共に十字架につけられることに服従していない人々は、依然として自分の信仰を重い荷のように背負っている。彼らは、私がインドの混雑した通りで何度も目にしたヒンドゥー教の行列を思い起こさせる。僧侶や信者たちは、重い偶像を肩に担いでよろめきながら進んでいた。時折、彼らは休むために立ち止まり、その神像を一時的に下ろして重荷から解放されるのは、明らかに安堵の表情だった。

イザヤもまた、当時同じような光景を目にして、同じことを記述している。 彼はこう記しています。「彼らは袋から金を惜しみなく注ぎ出し……それを神とする。彼らはひれ伏し、ひれ伏して礼拝する。彼らはそれを肩に担ぎ、運び、その場所に据える。するとそれは立つ。その場所から動くことはない。たとえ誰かが彼に叫んでも、彼は答えることもできず、その苦難から救い出すこともできない」（イザヤ書46:6, 7）。

これは、私がインドで目撃した光景をどれほど的確に描写していることか。彼らの神はあまりにも無力なため、あちこちへ運ばなければならなかった。彼らはそれを別の場所へ移動させる労力で疲れ果てていた。それは重荷であり、立ち止まって休む時には、その重荷から解放されてほっとしたのだ。

痛ましく耐え忍び、まるで惨めな重荷のように背負わなければならないような宗教とは、いったい何なのでしょうか。私は、同じような経験をしている自称クリスチャンたちを見てきました。彼らの宗教は、彼らを疲れさせ、不満にさせる以外に何の役にも立たないようです。

このような奇妙な状況には、ただ一つの説明しかありません。それは極めて異常なことです。クリスチャンは、この世で最も幸せな人々であるべきです。もしそうでないなら、それは「自己」が明け渡され、十字架につけられていないからです。

さて、イザヤ書の本文に戻ろう。預言者が当時の偶像の行列について記述している箇所だ。実のところ、語っているのはイザヤではなく、主なる神ご自身である。7節で、神は偶像の神について、「彼らは彼を運ぶ」と述べている。 さて、4節を読んでください。そこでは神がイスラエルにこう宣言されています。「あなたがたが年老いても、わたしは同じである。白髪になるまで、わたしはあなたがたを背負う。わたしは造り、また担い、また背負い、また救い出す。」

あなたは今日、どの神に仕えていますか。どのような信仰を公言していますか。仕えることができるのは、神か、あるいは自己かのどちらかです。そのわがままな、貪欲で、快楽を追い求める自己を、ためらいなく死に委ねたとき、初めて、その自己が助長する罪に対して、自分は死んだ者とみなすことができるのです。自己を死に委ねることなくクリスチャンとしての生活を送ろうとするのは、異教の神を運ぼうと苦闘するのと同じくらい悲惨なことです。 実際、自己が十字架の死に委ねられていない限り、それはあなたと救い主の間に立ちはだかり、真の神となってしまいます。人間の力によってその「自己という神」を制圧しようとする絶え間ない緊張は、最も決意の固い聖徒でさえも疲れ果てさせてしまうでしょう。

では、信仰が世と肉と悪魔に対して勝利を収めたとき、何が起こるのでしょうか。私たちはその重荷から解放されます。なぜなら、神は私たちを背負ってくださると約束しておられるからです。「私たちの主イエス・キリストによって、私たちに勝利を与えてくださる神に感謝します」（コリント人への手紙第一 15:57）。「世に打ち勝つ勝利、それは私たちの信仰です」（ヨハネの手紙第一 5:4）。 「わたしは造り、また担い、また運び、また救い出す」（イザヤ書46:4）。

サタンの最も強力な働きが、自己の誇大化に向けられていることは容易に想像に難くありません。彼は、肉的な性質を養い続ける者たちしか支配できません。おそらく、彼のリストの中で最も魅力的な項目には、独善、自己依存、自己中心、自己満足、自己意志、自己防衛、そして自己栄光などが含まれるでしょう。

悪魔はこの世の一時的な支配者であるため、自己愛を育むことに焦点を当てた膨大な量の資料を生み出してきた。もちろん、神の御目から見た自分自身の価値を認識する必要があるという意味では正しい。神は私たち一人ひとりを、ご自身の命よりも尊いものと見なされた。しかし、その客観的な認識は、堕落した人類が持つ基本的な自己中心性とは全く異なるものである。 神は、私たちの生来の弱さや、甘やかされた肉欲にもかかわらず、私たちを愛してくださいます。しかし、イエスに近づくほど、私たちは自分の歪んだ生き方に魅了されるべきではありません。実際、聖霊によって新生した生活に入ると、私たちが肉に置いていた信頼は、完全に救い主へと移されるのです。パウロは、新生という体験を説明する際、それを霊的な割礼に例えました。 「私たちは、霊によって神を礼拝し、キリスト・イエスにあって喜び、肉に頼らない者、すなわち、真の割礼を受けた者なのです」（フィリピ3:3）。

すでに述べたように、この偉大な使徒は、この回心の体験を「自己の十字架」に例えました。真実として、すべての赤ん坊、子供、そして大人に共通する自己中心的な性質とは、自分の思い通りにしようとするものです。この性質は十字架につけられなければなりません。そして、新しい霊的な性質の支配の下で、私たちの愛はイエスに向けられるのです。 もはや「自己」は重要ではありません。肉には、人生を支配したり、自らの意志を遂げたりする力はありません。今や魂の歌はこうです。「主よ、御心のままに、御心のままに。あなたは陶工、私は粘土です。」神よ、この体験を私たちに与えてください。

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