死の床にある男の最期の言葉

驚くべき事実：アメリカ合衆国の第2代大統領ジョン・アダムズと第3代大統領トーマス・ジェファーソンは、若い頃は親しい友人同士でしたが、アダムズの後任としてジェファーソンが就任すると、政治的な意見の相違から疎遠になり、二度と顔を合わせることはありませんでした。しかし、人生の最後の14年間にようやく和解し、多くの親しい手紙を交わしました。ジョン・アダムズが91歳という長寿を全うして亡くなる際、彼の最期の言葉は「トーマス・ジェファーソンはまだ生きている」でした。 しかし、これは事実とは異なっていた。

というのも、83歳の時――バージニア州モンティチェロの自宅で最期の時を迎えていたジェファーソンは、意識が明瞭になったりぼんやりとしたりを繰り返していた。1826年、アダムスが亡くなるわずか数時間前、トーマス・ジェファーソンは友人や家族に見守られながら息を引き取った。彼の最期の言葉は「今日は4日か？」だった。「そうだ」という返事を聞いた後、彼は息を引き取った。 驚くべきことに、この二人の建国の父たちの最期の言葉は、同じ7月4日、独立宣言50周年の日に発せられたのである。

マタイによる福音書第12章で、イエスは裁きの時、私たちが口にする無駄な言葉の一つひとつについて説明を求められると語っています。「あなたの言葉によってあなたは義とされ、あなたの言葉によってあなたは罪に定められる」（マタイ12:37）。私たちは人生において多くの言葉を交わします。 ある人の推計によると、平均的な人は1週間で500ページ以上の本1冊分に相当する言葉を話すそうです。つまり、人は本当にたくさん話すのです。そして、中には他の人よりおしゃべりな人もいます。私は週末までに、まるで百科事典一冊分の言葉を話しているようなものです。妻のカレンも、それに引けを取らないほどです。

時には、ただ自分の声を聞きたいがために話すこともあります。しかし、そうすると、人々はたいてい私たちの話を聞かなくなります。それはまるで線路のそばに住んでいるようなもので、絶え間なく言葉の列車が通り過ぎていくからです。しかし、私にはほとんど口を開かない友人がいました。そして私は気づいたのです。彼が口を開くたびに、人々は足を止めて耳を傾けるのです。彼なら何か深遠なことを言うに違いないと期待していたからです。

「最期の言葉」の歴史
人は生きている間にどれだけ多くを語ろうとも、最期の言葉にはなぜか特別な敬意が払われることに気づいたことはないだろうか？最も有名な最期の言葉のいくつかは、ナポレオンの妹アリシアに帰せられている。彼女は死の床で「死ほど確実なものはない」と述べた。周囲の人々は彼女が死んだと思ったが、彼女が「税金を除いては」と付け加えるまでだった。それは確かだ。

もちろん、ある人々の最期の言葉は期待外れなものもあります。例えば、W・C・フィールズは死の床でこう言いました。「全体として、フィラデルフィアにいた方がましだ。」 一体何を考えていたのでしょうか？しかし、より深遠な最期の言葉もあります。パーマソン卿は、「死ぬ？親愛なる先生、それは私が最後にすることではありません！」と言いました。これは、ある程度は真実です。死の床で、アレクサンドロス大王の妻は彼に「あなたの代わりに誰が統治するのですか？」と尋ねました。彼の最期の言葉は、「最強の者だ」でした。

時代を超えて、キリスト教徒たちもまた、死の床で深遠な言葉を残してきた。ルターの同時代人で偉大な宗教改革者ツヴィングリは、「彼らは肉体は殺せるが、魂は殺せない」と語った。 私たち皆、そのような信仰を持って最期を迎えたいものです。インドへの偉大な宣教師ウィリアム・ケアリーは、「私が逝った後は、ケアリー博士のことより、ケアリー博士の救い主について語ってください」と述べました。また、近世において最も素晴らしい女性の一人であるスザンナ・ウェスレーは、「子供たちよ、私が逝った後は、神を賛美する歌を歌ってください」と語りました。

聖書に記された最期の言葉
聖書の偉大な先祖たちの何人かは、自分の時が近づいていると悟った時、特別な注意を払いました。彼らは死ぬ前に、しばしば最後の訓示を与えたり、預言的な言葉を残したりしました。ヨシュアはイスラエルの民全員を集め、モーセが死ぬ前に言ったのと同じように、「勇気を出しなさい！」という最後の戒めを与えました。そしてもちろん、ヨシュアはこう付け加えました。「今日、あなたがたは、誰に仕えるかを選びなさい。」 「しかし、私と私の家は、主に仕えるつもりだ」（ヨシュア記24:15 NKJV）。

ペテロは、最後に記した言葉を用いて教会を奮い立たせました。「私は、この幕屋（体）にいる間、あなたがたに思い出させて励ますことがふさわしいと思います。主イエス・キリストが私に示されたように、まもなく私はこの幕屋を脱ぎ捨てなければならないことを知っているからです」（ペテロの手紙第二 1:13, 14）。パウロもまた、処刑を目前にして、同様に励ましの言葉を記しています。 「私は今、捧げ物となる準備ができており、去る時が近づいている。私は良い戦いを戦い抜き、走り終え、信仰を守り通した。それゆえ、義の冠が私のために備えられている。その日、義なる審判者である主が、私にそれを与えてくださる。私だけでなく、主の現れを愛するすべての人にも与えられるのである」（テモテへの手紙第二 4:6-8）。

イエスの最期の言葉
イエスの最期の言葉は、クリスチャンにとって特に深い意味を持っています。各福音書を総合すると、イエスは亡くなる前に七つの言葉を語られました。七という数字は注目に値すると思います。なぜなら、神はしばしば「七」のサイクルの中で働かれるからです。そして、イエスはメシアであり、その語られた言葉はすべて霊感によるものであるため、主のこの最期の言葉は極めて重要な意味を持っています。 ここでは、これらの言葉を簡単に振り返り、イエスがなぜそのようなことを言われたのかを考えながら、その霊的な意義を探ってみたいと思います。これらの言葉が、私たち一人ひとりに向けた特別なメッセージであることを、皆さんが学んでくださることを願っています。

なお、十字架上でイエスが語られた最後の言葉の正確な順序を証明することは、おそらく不可能であることに触れておかなければなりません。 私は、聖書と霊感を受けた解説書に基づいて、このリストを構成しようと試みました。十字架上の最初の言葉と、まさに最後の発言が何であったかについては確信を持てると信じています。しかし、正確な順序を明らかにすることが私の目的ではありません。私の目的は、それらを心に留めることです。聖書は、私たちが「キリストと共に十字架につけられた」と教えています。ですから、これらの言葉は、本質的に、私たち自身の言葉でもあるべきものなのです。

「父よ、彼らをお赦しください。」
イエスはこう嘆願されました。「父よ、彼らをお赦しください。彼らは、自分が何をしているのか分かっていないのです」（ルカ23:34）。これらは、兵士たちが十字架を所定の位置に掲げた直後に語られた、イエスの最初の言葉です。私は、イエスがご自身を拷問していたローマ人だけでなく、すべての人、すなわち全人類のために赦しを捧げられたのだと信じています。なぜそれがあなたや私にとって重要なのでしょうか？

アダムとエバを除いて、人間はこの世に罪の奴隷として生まれました。無知のうちに生まれた私たちは、神を完全に理解していません。神がどのようなお方であるかを学ばなければなりません。ですから、イエスは今日、十字架の上から私たちに語りかけ、「父よ、彼らをお赦しください。彼らはあなたがどなたであるかを知りません。罪を犯すとき、彼らがあなたをどれほど傷つけているかを知らないのです」とおっしゃるのです。

イエスはあなたと私に語りかけていたのです。そうではありませんか？ あなたと私には責任があります。イエスは私たちの罪のために死なれたのですから、イエスがそのような宣言をされたことに対して、私たちは直接的あるいは間接的に責任を負っています。それゆえ、私たちも同じようにすべきだと強く促されるはずです。 コロサイ人への手紙3章13節にはこうあります。「互いに忍び合い、もし誰かが誰かに対して恨みを持っているなら、互いに赦し合いなさい。キリストがあなたがたを赦してくださったように、あなたがたもそうしなさい。」神は、イエスが私たちを赦してくださったように、私たちも赦すことを望んでおられます。それは私たちにとって、しばしば容易なことではありません。しかし、キリストは私たちにその力を与えてくださいます。なぜなら、神はそうしてほしまれているからです。イエスが、あなたを傷つけた人々のために御自身の血を流されたことを忘れないでください。

キリストは十字架の上で赦しの模範を示されました。イエスが来られた理由は数多くありますが、その中でも特に重要なのは、私たちの罪を赦し、他者を赦す力を与えてくださるためです。キリストが救いのために不可欠だと教えている愛の関係とは、まさにこの愛の関係です。「『心を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。また、あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい』」（ルカ10:27）。

そして、イエスが私たちへの愛を示された最善の方法は何でしょうか。それは、私たちの罪を引き受け、私たちを赦してくださったことです。では、私たちが隣人への愛を示す最善の方法は何でしょうか。それは、たとえ私たちの人格を十字架にかけようとしている人々であっても、隣人を赦すことです。

ステパノが石打ちに遭った時、迫害者たちのために「この罪を彼らに負わせないでください」（使徒7:60）と祈ったことを思い出すべきです。 彼を石打ちにした人々は、自分たちが何をしているかを十分に理解していたにもかかわらず、ステパノは彼らの赦しを祈ったのです。私たちは、自分たちを傷つけたことに気づいていない人だけを赦すべきなのでしょうか。イエスはこう言われました。「もしあなたがたが人の過ちを赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの過ちを赦さないであろう」（マタイ6:15）。

「女よ、見よ、あなたの息子です！」
ヨハネによる福音書19章26節、27節で、イエスは十字架の上でおそらく二番目の言葉を口にされました。「そこで、イエスは御母と、そばに立っていた、御自身が愛しておられた弟子とをご覧になり、御母に言われました。『婦人よ、御子を見なさい。』それから、その弟子に言われました。『御母を見なさい。』その時から、その弟子は彼女を自分の家に引き取った。」

ある意味では、イエスは単に自分の家の後始末をしていたに過ぎない。しかし、もしあなたが十字架にかけられ、母が見守っているとしたら、どう感じるだろうか。おそらく、自分の苦しみばかりに気を取られているだろう。 もし私に小さな木片が刺さっただけでも、みんなに知ってもらいたいと思うでしょう。しかしここで、イエスは他者の苦しみに心を配っておられます。イエスは母の苦悩だけでなく、この世での安否をも気にかけておられます。そして、母の世話を弟子に託すことで、優しく手配をなさったのです。なんと驚くべき無私の心でしょう。

しかし、ここにはもっと霊的なことが起こっていると思います。 聖書的に言えば、この女性は教会を象徴しています。創世記において、「女の種子」とはキリストであることを学びます。イエスが「女よ、あなたの息子を見よ」と言われた時、彼はすでに蛇の頭を「打ち砕いて」おられたのです。これは、教会の救い主として十字架上のイエスを見つめるよう招く、いや、むしろ命じる言葉です。そこにおいてこそ、私たちは罪に対するイエスの勝利と、私たちへの愛を最もよく見ることができるのです。

イエスの宣教は、バプテスマのヨハネが教会に「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」（ヨハネ1:29）と呼びかけたことから始まりました。

また、イエスはヨハネ12章32節で、「わたしが地から上げられるなら、すべての人を自分のもとに引き寄せる」と語られました。キリストは十字架上で、人々の目に留まる位置へと上げられたのです。同様に、イスラエルがアマレク人と戦っていた時、モーセは丘の上に立ちました。彼はとりなしのために両手を広げ、民が彼を見ている限り、戦いに勝利しました。 モーセが疲れ、両手を下ろすと、戦況は逆転した。彼が再び両手を上げると、彼らは再び勝利を収めた。しかし、彼らはモーセを見つめ続けなければならなかった。それは、教会が御子を見つめ続けなければならないのと同じである。私たちが信仰によって、私たちのために執り成し、父なる神の前に上げられた、釘で貫かれたキリストの手を見ることができる限り、私たちは勝利を得ることができる。「女よ、あなたの息子を見よ！」

「あなたはわたしと共にいる。」
イエスの三つ目の言葉はルカ23章43節にあります。イエスは絶望し、死にかけている一人の強盗にこう言われました。「まことに、今日、あなたに告げます。あなたはパラダイスで私と共にいるでしょう」（NKJV）。イザヤ書53章12節には、イエスは罪人と共に数えられると記されていますが、実際、イエスは二人の強盗の間に挟まれて丘の上で亡くなられました。しかし、この二人の強盗は、一つの共通点を持つ二つの人々のグループを表しています。彼らは無力な罪人だったのです。 この二人は、私たち全員を象徴しています。私たちは殺人者であり、強盗であり、反逆者です。私たちは皆、反逆し、自分の道を行ってきました。それでも、二人とも救いを求めています。この二種類の人の違いは何でしょうか。

左側の強盗は、「もしあなたがキリストなら、自分と私たちを救ってください」（ルカ23:39）と言いました。「もし」という言葉によって、誰かが救われるでしょうか。イエスは、もし私たちが信じるなら、すべてのことが可能だと約束されています。ですから、「もし」という言葉は非常に危険な言葉です。それは、救われる者と失われる者とを分かつ可能性があります。 しかし、もう一人の強盗はこう言います。「同じ刑罰を受けているのに、神を恐れないのか。私たちは、自分の行いの報いを受けているのだから、当然のことだ」（40、41節）。これこそが悔い改めと告白の意味なのです！自分の罪を認める犯罪者はほとんどいません。しかし、それこそが私たちに求められていることの一つなのです。 左と右に一人ずついた二人の強盗は、すべての人を象徴しています。私たちは悔い改め、主を信じなければなりません。もし私たちが求めるなら、素晴らしいことが約束されているのです。

悪魔はイエスを十字架に釘付けにすることはできても、救い主の手が救うことを妨げることはできませんでした。キリストはその強盗に、彼が御国に入ることを告げることができたのです。その強盗がイエスを賛美した後、彼からはもう一言も語られていません。私は、神の赦しと受け入れという甘美な確信が彼を包み込んだのだと信じています。彼はイエスの「あなたは私と共にいる」という言葉をしっかりと掴んだのです。 永遠のいのちの確信を得た後、彼がその苦しみを耐え忍ぶことは、どれほど容易になったでしょうか。「限りなく」です！私たちも同じであるべきです。あなたは確信を持つべきです。そして、私たちは信仰をもって踏み出し、イエスの御言葉をそのまま受け入れる必要があります。その盗人のように、苦しんでいる時や罪によって落胆している時、私たちはイエスを主であり王として仰ぎ見るよう招かれています。私たちは悔い改め、告白し、そしてパラダイスでキリストと共にいる場所があることを信じることができるのです。

「なぜ、わたしを見捨てたのですか？」
四つ目の言葉はマタイによる福音書27章46節にあります。「九時ごろ、イエスは大声で叫ばれて、『エリ、エリ、ラマ サバクタニ』と言われた」（新改訳）。ローマ兵たちは、イエスがエリヤを呼んでいるのだと考えました。ユダヤ人たちはエリヤが戻ってくると信じていたからです。彼らはそれを嘲笑しました。

しかし、だからこそ聖書は、イエスが実際に言っていたことをこう訳しているのです。「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか」。なぜイエスはそう言われたのでしょうか。イエスが信仰を失い、神が自分を見捨てたと信じて叫んだのではないかと疑問に思う人もいます。彼らは、イエスが「神よ、なぜ私を見捨てたのですか」と言っているのだと考え、まるでイエスが知らなかったかのように――つまり、ついに信仰を失ってしまったかのように思うのです。

決してそうではありません！キリストは実際には、おそらくダビデの最も有名なメシアニックな詩篇の一つである詩篇22篇を引用していたのです。過越の小羊が犠牲に捧げられる前に、祭司たちはしばしば過越の詩篇を読み上げました。詩篇22篇の最初の節は、「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか」です。

私たちの大祭司であり、いけにえであるキリストは、「私がその小羊だ。これが過越の祭りだ」と伝えているのです。私たちの大祭司であり、汚れなきいけにえであるキリストは、過越の詩篇を「朗読」しているのです。この節の意義は、主が私たちに考えさせるために投げかけている問いかけの形をとっている点にあります。 例えば、神はアダムに「アダムよ、あなたはどこにいるのか」と言われました。それは神がアダムの居場所を見失ったからでしょうか。神は彼を見つけるためにGPSが必要だったのでしょうか。いいえ、もちろん違います。神はすべてをご存知です。神は、罪がアダムをどこへ導いたのか、彼に考えさせたかったのです。神が質問をされるのは、ご自身が知らないからではなく、その質問が喚起する意味について、私たちに考えさせたいからなのです。

ですから、イエスが「なぜ、わたしを見捨てたのですか」と言われたとき、十字架上のイエスを見つめていたすべての人々に、なぜイエスがそこにいるのかを考えさせるよう招いておられたのです。それは修辞的な問いかけでした。なぜ父は御子から離れられたのでしょうか。それは、御子が私たちの罪を負い、私たちの身代わりとなられたからです。 イエスは、私たちのために父に見捨てられたのです。イザヤ書53章4節にはこうあります。「しかし、私たちは、彼が打たれ、神に打たれ、苦しめられた者と見なした」（新改訳）。

「渇く！」
ヨハネによる福音書19章28節には、イエスの五番目の言葉が記されています。 「その後、イエスは、すべてがすでに成し遂げられたことを、また、聖書の言葉が成就するためであることを知って、『渇く』と言われた」（新改訳）。明らかに、イエスは長時間にわたる試練と失血により脱水状態にあった。兵士たちに背中を鞭打たれ、顔を殴打されていた。彼らはまた、イエスの頭に茨の冠を押し付けた。喉の渇きで舌は腫れ上がっていた。

キリストは、大いなる裁きの時に、羊と山羊とを分けると言われました。救われた者たちにはこう言われるでしょう。「さあ、わたしの父に祝福された者たちよ、世の基が据えられた時からあなたがたのために備えられた御国を受け継ぎなさい。わたしは飢えていたのに、あなたがたは食べ物を与えてくれた。わたしは渇いていたのに、あなたがたは飲み物を与えてくれたからである」（マタイ25:34, 35 NKJV）。 そして、キリストがマタイ25章で苦しむ世の状況を語られたとき、同時に十字架上のご自身の状況も語っておられたのです。キリストは飢え、渇き、病み、孤独であり、よそ者であり、囚人でした。キリストは十字架の上で、これらすべての欠乏を経験されたのです。

そして、キリストは「渇いた」と言われました。しかし、その渇きを癒やすために水を差し出す代わりに、人々は苦いぶどう酒を差し出しました。そして、キリストはそれを味わわれました。もちろん、それを飲み干されたわけではありませんが、聖書は、キリストがすべての人々のために苦しみを味わわれたと記しています。 イエスの最初の奇跡は、婚礼の席で水を純粋なぶどうジュースに変えたことでした。そして、イエスは私たちすべてに、純粋で罪のないご自身の血を捧げることで、それを全人類に与えてくださいました。しかし、私たちがイエスに差し出した最後のものは、酸っぱいぶどう酒でした。キリストは交換をなされました。病んだ人類との「輸血」です。イエスは私たちに血を与えてくださっただけでなく、私たちの罪を引き受けてくださいました。完全な取引を成し遂げられたのです。

神は何を渇望しておられるのでしょうか。イエスは井戸のほとりにいた時、人間の女性に水を求め、その渇きを癒やしてくださったことで、そのことを示してくださいました。彼女がイエスをメシアとして受け入れた時、イエスは満たされました。なぜなら、その満たしは父の御心を行うことから来たものだったからです（ヨハネ4:32, 34）。

また、十字架上のイエスは私たちの象徴であることを忘れないでください。イエスが赦されたように、私たちも赦すべきです。そして、イエスが渇かれたように、私たちも渇くべきです。 「義に飢え渇く者は幸いである。彼らは満たされるからである」（マタイ5:6）。このことを見逃してはなりません。兵士がイエスを槍で刺したとき、イエスの体からは血と水が流れ出ました。私たちが満たされるために、イエスはご自身を空っぽにされたと言えるでしょう。

「成し遂げられた！」
ルカ14:28-30にはこう記されています。「あなたがたのうち、塔を建てようとする者が、まず座って費用を計算し、完成させるだけの資金があるかどうかを確かめない者がいるだろうか。そうでなければ、基礎を築いた後で完成させることができず、それを見た人々が皆、彼を嘲り、『この人は建て始めたが、完成させることができなかった』と言うことになるだろう」（新改訳）。 キリストは決して諦める方ではありませんでした。彼は成し遂げるために来られたことを完遂されました。ヨハネによる福音書19章30節にある、彼の六番目の言葉がこれを証ししています。「イエスは酸っぱいぶどう酒を受け取ると、『すべては成し遂げられた』と言われた。」（新改訳2017）

キリストの使命は完全な成功を収めました。それは素晴らしい知らせです！ キリストは、成し遂げるために来られたすべてのことを成し遂げられました。では、なぜキリストは来られたのでしょうか。「神は、その独り子をお与えになるほど、この世を愛された。それは、彼を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである」（ヨハネ3:16）。私たちは永遠の命を得ることができるでしょうか？ もちろんです！ キリストがそれを可能にしてくださったのです。

ヘブル人への手紙12章2節は、「私たちの信仰の創始者であり、完成者であるイエスを見上げなさい」と宣言しています。ここでの「完成」を意味するギリシャ語は「テレオ（teleo）」であり、これは「全額支払われた」という意味も持ちます。それは、負債が帳消しになったことを意味します。聖書の時代、人が負債を抱え、それを全額返済したとき、その負債の横に「テレオ」と書き記したものです。 キリストは、「成し遂げられた」と宣言されたとき、まさにそのことを行われたのです。つまり、キリストは私たちを救うというご自身の計画を完遂し、その負債を完済されたのです。そして、それは負債の一部だけではありません。キリストは頭金だけを払い、残りを私たちが払い続けなければならないようなことではありません。キリストは、それが帳消しになり、完済されたとおっしゃったのです。これこそが福音です。

キリストはまた、神とかつてルシファーと呼ばれた存在との間の論争を解決されました。「成し遂げられた」と宣言することで、サタンの告発という背景の中で、神の御名を擁護されたのです。

「父よ、私の霊をあなたに委ねます。」
聖書に登場する偉大な人々の特徴の一つは、彼らが自らの死の時を選んだことです。なぜなら、それが自分たちに対する神の御心であることを知っていたからです。彼らの死は神の計画の一部でした。モーセは死ぬために山に登りました。彼は死が近づいていることを知っていたのです。 また、「ヤコブは息子たちへの訓戒を終えると、足をベッドに引き寄せ、息を引き取った」（創世記49:33）。サムソンに至っては、「ペリシテ人と共に死なせてください」（士師記16:30）と語る恵みさえ与えられました。彼は自らの死の日時を決めたのです。

イエスも同様でした。十字架上のイエスの七番目にして最後の言葉は、ルカ23:46にこう記されています。「イエスは大声で叫ばれて、『父よ、私の霊を御手に委ねます』と言われた。こう言って、息を引き取られた」（新改訳）。イエスはこう言われました。
「だれもわたしの命を奪うことはできない。」神を殺すことはできないため、神ご自身が命を捧げられたのです。私たち人間も加担したため責任を分かち合いますが、神の自発的な意思がなければ、私たちはそれを成し遂げることはできなかったでしょう。

ローマ人たちは、イエスがそれほど早く亡くなられたことに実際に驚きました。なぜなら、犯罪者はしばしば何日も十字架上で苦しんでいたからです。イエスはわずか6時間ほどで息を引き取られました。イエスは最後の息を吐き出し、肌の色は灰色がかり、そして亡くなられました――すべてはご自身の意志によるものでした。

さて、イエスの最初に記録された言葉を覚えていますか？それはルカによる福音書2章49節にあります。イエスは両親にこう言われました。「わたしが父のことに従わなければならないことを、あなたがたは知らなかったのですか？」（NKJV）。 キリストは、最初の過越の祭りに赴いた時から、神の小羊として父の御心を成し遂げることがご自身の目的であることを、すでに知っておられました。そして、ご自身の生涯が父の御心を行うことにあることを改めて認め、その宣教の幕を閉じられたのです。

これは、あなたと私が目指すべき特徴です。私たちは時々、週に一度教会に行くことが神の御心だと錯覚してしまいます。しかし、それは神の計画ではありません、友よ。一週間を通して、私たちは父に「御心が行われますように」と祈り続けるべきなのです。

イエスの最期の言葉は、完全な信仰の言葉でもあります。世の罪の重圧に押しつぶされそうになり、墓の底知れぬ闇を見つめる状況は、絶望的に見えたに違いありません。それでもイエスは、信仰によって父にすがりつかれたのです。イエスの最期の言葉から、私たちの信仰は単なる感情を超えていかなければならないことを学びます。 イエスはご自身の使命を知り、ご自身が復活すると預言されていることも知っておられました。そして、永遠の別れに直面していると感じておられたにもかかわらず、「父よ、あなたを信頼します」と言われたのです。これこそが、私たちにとっての完璧な模範です。

死の床での言葉は、最後の言葉ではない
「あなたは自分の人生を父の御手に委ねることができますか？」もし今そうしていないなら、今から始めてください。私たちは、たとえ危険な嵐の中にあっても、私たちを御手で支えてくださる神がおられることを知って、人生を歩むことができます。必要なのは、ただ神を信頼することだけです。毎朝、「父よ、私の霊を御手に委ねます」と祈ることが賢明だと私は信じています。

十字架上のイエスの七つの言葉は、単なる死にゆく人の言葉ではありません。それらは励ましと啓示の言葉であり、神ご自身からの約束です。また、挑戦、戒め、そして助言の言葉でもあります。

もちろん、イエスの最期の言葉は、彼の最後の言葉ではありません。実際、復活後の彼の最初の言葉は、「女よ、なぜ泣いているのですか」（ヨハネ20:15 NKJV）でした。私たちは悲しむべきでしょうか？はい、彼は十字架で死なれ、あの七つの重要な言葉を残されたからです。しかし、彼は今こうも言われています。「あなたがたには泣く理由などないのです。」 主はマリアに、「泣かないで。私は生きている」と言われました。主は復活されたのです。ですから、あなたと私は、イエスが私たちのために成し遂げてくださったことゆえに、信仰と希望と喜びを持つことができると知っています。

あなたが、贖われた強盗のように、主があなたの主であり王であることを知り、楽園にあなたの場所があることを知ることができますように。あなたは幸せになり、もう泣く必要はありません。主は墓にはおられません。墓は空っぽです。何より素晴らしいのは、主が私たちの罪の負債に対して「テレオ（teleo）」、すなわち「成し遂げられた、完全に支払われた」と記してくださったことです。私たちがその備えを受け入れる限り、そうなるのです。

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