異言の賜物と悪魔の偽り
驚くべき事実：伝説によると 、ギリシャ軍は10年にわたる包囲戦にもかかわらずトロイの城を陥落させることができなかったため、巧妙な策略に打って出たといいます。ギリシャ軍は船で立ち去るふりをしながら、勝利者への贈り物であるかのように巨大な木馬を城に残しました。しかし、その木馬は実際には中が空洞になっており、武装した戦士たちが中に潜んでいたのです。 トロイア城内に潜入していたギリシャのスパイは、馬を城壁の中へ運び込めば、魔法のようにトロイアが無敵になると説得し、トロイア人を説得しました。その夜、スパイは馬の中に隠れていた兵士たちを放ち、兵士たちは城の警備兵を殺害した後、待ち構えていたギリシャ軍のために城門を開けました。トロイアは一夜にして陥落し、焼き払われてしまいました。敵からの「贈り物」には気をつけましょう！
クリスチャンになって間もない頃、私はロサンゼルスへヒッチハイクをしていたところ、親切な中年のペンテコステ派の女性に車に乗せてもらった。彼女は私が最近改宗したことを聞いて大変喜んでくれ、車を走らせながらこう尋ねてきた。「もう聖霊を受けましたか？」
その質問に私は驚いた。これまで誰もそんなことを尋ねてきたことはなかったからだ。「ええと」と私は慎重に答えた。「人生の中で神の御霊を感じています。神様は、私が麻薬や嘘、悪口を止めるのを助けてくださっています。」
「いいえ、そういう意味じゃないの」と彼女は言いました。「聖霊のバプテスマを受けましたか？異言を話せますか？」私が長年抱えてきた罪に打ち勝っているという事実よりも、謎めいた言語の方に関心があるように見えたのは少し奇妙に思えました。それどころか、彼女は私がクリスチャンとしての経験において不可欠な要素を見逃しているのだと確信しているようでした。
何か重要なものを奪われたくないという思いから、その出会いの後、私は「異言の賜物」という物議を醸すテーマについて調べ始めた。実際、私が最初に通った数つの教会はカリスマ派であり、そこでは異言の賜物とは、天から授かった神秘的な言語を話す能力、すなわち「グロソラリア」と呼ばれる体験を指すと信じられていた。
しかし、私はすぐに、古代ギリシャ人のように、悪魔が偽りの教義を用いて神の教会に侵入し、内部から破壊しようとしていることに気づき始めました。そして悲しいことに、神の終わりの時の残された民の多くが、この偽りの賜物を教会の門内に招き入れようという誘惑にさらされていると私は信じています。
それでは、一緒に詳しく見ていきましょう……
本題に入る前に、カリスマ派の間でさえ、異言の賜物に関する解釈には大きな違いがあることを認めたいと思います。しかし、簡潔にするために、ここでは一般化して論じます。 また、彼らの信条の一部には同意できませんが、カリスマ派の交わりの中には、神に誠実な多くの子供たちがいると信じています。したがって、私が論じているのは人々に対するものではなく、教理上の誤りに対するものです。時に痛みを伴う真実こそが、私たちを自由にするのです（ヨハネ8:32）。
本物と偽物
聖書における「異言」という言葉は、単に「言語」を意味します。
私は、神が御自身の教会における実際的な必要を満たすために、あらゆる御霊の賜物を与えておられると信じています。では、異言を語る必要とは何だったのでしょうか？
イエスは弟子たちに、「だから、行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい」（マタイ28:19）と命じましたが、この命令には問題がありました。使徒たちが、自分たちで話せる言語が1つか2つしかない中で、どうやって全世界へ出て行って宣教できるでしょうか。イエスの弟子たちは聡明ではありましたが、そのほとんどは正式な教育を受けていませんでした。したがって、彼らがこの大宣教命令を果たせるよう助けるために、キリストは聖霊による特別な賜物を彼らに与えられたのです。
それは、彼らがこれまで知らなかった世界の異国語を話すという超自然的な能力であり、福音を広めるという明確な目的のためのものでした。「信じる者には、次のようなしるしが伴う。……新しい異言を語る」（マルコ16:17）。
イエスがこれらの新しい言語を「しるし」であると述べられた事実は、それらを話す能力が言語学的な学習から得られるものではないことを示しています。むしろ、それまで馴染みのなかった言語で流暢に説教するための、即座に与えられる賜物であるのです。
聖書に記録されている異言の実際の例は三つしかなく、そのすべてはキリスト教会の初期の歴史を記した書物である『使徒行伝』に見られます。これら三つの事例を見ると、異言の賜物について明確な姿が見えてきます。
五旬節の日が満ちたとき、彼らは皆、心を一つにして一つの場所に集まっていた。 すると、天から、激しい風が吹き荒れるような音がして、彼らが座っていた家全体に満ちた。そして、炎のような舌が分かれて現れ、一人一人の上に止まった。彼らはみな聖霊に満たされ、聖霊が語らせるままに、異言で語り始めた（使徒行伝2:1–4）。
聖書において、「火」という言葉はしばしば力を象徴するために用いられます。したがって、神は「火のような」この異言の賜物を送られたのは、御自身がファラオの前に立つためにモーセを強めたのと同じように、使徒たちにも力を与えてくださることを彼らに知らせるためでした。（出エジプト記4:10–12参照。）
しかし、なぜ主はこの賜物を授けるのに、五旬節まで待たれたのでしょうか。使徒行伝2章5～11節がその場面を描いています。
その頃、エルサレムには、天の下のあらゆる国から来た敬虔なユダヤ人が住んでいた。 その音が響き渡ると、群衆が集まってきて、皆が自分の母国語で話しているのを聞いたので、戸惑った。そして、皆は驚き、感嘆して互いに言った。「見よ、話している人々は皆、ガリラヤ人ではないか。それなのに、どうして私たちは、生まれ育ったそれぞれの母国語で彼らの話を聞くことができるのか。……彼らは私たちの母国語で、神の偉大な御業を語っているのだ。」
五旬節は、過越祭の50日後に当たるユダヤ教の聖日である。当時、敬虔なイスラエル人たちはローマ帝国各地からエルサレムに集まり、礼拝を行っていた。 神はこの絶好の機会を選んで異言の賜物を授け、使徒たちが訪問者たちに彼らの母国語で説教できるようにされた。その日、群衆の中には少なくとも15の異なる言語を話す人々がいた（2:9–11）。その結果、数千人の訪問者が改宗した。五旬節の後、それらの訪問者たちは新たな信仰をそれぞれの国や民のもとへ持ち帰り、福音を飛躍的に広めていった。
この例から、異言の賜物が、当時存在していた様々な世界の言語を用いて福音を伝えるために与えられたことは明らかです。しかし、今でもこの賜物は、神と通訳の賜物を持つ者だけが理解できる天上の言語であると主張する人々がいます。しかし、聖書はこの事例において、弟子たちも聴衆も、説教されていた内容、すなわち「神の偉大な御業」を理解していたと記しています。
さらなる証拠
次に、ペテロがコルネリウスとその家族に説教した別の例を見てみましょう。
ペテロがまだこれらの言葉を語っている間に、御言葉を聞いたすべての人々に聖霊が降りた。そして、ペテロと共に来た割礼を受けた信者たちは皆、驚いた。なぜなら、聖霊の賜物が異邦人にも注がれたからである。彼らは、彼らが異言を語り、神を賛美しているのを聞いたからである（使徒行伝10:44–46）。
コルネリウスはイタリア人であり、ペテロはアラム語を話すユダヤ人でした。歴史によれば、当時のローマの家では、使用人は世界中のどこからでも来ていた可能性があります。明らかな言語の壁があったため、ペテロは通訳を介して説教を始めたと思われます。しかし、聖霊がコルネリウスの家族の上に臨んだとき、ペテロと共にいたユダヤ人たちは、異邦人たちが母国語以外の言語で話しているのを理解することができました。
記録によれば、ユダヤ人たちは彼らがそれらの言語で「神を賛美する」のを聞いた。後にこの体験を報告する際、ペテロは「聖霊が彼らに下った。それは、初めの頃、私たちに下ったのと同じであった」（使徒11:15、強調は筆者）と述べた。ここで彼が意味しているのは、コルネリウスとその家族が、五旬節に弟子たちが受けたのと同じ異言の賜物を受けたということである。
異言を語る三つ目にして最後の例は、パウロが十数人のエペソの弟子たちに説教した時のことです。使徒行伝19章6節には、「パウロが彼らに手を置くと、聖霊が彼らの上に臨み、彼らは異言を語り、預言した」と記されています。
パウロは教養があり、複数の言語を話せた（コリント人への第一の手紙14:18）。聖霊がこれらのエペソ人たちに臨んだとき、パウロは彼らが知らない言語で預言、すなわち説教をしていることを認識した。
したがって、異言の賜物が聖霊の注ぎと結びつけられたのは、複数の言語グループの人々が集まった時だけであり、それは常に福音を伝えるためであったことがわかります。
また、使徒行伝第4章には、第2章で記述された体験が繰り返されていることにも注目してください。その場所は揺れ動き、彼らは聖霊に満たされましたが、外国人がいなかったため、異言の賜物は現れませんでした。使徒行伝4章31節には、「彼らが祈り終えると、その場所が……揺れ動いた。そして、彼らはみな聖霊に満たされ、大胆に神の言葉を語った」とあります。
聖霊のバプテスマの目的は、自分が救われたことを証明するために意味不明な音を発することではなく、他の人々が救われるように、宣教のための力を持つことにあります。だからこそ、イエスはこう言われたのです。「聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受ける。そして、あなたがたはわたしの証人となる……地の果てまで」（使徒行伝1:8）。
コリントへのメッセージ
パウロが書いた14通の手紙の中で、異言の主題を扱っているのは『コリント人への手紙第一』だけです。
コリントの教会には、具体的かつ一時的な問題がありました。古代の都市コリントは、二つの港で有名でした。その教会は様々な人々が混在する場所であったため、礼拝はしばしば混沌とし、混乱を招いていました。 明らかに、一部の信徒が、他の出席者には理解できない言語で祈ったり、証しをしたり、説教したりしていたのです。そのため、パウロは、大多数が理解できない異言で話す場合は、黙っているべきだと命じました（コリント人への第一の手紙14:28）。言い換えれば、聴衆が理解できない言語で話すことは、礼儀に反するということです。
さて、兄弟たちよ。もし私があなたがたのところに来て、異言で語ったとしても、啓示や知識、預言、あるいは教えによって語らない限り、あなたがたに何の益があるでしょうか。命のないもの、例えば笛やハープでさえ、音を立てる時、その音が区別されなければ、何が吹かれ、何が奏でられているのか、どうして分かるでしょうか。もしラッパが不確かな音を立てれば、誰が戦いの準備をするでしょうか。 それと同じように、あなたがたも、舌によって分かりやすい言葉を語らなければ、何が語られているのか、どうして分かるでしょうか。それは、ただ空に向かって語っているようなものです。……しかし、教会においては、たとえ舌で一万語を語ったとしても、理解して他の人々を教えるために、五語を語るほうがよいのです。 ……もし誰かが異言で語るなら、二人か、多くても三人までとし、一人ずつ順番に語り、一人が通訳すべきである。しかし、通訳する者がいないなら、その人は教会では黙っていなさい。自分と神に向かって語ればいいのである」（コリント人への手紙第一 14:6–9, 19, 27, 28）。
この箇所を「異言」を語る正当化として捉える者もいるが、パウロの明確なメッセージは、それとは正反対の意図を明らかにしている。テモテへの手紙第一6章20節で、彼は特に「不敬虔で無益な空論を避ける」ことについて言及している。また、テモテへの手紙第二2章16節で、パウロは「不敬虔で無益な空論を避けなさい。それらはますます不敬虔を増すことになるからである」と述べている。 言い換えれば、言葉という賜物の真の目的は、自分の考えを伝えることにある。もし周囲の人々があなたの伝えていることを理解できないのであれば、黙っているべきである。
天の言語
私のカリスマ派の友人の多くは、彼らが「天の祈りの言葉」と呼ぶ別の賜物について言及します。彼らは、この賜物は御霊の「言葉に表せないうめき」（ローマ8:26）を表現するためのものであると言います。 その目的は、悪魔が私たちの祈りを理解できないようにするためだと彼らは言う。しかし、聖書は私たちに、悪魔から祈りを隠すよう教えてはいない。実際、悪魔はクリスチャンの祈りを聞くとき震え上がる。なぜなら、神の御計画を止める力など彼にはないからだ。
この「祈りの言葉」という教義は、主にコリント人への手紙第一14章14節に基づいています。そこではパウロが、「もし私が異言で祈るなら、私の霊は祈っているが、私の理解は実を結ばない」と述べています。彼らはこれを、パウロが御霊によって祈ったと言われるとき、彼は「天の異言」を用い、自分自身が何を祈っているのか理解していなかったという意味だと解釈しています。
第一に、この説は重要な疑問を提起します。祈る者は、自分の祈りが聞き入れられたかどうかを、いったいどうやって知ることができるのでしょうか？
第二に、パウロは実際に何を言っているのでしょうか。この聖句を理解する上での問題の一つは、主に不自然な翻訳に起因しています。この聖句を現代英語に言い換えてみましょう。
もし私が、周囲の人々が理解できない言葉で祈るなら、それは御霊によって祈っていることになるかもしれないが、それを聞く人々にとっては、私の思いは実を結ばないだろう。
パウロは、声を出して祈るなら、周囲の人々が理解できるように祈るか、さもなければ黙っているべきだと断固として主張しています。次の数節に注目してください：
では、結論は何でしょうか。私は霊によって祈り、また理解をもって祈ります。……そうでなければ、もしあなたが霊によって祝福の祈りをささげるなら、あなたの感謝の言葉の意味が分からない無知な人が、どうして「アーメン」と言えるでしょうか。（コリント人への手紙第一 14:15, 16）
理解に問題があるのは誰でしょうか。それは聞き手であり、ペンテコステ派が教えるような話し手ではありません。もしあなたが、自分が知らない言語で祈りを捧げている人のそばにいたことがあるなら、パウロが「アーメン（その通り）」と言うのが難しいと言った意味がわかるでしょう。通訳がいなければ、自分が何に同意しているのか全くわからないのです！
したがって、コリント人への手紙第一14章の文脈からすれば、異言を語る目的は福音を伝え、教会を建て上げることにある。もし聞き手が語られている言葉を理解できなければ、彼らは建て上げられることはない。 その結果、通訳者がいなければ、話者は単に「空に向かって話している」に過ぎず、何が語られているかを知っているのは、神と話し手だけとなります。これこそが、よく引用される2節の真の意味です。「異言を語る者は、人に対してではなく、神に対して語っているのです。なぜなら、誰も彼を理解しないからです。しかし、霊において、彼は奥義を語っているのです。」
パウロは、話される言葉が聞き手によって理解されなければならないことを改めて強調しています：
「もし舌によって分かりやすい言葉を語らなければ、何が語られているのか、どうして分かるだろうか。あなたはただ空に向かって語っていることになる。……もし通訳者がいないなら、教会では黙っていなさい。自分と神に向かって語ればいい」（9節、28節）。
「パウロは『天使の舌で語る』と言ったのではないのか」と問う者もいる。
いいえ。彼はこう言いました。「たとえ私が人の言葉や天使の言葉を話したとしても……」（ （コリント人への第一の手紙13:1、強調は筆者）。文脈において、「たとえ」という言葉は「たとえ～であっても」という意味です。例えば、パウロは3節でも「たとえ私の体を焼かれるために捧げても」と言っていますが、彼は焼かれませんでした。ですから、この箇所を別の読み方をするなら、「たとえ私が人の言葉や天使の言葉で語ったとしても……」となります。
優先順位
言うまでもなく、異言の賜物を含め、聖霊のすべての賜物は、今日の教会においても必要とされ、与えられている。しかしパウロは、ある賜物が他のものよりも重要であることを示唆している。「最も優れた賜物を熱心に求めなさい」（コリント人への手紙第一 12:31、強調は筆者）。
実際、聖書が霊的賜物を列挙する際、異言は通常、最後の方に挙げられています。
神は教会において、これらを次のように定められた。第一に使徒、第二に預言者、第三に教師、その次に奇跡、次に癒しの賜物、助け、奉仕、そして諸々の異言（コリント人への手紙第一 12:28）。
預言する者は、異言を語る者よりも優れています（コリント人への手紙第一 14:5）。
それにもかかわらず、ある人々は異言の賜物を最優先事項にしてしまった。中には、異言を語らないクリスチャンは二流の信者だと言う者さえいる。しかしパウロは、異なる賜物が異なる人々に与えられており、誰もすべての賜物を持つことを期待されていないことを明確にしている。「皆が使徒なのか。皆が預言者なのか。皆が教師なのか。皆が奇跡を行う者なのか。皆が癒しの賜物を持っているのか。皆が異言を語るのか。皆が解釈するのか？」 （コリント人への手紙第一 12:29, 30）。答えは「いいえ」です。聖書の中で神が御民を御霊で満たされた50回以上の記述のうち、異言の賜物がその体験と結びついているのはわずか3回だけです。
むしろ、聖書はこう言っています。「御霊の実とは、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制です」（ガラテヤ人への手紙5:22, 23）。しかし、聖霊の実とは異言であり、聖霊に満たされた人は皆、異言を話すのだと信じ込ませようとする人々もいます。
覚えておいてください。イエスこそが私たちの模範です。イエスは御霊に満たされていましたが、聖書にはイエスが異言を語ったという記述は一度もありません。洗礼者ヨハネもまた「聖霊に満たされた」（ルカ1:15）とありますが、彼が異言を語ったという記録はありません。そして、新約聖書の27巻のうち、異言の賜物について言及しているのはわずか3巻だけです。
言い換えれば、私たちは神が重視される点に重点を置くべきなのです。
巧妙な偽物
本物の異言の賜物は福音を宣べ伝えるための強力な道具ですが、悪魔による偽物は強力な誘惑です。「グロソラリア（Glossolalia）」という言葉は、多くのカリスマ派教会で見られる一般的な体験を表す際によく使われます。これは「作り出された無意味な言葉、特にトランス状態や特定の統合失調症の症候群に伴うような言葉」と定義されています。
これに対し、同じ辞書における「言語」の定義はこうである。「人間が、思考や感情を表現し伝達するために、音声、およびしばしばその音を表す文字記号を、組織化された組み合わせやパターンで用いること。」
いかなる定義に照らしても、グロソラリアの支離滅裂な音は言語ではない。
私はこの慣行を何度も目にしてきた。かつて通っていたある教会では、牧師とその妻が「異言チーム」を組んでいた。毎週、説教の途中で牧師の妻は飛び起き、両手を空に掲げ、恍惚とした叫び声を上げ始めた。そのたびに、彼女は本質的に同じことを繰り返した。「ハンダ・カラ・シャミ、ハンダ・カラ・シャミ、ハンダ・カラ・シャミ」 何度も何度も繰り返された。クリスチャンになったばかりの頃でさえ、私にはこれが怪しく思えた。何しろ、イエスは「祈るときは、異教徒のようにむなしい繰り返しをしてはならない」（マタイ6:7）と仰っているのだから。
こうしたことが起こるたびに、その女性の夫は説教を中断し、彼女のメッセージの「訳」を語った。それはたいてい「主はこう言われる」という言葉で始まっていた。しかし、彼女がいつも同じ言葉を口にしているにもかかわらず、牧師の解釈は毎回異なっており、時にはその言葉の三倍もの長さになることもあった。
もしラッパが不確かな音を立てれば、誰が戦いの準備をするだろうか。
このペンテコステ派における異言の現れは、聖書にその根源を求めるのではなく、むしろ古代の異教的な霊媒的儀式に由来している。紀元前6世紀、デルフォイの神託所はパルナッソス山の麓近くに建てられた神殿に置かれていた。デルフォイはまた、ワイン、豊穣、官能的な舞踏を司る神ディオニュソスや、音楽の守護女神である九人のムーサたちにとっても聖地であった。
高揚感あふれる音楽が奏でられる中、ピティアと呼ばれる最高位の巫女は、陶酔させるような蒸気を吸い込み、狂乱のトランス状態に入り、そして意味不明な言葉を口走った。巫女が呟く奇妙な音は、その後、通常は詩の形で語る司祭によって解釈された。彼女の発言はアポロンの言葉と見なされたが、そのメッセージはあまりにも曖昧であったため、誤りであると証明されることはめったになかった。1
ニューメキシコでネイティブ・アメリカンと共に暮らしていた時、私は似たような儀式を目撃した。インディアンたちは幻覚作用のあるペヨーテを摂取し、輪になって座り、何時間も詠唱し、太鼓を叩き続けた。やがて、数人が痙攣するように呟き始めた。実際、カリスマ派教会がネイティブ・アメリカンの間で最も人気があるのは、彼らの宗教からの自然な移行だからである。
アフリカの多くの部族では、神々の祝福を招くために、人々は動物を犠牲にし、火の周りで踊りながら、ドラムの催眠的なリズムに合わせて歌を唱える。やがて、何人かが霊界の言語とされるもので不気味なメッセージを語り始める。すると、地元の呪術師がそのメッセージを「翻訳」する。この儀式は、西インド諸島のブードゥー・カトリック教徒の間でも行われている。
この異教的な形式が北米の教会に初めて持ち込まれたのは、1800年代初頭のことである。アメリカに連れてこられ、キリスト教を受け入れることを強要された多くのアフリカ人奴隷は、自ら聖書を読むことができなかった。彼らは様々な部族の出身であったが、ほとんどの部族に共通していた慣習の一つが、「霊に取り憑かれた」人物が呟きながら踊る「精霊の踊り」であった。
奴隷たちはこれをキリスト教の「異言の賜物」と誤って結びつけ、改変した形を自分たちの集いに取り入れ始めた。重厚なリズミカルな音楽を伴うこれらの礼拝は南部で広まり、参加者は主流派の教派から「ホーリー・ローラー」と嘲笑された。
しかし、白人社会におけるペンテコステ派運動の全国的な拡大は、1906年にロサンゼルスのアズサ・ストリートにある「使徒信仰福音宣教団（Apostolic Faith Gospel Mission）」で始まった。指導者は、ウィリアム・シーモアという名の元ホーリネス派の説教者であった。そこから、指導者たちは教義を磨き続け、主流派のキリスト教徒にとって魅力的で受け入れやすいものにしていった。
1960年頃、カリスマ運動は伝統的な教派内でも信者を集め始めた。それ以来、爆発的な成長を続け、現在では世界中のプロテスタントおよびカトリック教会に数百万人のカリスマ派信者が存在する。2
今、悪魔はこの偽りの異言の賜物をトロイの木馬として利用し、異教的な礼拝様式をキリスト教の教会に持ち込もうとしている。なぜか？ 彼は信者たちの関心を「信仰」から「感情」へとそらそうとしているからだ。一部のカリスマ派教会は、聖書を「古い手紙」と呼び、異言を通して伝えられるメッセージこそが聖霊による新たな啓示であり、より信頼できるものであるとまで主張している。
こうして、サタンの最終的な攻撃に向けた舞台が整えられつつあるのです。
神の御霊が私たちに与える影響
「神は混乱の神ではありません」（コリント人への手紙第一 14:33）。
「御霊に打たれる」人が地面に倒れ、のたうち回り、呟くべきだという考えは、恐ろしく危険なものです。神が私たちに御霊を与えてくださる理由は、私たちの中に神の御姿を回復させるためであり、尊厳や自制心をすべて奪うためではありません。
これには疑問が浮かびます。もしこの儀式の背後に神がおられないのなら、誰が責任を負うのでしょうか。
- カルメル山では、バアルの預言者たちが祭壇の上で跳ね回り、叫び、うめき声を上げました。彼らは自らを傷つけることさえしました。それに対し、エリヤは静かにひざまずき、簡潔な祈りを捧げました（列王記上18:17–46）。
- イエスが海辺で、狂乱し悪霊に取りつかれた男を救われた後、その癒された男は「服を着て、正気に戻り、イエスの足もとに座っている」のが見られました（ルカ8:35）。
神の招きは、「さあ、共に論じ合おう」（イザヤ書1:18）というものです。神は私たちに、頭を使って考えることを望んでおられます。
あなたはこう思っているかもしれない。「私は何年も異言を語ってきた。これは神からのものだ！」と。クリスチャンとして、私たちは決して自分の感情に基づいて結論を出してはならない。結局のところ、悪魔は確かに私たちに心地よい気分を味わわせることができるからだ。むしろ、私たちは確かな神の御言葉に基づいて信仰を築かなければならない。
私の友人の一人は、熱心なカリスマ派信徒で、よく「異言を語っていた」人物でした。彼がこれらの事柄を深く学ぶにつれ、このいわゆる「賜物」が正しい霊から来ているのか疑問を抱き始めました。彼はこう祈りました。「主よ、もしこれが御心ではなく、私が真の異言の賜物を経験していないのなら、どうかそれを取り去ってください！」彼は、その日から異言の体験が二度と戻ってこなかったと私に話してくれました。 クリスチャンは、たとえそれが他のクリスチャンの間でどれほど人気があり、受け入れられていようとも、神の御言葉の祭壇の上で、大切にしているあらゆる見解を喜んで捧げ、疑わしい慣習をすべて捨て去るべきです。結局のところ、人の間では高く評価されているものでも、神にとっては忌まわしいものだからです（ルカ16:15）。
バビロンのたわごと
なぜ今日、私たちにとって「異言」という主題を理解することがそれほど不可欠なのでしょうか。第一に、現代のカリスマ運動は聖書の預言によって予告されていたと私は信じています。
彼は大声で激しく叫んで言った。「大いなるバビロンは倒れた、倒れた。」……また、天から別の声が聞こえて言った。「わが民よ、そこから出て行け。さもないと、その罪に加わることになり、その災いに遭うことになる。」（黙示録18:2, 4）
バベルの塔における古代バビロンの主要な特徴の一つは、言語の混乱でした（創世記11:7–9）。黙示録18章は、終わりの日に、神の民がバビロンとその混乱を招く偽りの宗教体制から呼び出されることを告げています。
「私は、竜の口から、また獣の口から、また偽預言者の口から、カエルのような三つの汚れた霊が出てくるのを見た」（黙示録16:13）。「口から」という表現は言葉を表しており、カエルの主な武器がその舌であるという事実を見逃してはならない。
バベルでの言語の混乱は、御霊による祝福ではなく、邪悪な心が世界を支配するのを防ぐための予防措置であったことを覚えておいてください。実際、現代の「babbling（せせらぎ）」という言葉は、古代バベルの物語に由来しています。しかし、使徒行伝第2章のペンテコステにおいて、バベルの呪いは覆され、人々がイエス・キリストの永遠の福音を理解し、その下で一つになれるようにされたのです！
従順な者に与えられる
「異言を語ったから聖霊のバプテスマを受けた」と言いながら、それ以外の生活は罪に満ちているという人たちがいます。ですから、はっきりさせておきましょう。聖霊の賜物を受けるには、基本的な条件があります。
- イエスはこう言われます。「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守るべきです。そうすれば、わたしは父にお願いします。そうすれば、父はあなたがたに別の助け主をお与えになります。その方は、永遠にあなたがたと共にいてくださる、真理の御霊です」（ヨハネ14:15-17）。
- 使徒行伝5章32節には、「私たちはこれらのことの証人であり、また、神に従う人々に神が与えてくださった聖霊も、その証人です」と付け加えられています。
1980年代後半、数人の有名なテレビ伝道者が道を踏み外しました。彼らは皆、聖霊に満たされ、異言の賜物を持っていると主張していましたが、実際には不道徳な生活を送っていました。テレビでは異言を語りながら、スタジオを出ると、姦淫や窃盗といった妥協に満ちた生活を送っていたのです。 さらに、もしこれが本物の異言の賜物であるなら、なぜこれらの伝道者たちは海外で説教する際、自分たちのために通訳をする大勢の通訳者を必要としたのでしょうか。
なぜ神は御霊を与えてくださるのでしょうか。「聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受ける。そして、あなたがたはわたしの証人となる」（使徒行伝1:8）。神は、ただ意味のない言葉を並べるために御霊を与えてくださるのではなく、証しをするための力として与えてくださるのです！
では、どうすれば真の聖霊の賜物を受け取ることができるのでしょうか。神に服従し、他者を赦す心を持ち、神に従い、そしてそれを求めなさい。「あなたがたは、悪であるにもかかわらず、自分の子供たちに良い贈り物を与えることを知っている。それならば、なおさら、天の父は、求める人々に聖霊を与えてくださるではないか」（ルカ11:13）。
脚注
1.『コンサイス・コロンビア百科事典』および『コンプトンズ・インタラクティブ百科事典』、「デルフィ」の項。
2. 同上、「ペンテコステ派」の項。
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