金持ちとラザロ

金持ちとラザロ

ダグ・バッチェラー牧師


驚くべき事実:40年前に元恋人とその息子を殺害した罪で冤罪判決を受けたカリフォルニア州の男性、クレイグ・コーリーが無実が証明され、釈放された上、シミバレー市から2100万ドルの和解金を受け取った。 39年間も投獄された後、不当に拘束されていたこの囚人は、幸せな億万長者となった。一方、かつては「アメリカで最も愛されるパパ」として誰もが知っており、愛されていたビル・コスビーがいる。今や、この不名誉な億万長者のコメディアンは、性的暴行の罪で有罪判決を受け、刑務所で苦しんでおり、おそらく残りの人生をそこで過ごすことになるだろう。なんと対照的なことか!


人々は昔から、貧乏から大富豪への逆転劇――そして、そう、大富豪から貧乏への転落劇といった皮肉な物語に魅了されてきた。おそらくそれが、イエスが、全く異なる運命をたどった二人の人生――ラザロと金持ちの物語――という驚くべき話を語った理由なのだろう。

熱心に集まった群衆――その端にはファリサイ派の人々も潜んでいた――を前に、イエスはあらゆる点で正反対の二人の男についてのたとえ話を語った。「ある金持ちがいた。彼は紫の衣と上質な亜麻布を身にまとっていた」とイエスは説明した(ルカ16:19)。その金持ちの食卓には常にご馳走が並び、彼はあらゆる種類の珍味を楽しんでいた。

一方、ラザロは貧しかった。彼はぼろ布を身にまとい、常に空腹だった。あまりにも空腹だったため、金持ちの門のすぐ外の路上に横たわり、「金持ちの食卓から落ちるパンくずで腹を満たせる」ことを願っていた(21節)。 誤解のないように言っておくが、ラザロが望んでいたのは、残飯が入った持ち帰り用の箱などではなかった。彼が欲しかったのは、夕食後に女中が掃き集めた塵取りの残骸に過ぎなかった。そして、彼の状況がいかに絶望的であったかをさらに示すために、イエスはこう付け加えた。「さらに、犬たちがやって来て、彼の腫れ物を舐めていた。」

この二人の男は互いに至近距離に住んでいたにもかかわらず、正反対の人生を送っていた。しかし、一つだけ共通していたことがある。それは、二人とも死んだということだ。イエスがこのたとえ話の中で次に語ったことは、聞いていたすべての人の心を震撼させた。貧しい男は「天使たちに運ばれてアブラハムの懐に入った」のに対し、金持ちはハデスで苦しみを受けているのが見つかったのである(22、23節)。

炎の中にいる金持ちは、宇宙的な隔たりを越えて、アブラハムのそばにいるラザロを見つめた。それは耐え難い光景だった。「アブラハムよ、私を憐れんでください!」と金持ちは叫んだ。「ラザロを遣わして、指先を水に浸し、私の舌を冷やさせてください。私はこの炎の中で苦しんでいるのです」(24節)。

「子よ」とアブラハムは答えた。「あなたが生きている間に良いものを受け、ラザロは悪いものを受けたことを思い出してください。しかし今、彼は慰められ、あなたは苦しめられています。さらに、私たちとあなたとの間には大きな隔たりが設けられており、ここからあなたのもとへ渡ろうとする者は渡ることができず、あちらからこちらへ渡ろうとする者も渡ることができないのです」(25、26節)。

しかし、金持ちの嘆きは終わらなかった。彼はさらに言った。「ですから、父よ、どうか彼を私の父の家に遣わしてください。私には五人の兄弟がいます。彼に彼らに証しをさせて、彼らもまたこの苦しみを受ける場所に来ないようにしてください」(27、28節)。

すると、アブラハムは再び彼を戒めて言った。「彼らにはモーセと預言者たちがいる。彼らに聞き従わせなさい」(29節)。

「いいえ、アブラハムよ」と金持ちは食い下がった。「しかし、もし死者の中から誰かが彼らのところへ行けば、彼らは悔い改めるでしょう」(30節)。

しかし、アブラハムは動じなかった。「もし彼らがモーセや預言者の言葉を聞かないなら、たとえ誰かが死人の中からよみがえったとしても、彼らは説得されることはないだろう」(31節)。

イエスは、このような痛ましい物語を通して、一体何を伝えようとしたのでしょうか。

誰に尋ねるかによって、解釈は大きく異なり、まるで金持ちとラザロほどに互いに異なるものになるでしょう!例えば、多くの人がこの箇所を、死後、悔い改めない者は永遠に燃え続ける地獄の火へ直行し、救われた者は天国へ直行するという証拠として用いてきました。他の人々は、この物語は単に他の神の原則を象徴的に描いた比喩に過ぎず、イエスは実際には死後の世界について異なる考えを持っていたと主張します。

では、どちらが正しいのでしょうか?何が起きているのかについて、より聖書的な描写とは何でしょうか?詳しく見ていきましょう。

この物語が意味しないこと

金持ちとラザロの物語は、霊的な教訓を説明するために用いられる架空の物語である、一連の丁寧に語られたたとえ話の後に登場します。たとえ話は、イエスが習慣的に用いた教えの手段でした。「イエスは、これらすべてのことを、たとえを用いて群衆に語られた。たとえを用いずに彼らに語られることはなかった」(マタイ13:34)。

この物語に対する私たちの理解は、それがたとえ話なのか、それともイエスがここにおいて比喩的な教訓の連鎖から文字通りの話へと切り替えたのかという点にかかっています。例えば、イエスが「ラザロ」という特定の名前を用いたことは、彼が文字通りの意味で語っていたという手がかりだと主張する人々もいます。

しかし、ラザロという名は、実際にはヘブライ語の「エリエゼル」のギリシャ語訳であり、これはアブラハムの忠実な僕の名である(ストロング聖書語彙集、2976)。 これはイスラエル人の息子たちによく見られる名前でした。(例えば、モーセとツィポラとの間の次男の名であり、歴代誌第二に登場する預言者の名でもあります。)イエスがアブラハムに関連してこの名を用いたとしても何ら不思議ではなく、むしろこれが確かにたとえ話であることを示す有力な手がかりとなります。さらにいくつかの手がかりを見てみましょう……

1. ルカの福音書において 、イエスは同じように「ある金持ち」に言及して始まる、他の二つのたとえ話を語っています。「イエスは彼らにたとえを語り、こう言われた。『ある金持ちの畑が豊作をもたらした』」(ルカ12:16)。 また、「ある金持ちがいて、その家来がいた……」(ルカ16:1)ともあります。同様に、この物語の中心人物はラザロではなく、名前のない金持ちです。

2.イエスの語った話によると、ハデスにいるその金持ちは、舌を冷やすために一滴の水を欲しがった。もしラジエーターが過熱しているとしたら、一滴の水など何の役に立つだろうか。同様に、地獄の炎の中で一滴の水が安らぎをもたらすだろうか。イエスが誇張表現を用いていると見て間違いないだろう。

3.ラザロは死後、アブラハムの懐の中へと運ばれたと言われている。もちろん、天使たちが文字通り救われた人々をアブラハムの懐へと運ぶわけではない。これもまた比喩表現であると見て間違いないだろう。

4. アブラハムと 金持ちは互いに会話ができると言われている。しかし、楽園にいる者たちが、地獄の炎の中で焼かれる失われた者たちを本当に見たり、聞いたり、話したりできるだろうか? 失われた愛する人々が燃えているのを見て、助けられないことが、果たして楽園と言えるだろうか? ここでも、イエスは事実を記録しているのではなく、一つの例えを描いているのだと、安心して推測できる。

この物語を最も合理的に理解するならば、これもまた、神の真理を説明するためにイエスが語った数多くのたとえ話の一つであるということになる。これは、人が死後すぐに天国や地獄に行くことを信じていた人々を含め、多くの歴史的な聖書学者の立場である。

例えば1862年、著名な長老派教会のアルベルト・バーンズは次のように記しています。「多くの人々は、主がここで実話を引用し、そのような生き方をしたある人物について語っていると推測してきました。しかし、その証拠は一切ありません。この物語はたとえ話として捉えるべきであるというのが、より妥当な見解です」(『福音書解説・実践注解』)。

また、この箇所について論じたバプテスト派のジョン・ギルは、次のように述べています。「ベザの最も古い写本や、彼の別の写本には、序文として『また、彼は別のたとえを語った』と記されています。これは、これが事実の歴史や、そのような二人の人物に関する歴史的記述ではないことを示しています」(『聖書全書解説』)。 歴史を通じて、さらに多くの神学者たちが、この物語はキリストが霊的な真理を伝えるために語ったたとえ話であると理解してきた。

最も重要なのは、その日イエスの話を聞いた人々が、それがたとえ話であることを理解していたと確信できる点である。「ハデス」という言葉は、ギリシャ神話から借用された言葉として広く知られていた。それらの神話において、ハデスは冥界の名称であると同時に、その場所を司る神の名でもあった。

私が若い頃に通った14校のうちの1校で、ギリシャ神話を題材にした演劇に参加したことがあります。私はプルート(ハデスのローマ名)の役を任されました。実際、地獄に関する現代の概念の多くは、ギリシャ・ローマ神話の影響を受けています。中世の教会はそうした見解を取り入れ、地獄に関する真理を混乱させてしまいました。しかし、イエスのユダヤ人の聴衆にとって、「ハデス」という言葉は、イエスが比喩を用いて語っていることを示していたはずです。

私だって今、同じことができる。もし私が「ある日、アリスが不思議の国へ入っていった」と言って話を始めたら、皆さんはすぐに、私が文字通りの話をしているのではないと理解するだろう。私たちの文化では、ほとんどの人がルイス・キャロルの童話『不思議の国のアリス』を知っているからだ。同じように、ユダヤ人たちはハデスをギリシャ神話の一節であると認識し、イエスがそれを例えとして用いていることを理解していただろう。

聖書の他の箇所ではどう述べられているか?

また、聖書の他の箇所、特にイエスご自身が明言された教えと比較することで、これがたとえ話であることを知ることができます。一つの聖句だけに基づいて教義全体を築くのは常に危険であり、この主題を深く掘り下げていくほど、聖書の他の箇所が、悪人の罰は世の終わりに下されることを明確に示していることが分かるでしょう。

イエスはこう言われました。「わたしを拒み、わたしの言葉を受け入れない人には、彼を裁くものがある。すなわち、わたしが語った言葉が、終わりの日に彼を裁くのである」(ヨハネ12:48、強調は筆者)。イエスを拒む人々はいつ裁かれるのでしょうか。終わりの日です。

さらに、イエスは、救われた者たちが復活するまで報いを受け取らないことをはっきりと述べられました。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは終わりの日にその人をよみがえらせる」(ヨハネ6:54、強調は筆者)。

イエスはまた、最後の裁きの時期についてたとえ話を語り、さらにはご自身で解説まで加えられたため、その意図を誤解することは難しい。それはマタイによる福音書13章38節から42節にある。そのたとえ話では、ある農夫が良い種を蒔いたが、敵が来て雑草を蒔いた。 イエスはその教訓を次のように説明されました。「あざみは悪者の子らである。それを蒔いた敵は悪魔であり、刈り入れは世の終わりであり、刈り取る者は天使たちである。それゆえ、あざみが集められて火で焼かれるように、世の終わりにもそうなるであろう。 人の子は御使いたちを遣わし、御国からつまずきの原因となるものすべてを取り除かせ……火の炉に投げ込ませる」(強調は筆者)。イエスによれば、この世の終わりには、悪しき者たちは地獄に投げ込まれることになる。これは、イエスがラザロの物語において比喩的に語っていたことを強く示唆している。

ある人々は、金持ちとラザロのたとえ話を、死後に起こる出来事の文字通りの描写にしようと試みて混乱するかもしれないが、イエスには全く異なる目的があることが分かる。問題は、金持ちとラザロのたとえ話の目的は何なのか、ということである。

二つのテーマ

たとえ話の素晴らしい点は、そこにいくつかの霊的な教訓や多様な適用が含まれていることです。金持ちとラザロの物語は、その数ある例の一つに過ぎませんが、私たちに熟考すべき少なくとも二つの霊的な教訓を与えてくれます。

一つのテーマは、私たちの日常の行いが永遠の結果をもたらすということです。死後には、救いを選ぶという選択肢は与えられません。もう一つのテーマは、神は罪深い人間とは異なる視点で人々を見ているということです。

いつものことですが、聖書の箇所を理解するには、文脈を理解することが何よりも重要です。イエスがこのたとえ話を語る前に、何が起こっていたのでしょうか。イエスは「不義な家臣」のたとえ話を語っていました。その話を、次のような要約で締めくくりました。「どんなしもべも、ふたりの主人に仕えることはできません。一方を憎んで、もう一方を愛することになるからです。 ……神とマモン(富)とに仕えることはできない」(ルカ16:13)。ファリサイ派の人々はそれを聞いていました。聖書によると、彼らがイエスの言葉を聞いたとき、「彼らはイエスをあざ笑った」とあります。なぜでしょうか。それは彼らが「金銭を愛する者」だったからです(14節)。 パリサイ人たちは、自分たちが神の従者であると主張していました。彼らは、義人となるために、あらゆる規則を忠実に守る、極めて敬虔な人々であるかのような外見を装っていました。しかし、イエスは彼らの心の中を知っておられました。彼らは神を愛するよりも、この世の富を愛していたのです。そして、そのことは常に彼らの行動に表れていました。

そこでイエスは、彼らの霊的な汚れを指摘する警告を織り交ぜてこう言われました。「あなたがたは、人の前で自分を義と認めているが、神はあなたがたの心を知っておられる。人の間で高く評価されていることは、神の目には忌まわしいことだからである」(15節)。

その後、イエスは金持ちとラザロのたとえ話を語られました。この物語においても、イエスはパリサイ人たちが聞く必要のあるテーマを盛り込んでおられました。しかし、それらは単に一世紀に生きていたパリサイ人だけに向けたものではありません。あなたと私も、このたとえ話に耳を傾ける必要があるのです。

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