『天の身代金』：救われた者は失われるのか？

キム・キアール著

説教者は罪人たちにイエスに身を委ねるよう促し、平安が見出せる祭壇へと招いた。人々が祭壇に近づくと、彼は神を賛美し、約6文からなる簡単な祈りを自分の後に続けて唱えるよう求めた。そして、「今、あなたは救われました。この瞬間から、あなたの運命は永遠に確かなものとなります。あなたが何をしようとも、今日下した決断を覆すことは決してできません。何ものも、あなたが永遠の命を失う原因にはなりません」という言葉で彼らを祝福した。 すると彼はポケットから鍵を取り出し、一人ひとりの右手を祭壇に手錠で繋いだ。彼らは自らの選択に閉じ込められ、それを覆すことはできなくなった。

教会で実際にこのようなことが起こる可能性は極めて低いものの、ある人々はこれを、罪人がキリストを受け入れた際に起こることを的確に表したものと理解している。実際、キリスト教界ではこの問題をめぐって長年にわたり論争が続いている。ある人々は、一度回心の体験をすれば、その後何が起ころうともその人の運命は永遠に確かなものになると教える。 一方で、救いの確信はイエスとの救いの関係から生じる副産物であり、その関係が断たれた場合、神の選択ではなく、個人自身の自由な選択によって救いを失う可能性があるとする人々もいます。

問題はこうだ。一度、救いという尊い賜物を受け取った後、その賜物を失うような選択を、私たちは後に下すことができるのだろうか。その答えを見つけるために、聖書が「永遠の保証」について何を教えているのかを見てみよう。

教えを聞くために集まった群衆に語りかける際、イエスは物語、すなわちたとえ話を通して、御国の霊的な真理を説明されました。その後、人目を避けて弟子たちにその意味を解き明かされました。種をまいた人のたとえ（ルカによる福音書第8章）は、この世への福音の広がりを表しています。 種が落ちた様々な種類の土壌は、人々の心の状態の違いを表しています。聞く者すべてに、神がキリストのゆえに罪を赦してくださるというメッセージを受け取る機会があります。誰もが、その約束を信じ、キリストを個人的な救い主として受け入れることによって、死から命へと移り、神と和解することができるのです。

このたとえ話では、種の一部が道端に落ちますが、これは神の恵みを受け入れる準備ができていない心を表しています。種が根を下ろすには硬すぎる踏み固められた道のように、こうした人々は世やサタンの欺きによって心が硬く閉ざされており、キリストとの救いの関係をもたらすはずのものを拒んでしまうのです。 鳥が硬い土の表面に落ちた種をついばむように、悪魔はそれを受け入れない心から、その賜物を容易に奪い去ります。

イエスはさらに、岩地に落ちた種について語られました。芽が出るとすぐに、水分が足りず枯れてしまいます。「岩地にある者とは、御言葉を聞いて喜びをもって受け入れるが、根がない者たちのことである。彼らはしばらくは信じるが、試練の時には離れてしまう。」 ルカによる福音書8章13節。こうした人々は、キリストが彼らの罪を贖うために死なれたという驚くべき真理を喜んで受け入れます。彼らは信じ、それゆえに救われます。しかし、人生が進むにつれて、これらの信者たちに何が起こるかに注目してください。彼らは神の御言葉にしっかりと根を下ろすことができず、「しばらくの間」だけ信じているのです。サタンが彼らの人生に試練をもたらすと、彼らは信仰から離れてしまいます。

彼らは何から離れるのか？
ルカ8:13で「離れていく」と訳されているのと同じギリシャ語が、テモテへの手紙第一4:1では「離れる」と訳されていることを知っておくことが重要です。そこでは、パウロが「終わりの時には、ある人々が信仰から離れ、惑わす霊や悪魔の教えに耳を傾けるようになる」と語っています。 イエスのたとえ話と使徒の警告によれば、信者であっても信仰から離れることがあります。彼らは、自分たちを救った信仰から離れてしまうのです。

一度の決断によって人の救いが永遠に確かなものになると考える人々は、しばしば、信仰から離れる人々はそもそも本当に救われていなかったのだと論じます。しかし、もし彼らが本当に救われていなかったのであれば、一体何から「離れる」というのでしょうか？ 立ったことのない高さから落ちることはできません。また、シカゴに行ったことがない人が、そこから離れることは不可能です！

崖から落ちることは不可能だと信じている救急医を想像してみましょう。骨折や複数の裂傷、打撲を負った患者が診察台に横たわっているのを見て、その医師は信じられないというように首を横に振ります。 「残念ながら、あなたをお手伝いすることはできません」と彼はそのロッククライマーに告げる。「あなたは崖から落ちて怪我をしたと言いますが、もし本当にその崖にいたのなら、落ちるはずがありません。私の専門的な見解としては、あなたはそもそも崖にいたことなどないのです。したがって、退院していただきます。」

この推論を論理的な結論まで突き詰めよう。もし崖から落ちることは不可能であり、転落の危険が全くないのなら、警告標識や手すりは必要ないはずだ。同様に、救われた者が信仰から離れることができないのなら、信仰から離れることに対するこれほど多くの警告は必要ないはずだ。イエスやパウロの戒めは、誤報であり、実体のない警告になってしまう。

明らかに、聖書の警告は、信仰を持ち、救いの賜物を受け入れた人々に向けられたものです。実際、パウロは自分自身が救いを失う危険から免れているとは考えていませんでした。彼は、敵の攻撃に備えておくことを望んでいました。それは、「他の人々に福音を宣べ伝えた」にもかかわらず、自分自身が「失格者」となることがないようにするためでした（コリント人への手紙第一 9:27）。聖書の言葉は、誤解される余地がないほど明白です。

ヨハネの福音書第6章で、イエスはご自身を「天からのパン」と呼びました。イエスはこう言われました。「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたにはいのちがない。」53節。イエスは、弟子たちが文字通りのご自身の肉と血を食べたり飲んだりするべきだと言ったのではなく、むしろ御言葉を受け入れるべきだと言われたのです。 「わたしがあなたがたに語る言葉は、霊であり、いのちである。」63節。しかし、イエスがその意味を説明された後でも、「多くの弟子が引き返し、もはやイエスと共に歩まなくなった。」66節。

パウロは、このようなことが起こり得ると信者たちに警告した。「義人は信仰によって生きる。しかし、もし誰かが後退するなら、わたしの魂はその人を喜ばない。しかし、わたしたちは滅びへと後退する者たちではなく、魂の救いを得るために信じる者たちである。」ヘブル人への手紙10章38、39節。もし救われた者が滅びへと後退し得るなら、それは彼が救いを失うことが確かに可能であることを意味する。

ペテロは別の例を挙げています。「ですから、愛する人たちよ。あなたがたはあらかじめこれらのことを知っているので、悪しき者たちの惑わしに誘われて、自分の確固たる信仰から落ちることのないように気をつけなさい。」（ペテロの手紙第二 3:17）。真理を知っている人が悪魔の惑わしに誘われると、その人は確固たる信仰から落ち、最終的には信仰から離れてしまうのです。 「それゆえ、立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい。」（コリント人への手紙第一 10:12）。

信仰から離れるもう一つの原因は、世の生活様式に戻ることです。「もし、主であり救い主であるイエス・キリストを知ることを通して、世の汚れから逃れた人々が、再びそれに巻き込まれ、打ち負かされるなら、彼らの末路は初めよりもさらに悪いものとなるからです。 「義の道を一度知った後で、自分に与えられた聖なる戒めから背くよりは、義の道を知らなかった方が、彼らにとってはましであったからです。」（ペテロの手紙第二 2:20, 21）。ここでペテロは、キリストを知った者たち――キリストを知ることは永遠の命である――が、再び世に絡め取られ、そうすることで主を否む可能性があることを教えている。

デマスはイエスを自分の個人的な救い主として受け入れ、パウロの同労者（フィレモン24）の一人として挙げられており、その名はいのちの書に記されていた（ピリピ4:3）。しかし、デマスは、イエスが「いばらの地」の聞き手と呼んだ人々の典型であったようだ。 種は彼の心の中で成長し始めましたが、茨のような世の事柄が、成長しつつある種の命を窒息させ、実を結ばせませんでした（マルコ4:18, 19）。 デマスは、「この世を愛した」ために、使徒を見捨てた（テモテへの手紙第二 4:10）。かつてはパウロと共に労苦した献身的なクリスチャンであったが、彼は再びこの世の事柄に巻き込まれ、パウロだけでなく、イエスをも去ってしまったのである。

救い主から離れる
イエスに従うことから背を向けたクリスチャンが、立ち返り、赦しを求め、再び主に従わないなら、キリストが再臨された時、彼らは不信仰者と同じ扱いを受けることになる。イエスご自身が、「忠実で賢い家臣」のたとえ（ルカ12:42-48）の中で、このことを明確にされた。この家臣は、再臨の直前に主に従う者たちを表している。イエスはこう言われた。 「もしそのしもべが心の中で、『主人は来られるのを遅らせている』と言って、男奴隷や女奴隷を殴り始め、食べたり飲んだりして酔っ払ったりするなら、そのしもべの主人は、彼が期待していない日に、気づいていない時に来て、彼を真っ二つに切り裂き、不信仰者たちと共にその報いを与えるであろう。」45、46節。

神の御言葉を故意に無視することは、神との交わりには影響を与えるかもしれないが、神との関係には影響を与えないと考える人々もいる。しかし、イザヤ書59章2節は、罪が私たちを神から引き離すと述べている。ヨハネの福音書第15章で、イエスは、枝とぶどうの木との関係に例えた私たちと御自身とのつながりが、断ち切られることがあると教えた。 「わたしはぶどうの木、あなたがたは枝である。」5節。枝は、ぶどうの木につながっている間だけ命を持つ。 「わたしなしには、あなたがたは何もできない」とイエスは言われました。ぶどうの木につながっている枝が実を結ぶことができるのと同じように、イエスにつながっているクリスチャンは御霊の実を結ぶでしょう。しかし、実を結ばない枝は、農夫によってぶどうの木から切り離されます。命の源を失った枝は枯れ、「人々がそれを集めて火に投げ込み、焼かれてしまう」のです。6節。

過ちを犯すかもしれないと常に心配して生きるべきではありませんが、それでも、故意に一つの知られた罪を犯すことが、私たちの足を下り坂へと導き始める可能性があるのは事実です。これを正さなければ、この道は最終的に滅びへと至ります。したがって、「義人がその義から離れ、不義を行い、悪人が行うすべての忌むべき行いに従って行うなら、彼は生きることができるだろうか。 彼がなしたすべての義は、もはや語られることはない。彼が犯した過ちと、彼が犯した罪によって、彼は死ぬ。」エゼキエル書18章24節。

預言の賜物を託された、御霊に満たされた若者であったサウル王（サムエル記上10章9-11節）を、神が語ろうともされなくなった人物へと変えてしまったのは、誤った選択の長い連鎖でした。この絶望的な状況の中で、王は魔女に助言を求めるという低みへと落ちました。結局、彼は自殺しました（サムエル記上28章6、7節；31章4、5節）。

救い主から離れてしまった者であっても、そのような道が愚かなものであると悟り、再び主に従い始める希望がある。パウロはローマ人への手紙第11章で、イスラエルの民の経験を通してこのことを教えている。 不信仰のためにオリーブの木から切り離された者もいましたが、もし彼らが不信仰を捨てれば、再び接ぎ木されることができたのです。彼らが切り離されたのは彼ら自身の行いによるものでしたが、神の憐れみによって、彼らは元の状態に戻ることができたのです。神は人々を救おうと望んでおられます。私たちの過去の経験がどうであれ、今日、私たちは自ら進んでキリストに身を委ねることを選ぶことができるのです。

しかし、イエスは「だれもわたしの手からあなたたちを引き離すことはできない」とおっしゃいませんでしたか？ そうです、その通りです。そして、その前の節で、イエスはご自身の手の中にしっかりと守られている人々について語っておられます。 「わたしの羊はわたしの声に聞き従う。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしに従う。わたしは彼らに永遠の命を与える。彼らは決して滅びることがなく、だれもわたしの手から彼らを奪い去ることはできない。」ヨハネ10:27, 28。キリストの手から奪い去られることのない者とは、キリストの声に聞き従い、キリストに従う羊たちです。彼らはキリストの教えに従順なのです。

イエスに従わずに永遠のいのちという賜物を手に入れようとする者たちは、盗人や強盗です（ヨハネ10:1）。 イエスはこう警告されました。「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者すべてが天の御国に入るわけではない。天におられるわたしの父の御心を行う者だけが入るのである。」マタイ7:21。イエスは、ただ御言葉を聞くだけでは救われないこと、聞くだけでなくそれに従う者だけが救われることを、はっきりと示されました。

もし救いを失う可能性がまったくなければ、クリスチャンに対する裁きなど必要ないはずだ。しかしパウロは、「私たちは皆、キリストの裁きの座の前に立つ」ことになり、「神に対して自分の行いを説明する」のだと述べている（ローマ14:10, 12）。そこから導かれる必然的な結論は、クリスチャンがイエスに従うことを選ぶのと同様に、イエスから離れることを選ぶこともできる、ということである。 キリストを受け入れることは、私たちの選択の自由を奪うものではない。実際、真理であるイエスを知ることは、以前よりも私たちをより自由にするのだ！私たちは自由であり、イエスに従うことを強制されているわけではないため、救われることを選ぶのと同様に、滅びることを選ぶこともできるのだ。

では、なぜ「永遠の安全」という教えがこれほど広く普及しているのでしょうか。かつてのいつかの時点でキリストを個人的な救い主として受け入れたという理由だけで、たとえ今、彼に従っていようがいまいが、私たちの永遠の命は保証されているという考えは、福音に対する誤った理解に基づいています。それは聖書に示されている福音ではありません。聖書的な救いとは、単にイエスを主であり救い主であると告白することだけではなく、日々の生活の中でイエスを所有することなのです。

確信を持つには
悔い改める罪人の耳に最も甘美に響くのは、イエスが「安心しなさい。あなたの罪は赦された」と語られる声です（マタイ9:2）。

イエスはこう言われました。「まことに、あなたがたに告げます。だれでも、この山に向かって、『動いて、海に落ちよ』と言い、心の中で疑わず、言ったことが実現すると信じるなら、その人は言ったことを何でも得るでしょう。」マルコ11:23。主が言及しておられた「山」とは、一体何のことだと思いますか？ 預言者ミカはこう言っています。「主は私たちの不義を赦し、彼らのすべての罪を海の深みに投げ込まれます。」ミカ書7章19節（強調は筆者）。

これは素晴らしいことではありませんか？ ちょっと興味本位で調べてみたところ、世界最高峰のエベレスト山は海抜29,028フィート（約8,848メートル）であることが分かりました。また、太平洋にある世界最深の海溝であるマリアナ海溝の深さは、約36,198フィート（約11,038メートル）です。つまり、神の憐れみの深い海があれば、罪という最も高い山を容易に覆い隠すことができるのです。

私たちが罪を告白し、これほどまでに無償でありながら、無限の代価を伴って与えられた赦しを受けるとき、キリストの死は私たちの罪に対する完全な贖いを成し遂げます。天の目には、私たちはまるでキリストの完全な生涯を歩み、思い、言葉、行いのいずれにおいても決して罪を犯さなかったかのように映るのです。 私たちはキリストへの信仰によって神に受け入れられます。信仰を告白したばかりの、まだ歩み始めたばかりのクリスチャンでさえ、「キリストにあって完全な者」なのです。輝かしい事実として、「御子を持つ者は、いのちを持っている」のです。すなわち、永遠のいのちです（Ⅰヨハネ5:12）。もしその瞬間に何らかの理由でこの世の命が絶たれたとしても、救いは永遠に確かなものとなります。これこそが驚くべき恵みです。

では、イエスがあなたの人生におられるかどうか、どうすれば本当に知ることができるのでしょうか。あなたがイエスと救いをもたらす関係にあるという確信を、どうすれば得られるのでしょうか。

自分の心を変えるために、あなたにできることは何一つありません。聖霊がいつ、どこであなたの中に新しい命を吹き込んだのか、正確には分からないかもしれません。聖霊は風のように、目には見えません。しかし、その御臨在は、その結果によって知ることができます。もしあなたの心が神の御霊によって変えられ、新しくされたなら、あなたの人生がその事実を証しするでしょう。

あなたの心を捉えているのは誰ですか？　あなたは誰について話すのが好きですか？　もしあなたがキリストに自分を委ねているなら、あなたの最も愛おしい思いはキリストに向けられるでしょう。あなたが持っているもの、そしてあなた自身すべてが、キリストに委ねられるのです。あなたはキリストのようになりたいと願い、キリストがなさるように行動し、あなたがするすべてのことでキリストを喜ばせたいと願うようになるでしょう。

自分の力に頼ってはなりません。無力で値打ちのない自分でありながら、ただイエスの御功績だけを信頼しなさい。絶えずキリストに身を委ね、常に主と交わり続けなさい。主が導かれるところならどこへでも喜んで従い、頑固で故意の不従順によって救い主を傷つけてはなりません。

神に受け入れられているという喜びの感覚を、常に抱けるわけではないかもしれません。しかし、神のもとに来るときは、神が約束されたからには、神があなたを受け入れてくださると信じてください。確信の感覚がなくても、神の御言葉に頼ることを学びなさい（ピリピ人への手紙1章6節参照）。そこに記された約束をしっかりと掴みなさい。そうしている限り、あなたは決して滅びることはないからです。イエスが不死の賜物を与えるために再臨される時、絶対的な確信があなたのものとなるでしょう。 主にあるあなたの人生は、永遠に確かなものとなるでしょう。

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