救われた人は、自ら迷い道を選ぶことができるのでしょうか？

はじめに

選択する力は、神からの素晴らしい賜物です。しかし、神が人間に決して行使することを許さなかった選択が一つあります。罪深い性質を持って生まれるかどうかを選ぶことは、誰にもできません。私たちの人生に最も大きな影響を与えるその決定は、はるか昔、私たちの先祖によって下されたのです。私たちが生まれながらに持つ性質について、私たちには全く選択の余地がありません。それは罪深い性質です。もし変わらなければ、それは永遠の死へと導きます。

しかし、たとえ私たちが堕落した性質を持って生まれてきたとしても、神は私たちにその性質を変えるという選択を与えてくださいます。それは、誰も私たちから奪うことのできない、個人的かつ主権的な選択です。間違いなく、それは人が生涯に直面する最も重要な決断です。その選択とは、罪深い本性に屈して永遠に死ぬか、それともキリストへの信仰によって新しい本性を受け入れ、永遠に生きるか、というものです。私たち一人ひとりに与えられる選択の内容については、多くの意見の相違があります。何百万人もの人々が、神は一生に一度きりの決断の扉を開き、その後は永遠にその扉を閉ざしてしまうと信じています。それはあたかも、神がこう言われているかのようです。「お前が滅びる運命から立ち返るための決断の機会は、たった一度だけ与える。一度救われると決めたら、二度と滅びる道を選ぶことはできない。イエスを救い主として受け入れた時、それが永遠の運命に関する最後の選択となる。もし後で気が変わってその決断を撤回しようとしても、時すでに遅しだ。たとえどれほど深く、誠実に滅びたいと願い、悔い改めたことを悔い改めようとも、あなたは永遠の命から逃れることはできない。どれほど激しい反抗、意図的な冒涜、あるいは不義な生活を送ろうとも、一度きりの救いの決断を変えることはできない。あなたがイエスを救い主として受け入れた後、それ以上の選択を許すことはしない。」

基本的に、これは「永遠の安全」の教義を提唱する多くのクリスチャンの信念である。これとは対照的に、同様に誠実な別のキリスト教徒のグループは、神が私たちがいつでも心を変えることができるよう、扉を開いておられると信じています。彼らは、救いが過去のたった一つの取り消せない行為や選択のみに基づくのではなく、信者とキリストとの継続的な個人的な関係に基づくと信じています。故意の不従順によってその愛の関係を断ち切る決断がなされたとき、その信者は真の信者ではなくなり、救いの確信を失うのです。

数百万の魂が懸かっている

この問題の驚くべき含意は圧倒的です。もしすべての信者にとって無条件の将来の安全が保証されているなら、それは現存する最も素晴らしい教義に違いありません。しかし、もしそれが真実でないなら、それは間違いなく世界で最も危険な異端の一つです。この一点に関する決断によって、何百万人もの人々が救われるか、あるいは失われるか決まるのです。 ‍‍これが人々の運命に日々どのように影響しているか、一例を挙げましょう。私が主催したある伝道集会には、永遠の安全という信念に深く染まっていた百人以上の参加者がいました。彼らは話を聞きながら、聖書の真理の啓示に心を震わせました。特に第七日安息日については、それまで理解していなかったため、彼らは大いに興奮しました。全員が、土曜日こそが聖書に記された真の安息日であると完全に確信し、偉大な預言的教理も熱心に受け入れました。しかし、その百人のうち、真理に従う決心をしたのはごくわずかでした。事実上、全員に仕事に関連する安息日の問題があったのです。真理を徹底して守ることは、彼らにとって不便や経済的苦難、さらには職を失う可能性を意味していました。メッセージを拒んだ一人ひとりが、私に同じ説明をしました。「私たちはすでに救われているのです」と彼らは言いました。「失われることはありません。なぜ安息日を守るために職を失うリスクを負わなければならないのか？　安息日を守ったからといって、今より救われるわけでもないし、安息日を破ったからといって、決して失われることはないのだ。」彼らの主張が、彼らの教義といかに整合していたかお分かりだろうか。彼らにとって、救いは従順や霊的な成長の進展とは結びついていなかった。すべては、彼らがキリストを受け入れたという過去の瞬間にのみ焦点を当てていたのだ。その後の真理の啓示に従うか否かは、彼らの最終的な運命に何の影響も及ぼさないはずだった。彼らは第四の戒め、第七の戒め、あるいはすべての戒めを破ったとしても、「救われた時」に主張した約束によって、依然として永遠の平安を感じることができたのである。確かに、こうした人々は、自分の不従順が神との関係における喜びや平安には影響するかもしれないと信じていたが、究極の救いの確信には決して影響しないと信じていた。明らかに、この教義は深く検討される必要がある。その受容か拒絶かにかかって、あまりにも多くの永遠の結果が左右されるからだ。私たちは次のような問いに答えなければならない。救われたという確信について、私たちは考えを変えることができるのか？回心した時、私たちは選択の力を手放すのだろうか？救いとは、ただ一度の壮大で聖なる決断の瞬間に尽きるものなのか、それともその決断の後も、キリストの救いの恵みの中に歩み続けなければならないのか？神は、聖なる御国に汚れをもたらす罪を許容されるだろうか？幸いなことに、聖書にはこれらの問いに答える、美しく明確な箇所が数百も記されている。私たちはそれらを共に検討し、また「一度救われたら、永遠に救われる」という教義を支持するために解釈されてきたいくつかの箇所についても検証していく。

天国には罪がない

新しいエルサレムについて、ヨハネはこう言いました。「汚れたものは、決してそこに入ることはできない。」（黙示録21:27）。イエスは言われました。「心の清い人は幸いである。彼らは神を見るからである。」（マタイ5:8）。パウロは、罪人が天国から排除されることについて繰り返し記しています。神の御目には、罪だけが汚すものであり、故意に罪を犯し続ける者は、決して神の御国に入ることはできません。パウロは次のように記しています。「あなたがたは知らないのですか。不義な者は神の国を相続できないのです。惑わされてはいけません。淫行をする者、偶像礼拝者、姦淫をする者、……盗人、強欲な者、酩酊する者……は、神の国を相続することはできません。」コリント人への手紙第一 6章9節、10節。聖書のどこにも、神の御国への入国が、過去の一時的――あるいは一時的な――信仰体験と結びつけられている箇所はありません。救いとは、永遠の命を与えることのできる唯一の方との、ダイナミックで成長し続ける関係です。それを受けるためには、継続的な交わりが求められます。神の命そのものは人々と分かち合うことができますが、キリストとの生きた結びつきなしには決してあり得ないのです！「御子を持つ者はいのちを持ち、神の御子を持たない者はいのちを持っていない。」ヨハネの手紙第一 5:12。 ‍‍‍宇宙を維持し、原子を結びつけるために神の絶え間ない創造的エネルギーが必要であるのと同様に、魂の中に霊的ないのちを維持するためにも、神の神聖な力は絶えず必要とされている。人が故意に神から離れることを選ぶとき、そのつながりは断たれ、霊的ないのちの流れは止まってしまう。神は、その選択において、誰の意志をも侵害されることはありません。クリスチャンがイエスとのつながりを失い、失われることがあるという証拠については、ヨハネ15:1-6をお読みください。そこでキリストは、永遠のいのちという偉大な神秘の一つを説明しておられます。「わたしはぶどうの木、あなたがたは枝です。わたしにとどまり、わたしもその人にとどまる者は、多くの実を結びます。わたしを離れては、あなたがたは何もできないからです。もし、わたしにとどまらないなら、その人は枝のように投げ捨てられ、枯れてしまいます。人々はそれを集めて火に投げ込み、燃やしてしまうのです。」5節、6節。

継続する命の秘訣は、継続して留まることにある

継続的な命の秘訣は、継続的なとどまりにあることに留意せよ。もし人がキリストにとどまらないなら、枯れ、死に、ついには焼き尽くされてしまう。これは、信者におけるキリストとの関係が、過去の経験のみに基づく静的なものでは決してないことを証明している。それは、「私たちの命である方」（コロサイ3:4）から引き出される、共通の命を現在進行形で互いに分かち合うことなのである。枝がぶどうの木から切り離されると、命の源は失われ、死しか待っていない。イエスのこの言葉は、誤解の余地がないほど明確である。生けるぶどうの木につながっている、信仰を持ち、信頼するクリスチャンでさえ、自ら進んでぶどうの木から離れることを選ぶかもしれない。そうすれば、彼らは死に、火の中に投げ込まれ、焼かれることになる。かつて生きていなかったものは、枯れて死ぬことなどあり得ない。

信仰が永遠にイエスに据えられ、その命が「私たちの命」である方と結びついている者たちにとってのみ、救いの確信は永遠のものとなります。明らかに、かつてどれほど救われていたとしても、私たちは失われることを選ぶことができます。すべては、真のぶどうの木との神聖な結びつきを維持することにかかっています。 ‍‍イエスは、種を蒔く人のたとえ話の中で、永遠の命を失うことについて、同じ厳粛な真理を教えられました。茨や岩の間に落ちた種について説明する際、イエスはこう言われました。「道端にある者は、聞く者である。しかし、悪魔が来て、彼らの心からみことばを奪い去る。それは、彼らが信じて救われるのを防ぐためである。岩の上にある者は、聞くとき、喜びをもってみことばを受け入れる者である。しかし、彼らには根がない。しばらくは信じるが、試練の時には離れてしまう。」ルカ8:12, 13。このたとえ話について、いくつか注目すべき点があります。第一に、最終的に救われるのは一つのグループだけ、すなわち多くの実を結んだ人々です。道端や岩地に象徴されるグループは救われません。12節では、道端の聞き手には「信じて救われる」機会がありませんでしたが、次の節では岩地の聞き手は「しばらくの間は信じる」とあります。これはどのような「信仰」なのでしょうか。 12節によれば、それは救いをもたらす種類の信仰です。つまり、一時的に信じた者たちは一時的に救われましたが、試練の時が来ると信仰から離れてしまいました。当然ながら、果実を結んだ者たちを除き、彼らは最終的に他の者たちと同様に失われてしまいました。これは、人々が一時的に救いの信仰を持つことはあっても、それを失い、失われてしまうことがあるという、主による明白な教えです。

イエスに永遠に固定された信仰を持つ者だけに、永遠の保証がある

福音書の記述を注意深く読む者は、永遠の安全という教義を否定するイエスの権威ある言葉が繰り返し記されていることに気づくでしょう。ルカ12章42～46節で、キリストは別のたとえ話を通して、忠実なしもべがいかにして不忠実なしもべへと変わるかを説明されました。「では、主人が自分の家政を任せる、その忠実で賢い家政係とは、いったい誰のことか……？」と問いかけた後、イエスはご自身の問いにこう答えます。「主人が帰って来た時、そのようにしているのを見つけたしもべ……そのしもべには、自分の持っているすべてのものを任せるであろう。」そしてキリストは、そのしもべがいかにして報いを失う可能性があるかを説明します。「しかし、もしそのしもべが心の中で、『主人の来るのが遅れている』と言って、男奴隷や女奴隷を殴り始め、食べたり飲んだりして酔っ払ったりするなら、そのしもべの主人は、彼が期待していない日に、気づいていない時にやって来て、彼を真っ二つに切り裂き、不信仰な者たちと共にその報いを受けるようにするであろう。」 45、46節。ここには、忠実で賢いしもべが、いかにして不信仰者たちと共に罰せられるかについて、師である主が示された完璧な例があります。イエスは、重い責任を任せるに足るほど忠実であるとご自身が認めたある人について語っておられました。間違いなく、このしもべは、真の信者として主に忠実に仕えた人々を象徴しています。しかし、何が起きたのか。その極めて忠実なしもべは、忠実さの道から逸れ、永遠の破滅と死を招いてしまった。これは、ヘブル人への手紙10章38節の言葉を思い起こさせないだろうか。「義人は信仰によって生きる。しかし、もし誰かが後退するなら、わたしの魂はその人を喜ばない。」このたとえ話に登場する、かつては信者であったしもべは、今や不信仰者たちと共に罰せられている。忠実な者であっても、後退して滅びに至る可能性があるのだ。

救いは失われることがある

キリストのもう一つのたとえ話は、信者に対する継続的な赦しには条件があるという事実を浮き彫りにしています。この話はマタイによる福音書18章21節から35節に記されており、神の赦しを中心に展開しています。ある王が、しもべの嘆願に応えて多額の借金を赦しました。そのしもべは外に出て、自分に少額の借金がある仲間のしもべを見つけましたが、憐れみを示さず、支払えないという理由で彼を牢屋に投げ込みました。王はこの出来事を聞くと、巨額の借金の免除を取り消し、そのしもべを全額返済するまで拷問者に引き渡させた。このたとえ話の明白な教えを否定できる者はいない。たとえ神が恵みをもって赦しを求めてくる者を赦してくださるとしても、その赦しは将来に向けて無条件のものではない。他者に対して憐れみを示さなければ、その赦しを失うことになる。これはエゼキエル書33章13節にある主の御言葉と一致している。「わたしが義人に『あなたは必ず生きる』と言っても、もし彼が自分の義に頼って不義を行うなら、彼のすべての義は顧みられない。彼が犯した不義のために、彼はそれによって死ぬ。」この原則は18節でも繰り返されています。「義人がその義から離れ、不義を犯すなら、それによって死ぬことになる。」

その秘訣は、救いの源との正しい関係を維持することにあります。イエスはこう言われました。「終わりまで耐え忍ぶ者は、救われる。」マタイによる福音書24章13節。神の力によって、故意の罪の道に抗い抜かない者は、最終的に救われることはない。最後まで耐え忍ばない者の名は、いのちの書から消し去られる。永遠の安全を主張する者たちは、そのようなことが起こるはずがないと否定するが、黙示録3章5節にある恐ろしい可能性を自ら読んでみてほしい。「勝利を得る者……その者の名を、いのちの書から決して消し去ることはない。」ここには、勝利者ではない者――すなわち最後まで耐え忍ばない者――は、その名が消し去られるという明確な含意がある。これらの聖句はすべて、実質的に同じことを述べている。故意の罪は、永遠の命を得るための関係を断ち切ってしまう。永遠の安全に関するあらゆる考察には、永遠の「もし」が存在する。「もし私たちが光の中を歩むなら……御子イエス・キリストの血は、すべての罪から私たちを清めてくださる。」 �� 「もし人がわたしにとどまらないなら、その人は枝のように投げ捨てられる。」ヨハネ15:6。「もし人がわたしの言葉を守るなら、決して死を見ることはない。」ヨハネ8:51。「もしあなたがその恵みにとどまるなら。そうでなければ、あなたもまた切り捨てられる。」ローマ11:22。「もしあなたがたがこれらのことを行うなら、決してつまずくことはない。」ペテロ第二1:10。「もし私たちが、初めの確信を最後まで堅く保つなら、私たちはキリストの分にあずかる者となる。」ヘブル人への手紙 3:14。「もし私たちが耐え忍ぶなら、彼と共に支配する者となる。もし私たちが彼を否むなら、彼もまた私たちを否む。」テモテへの手紙第二 2:12（RSV）。「もし私たちが故意に罪を犯すなら……もはや罪のためのいけにえは残されていない。」ヘブル人への手紙 10:26。「もしだれかがこの世を愛するなら、父の愛はその人の中にはない。」ヨハネの手紙一 2:15。「あなたがたが、わたしが命じることをすべて行うなら、あなたがたはわたしの友である。」ヨハネによる福音書 15:14。「もしあなたがたが肉に従って生きるなら、死ぬことになる。」ローマ人への手紙 8:13。

見捨てられる危険

パウロは、罪を犯そうとする肉の傾向を抑制しなければ、最終的に神の御前から追放されるという恐ろしい可能性を認識していた。彼はこう言った。「……私が他の人々に福音を宣べ伝えたのに、自分自身が失格者となることがないように。」（コリント人への第一の手紙9:27）。パウロが用いた「失格者」という言葉は非常に興味深い。これはギリシャ語の「アドキモス（adokimos）」であり、他の箇所では「不適格者」と訳されている。実際、コリント人への手紙第二13章5節は、イエス・キリストが不適格（アドキモス）な心には宿ることができないと宣言している。テトスへの手紙1章16節は、忌まわしく不従順な者たちについて、「あらゆる善い行いにおいて不適格（アドキモス）な者」であると述べている。確かにパウロが念頭に置いていたのは、もし罪に再び人生を支配させてしまえば、自分が失われてしまう可能性があるということ以外には何もなかったでしょう。

またパウロは、新生した信者であっても、ふさわしくない態度で主の晩餐を受けることによって、滅びに遭う可能性があることについても語っています。「ふさわしくない態度で食べたり飲んだりする者は、自分自身に滅びを食べたり飲んだりするのです。」コリント人への第一の手紙11章29節。これらの人々が、贖いのしるしを分かち合う献身的なクリスチャンであったことは、誰も否定できない。彼らは滅びに陥り、失われる可能性があるのだろうか。パウロは、その可能性があると述べた。滅びとは何か。同じギリシャ語（クリマ）が、テモテへの第一の手紙5章12節にも見られる。「最初の信仰を捨てたために、滅び（クリマ）を受けている。」信者が「初めの信仰を捨て去り」、最終的な滅びに陥り得ることが、いかに明白であるか。私は、子としての立場という比喩に基づいた「永遠の安全」の説明を、何度も何度も耳にしてきた。「私の子供は私の家族に生まれ、いつまでも私の子供である。その子が『生まれていない』状態に戻ることはあり得ない。従順であろうと不従順であろうと、その子はいつまでも私の子供である。」この理屈は、核心的な問題を避けている。問題は、子供が「生まれなかった状態」に戻れるかどうかではなく、病に倒れて死ぬ可能性があるかどうかである。医師が新しい親に対して、赤ちゃんが「生まれなかった状態」に戻る危険性について警告することはないが、死なせないための適切なケアについては多くを語る。実際、赤ちゃんに食事を与えなければ、すぐに死んでしまう。同様に、イエスはこう言われました。「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたにはいのちがない。」（ヨハネ6:53）。イエスは何を語っておられたのでしょうか。63節で、イエスはこう説明されました。「わたしがあなたがたに語る言葉は、霊であり、いのちである。」クリスチャンが神の御言葉によって生きない限り、神から与えられる霊的ないのちを享受し続けることはできません。

継続的な従順が究極の救いにとって不可欠であることは、すでに明確に示されたでしょうか。パウロはこう記しています。「あなたがたは知らないのですか。あなたがたが従うために自分を奴隷として差し出す者、その者の奴隷となるのです。」ローマ人への手紙6章16節。人がもはやキリストに従うことをやめ、代わりに悪魔に従うことを選ぶとき、その人はもはやキリストのものではなく、サタンのものとなります。「義を行う者は義人である……罪を犯す者は悪魔から出た者である。」（ヨハネの手紙第一 3:7, 8）。ヘブル書の著者は、信仰から離れることに対して数多くの具体的な戒めを与えています。ヘブル人への手紙10章23節は、「一度救われたら永遠に救われる」という立場に対する、誰も反論できない論拠を示しています。この箇所は次のように始まっている。「私たちは、信仰の告白を揺るがずに堅く保とう」。そしてその後、信徒の集いから離れる誘惑に駆られかねない人々への戒めが与えられている。どうやら、これが後退し始める最初の兆候の一つであるようだ。この手紙の著者――おそらくパウロであったと私は思う――は、この警告の中に自分自身も含まれていると述べています。彼はこう記しています。「もし、真理の知識を受けた後に、故意に罪を犯すなら、もはや罪のためのいけにえは残されていません。ただ、恐るべき裁きの待ち望みと、敵を焼き尽くす激しい怒りがあるだけです。モーセの律法を軽んじた者は、二、三人の証人の下で、憐れみなく死にました。それならば、神の御子を足で踏みつけ、自分を聖別した契約の血を汚れたものと見なし、恵みの御霊を侮った者は、どれほど重い懲らしめに値すると思われましょうか。」これは26節から29節までの箇所です。ここで述べられている人々は、真理によって聖別されていたにもかかわらず、故意に背教へと堕ちてしまいました。

さて、この章の最後の数節は、彼らの確信を捨て去ることに対する警告です。これを注意深く見てください。「それゆえ、大きな報いのあるあなたがたの確信を捨ててはなりません。あなたがたには忍耐が必要です。それは、神の御心を行なった後、約束を受け取るためです……。義人は信仰によって生きる。しかし、もし誰かが後退して滅びに至るなら、それは魂の救いを得るために信じる者たちのことである。」 35節から39節。さて、人の永遠の救いが、最後まで堅く立ち続けることにかかっているという事実を、これ以上明確に述べることはできるでしょうか。もし、人がその確信を捨て、滅びへと後退する可能性があるというのでなければ、なぜこの神の御使いは、あのような警告を発したのでしょうか？ヘブル人への手紙6章4節から6節には、もう一つの印象的な記述があります。「かつて光を受け、天の賜物を味わい、聖霊にあずかり、また神の善き御言葉と来たるべき世の力とを味わった者たちが、もし背き去るなら、彼らを再び悔い改めに立ち返らせることは不可能です。彼らは、自分たちのために神の御子を再び十字架につけ、公然と恥をかかせているからです。」さて、一度は新生したにもかかわらず、後に神に背き、キリストを拒み、聖霊を軽んじた人物について、これ以上に的確に描写することは難しいでしょう。彼は自らの行いによって、神の手の届かない場所に身を置いたのです。したがって、そのような者が不従順によってキリストを十字架につけ続ける限り、彼が救われる可能性は全くありません。

枝は切り落とされる

ローマ人への手紙第11章で、パウロは、イスラエルの肉的な子孫の多くが神の御子を拒み、それゆえに切り離されたという事実について論じている。この説明にはオリーブの木が例えとして用いられている。枝はイスラエルの子孫であったが、彼らの不信仰のために、17節から20節に書かれているように、切り離されてしまった。その後、いくつかの野生のオリーブの枝が接ぎ木されたが、これは異邦人のクリスチャンを表している。さて、この警告に注目してください。「神が本来の枝を惜しまなかったのなら、あなたをも惜しまないかもしれないので、気をつけなさい。それゆえ、神の慈しみと厳しさを見なさい。倒れた者たちに対しては厳しさ、しかしあなたに対しては慈しみです。もしあなたが神の慈しみの中に留まるなら。そうでなければ、あなたもまた切り離されるでしょう。」21節と22節（強調は筆者による）。それらの枝にとっての安全は、木とのつながりに完全に依存していたことに留意してください。その安全は条件付きのものでした。

ペテロがパウロのこの考えに同意しているかどうかを見てみましょう。ペテロの第二の手紙第一章には、すべてのクリスチャンの生活において現れるべき多くの徳が列挙されています。これらは5節から7節に記されており、彼が「神と私たちの救い主イエス・キリストの義によって、私たちと同じような尊い信仰を得た人々」に書いていることに注目してください。 1節。「私たちを栄光と徳へと召してくださった方を知ることを通して、命と敬虔に必要なすべてのものが、すでに与えられている」とあります。3節。ペテロがこれらの言葉を、すでに回心した人々に向けて語っていることは明らかです。しかし、彼が与える警告に注目してください。「しかし、これらのものが欠けている者は、目がくらんで遠くを見通すことができず、かつて自分の古い罪から清められたことを忘れてしまっているのです。それゆえ、兄弟たちよ、なおさら、あなたがたの召しと選びを確かめるよう努めなさい。もしあなたがたがこれらのことを行えば、決してつまずくことはない。」9節と10節。これは確かに、クリスチャンが恵みから落ちることがあることを示している。彼らはイエスに従うことから背を向けることができる。彼らは、言葉の真の意味において、背教者になることさえある。

第3章で、ペテロはさらにこう言っている。「それゆえ、愛する者たちよ、あなたがたがそのようなことを待ち望んでいるのだから、平和のうちに、汚れなく、非難されるところのない者として、主に見出されるよう、努めなさい。」14節。「あなたがたはあらかじめこれらのことを知っているのだから、悪しき者たちの誤りに誘われて、自分の確固たる立場から転落することのないよう、気をつけなさい。」 17節。このように、ペテロは、クリスチャンが迷わされないよう常に警戒しなければならないという点でパウロと一致しており、また、回心した後で再び罪へと立ち返る者たちの悲しい運命を示しています。聖書の中で、人が救われたと公言した後であっても、キリストから背き、失われることがあることを証明する最も強力な箇所の一つは、ペテロの手紙第二2章20～22節です：「もし、主であり救い主であるイエス・キリストを知ることで、世の汚れから逃れた後、再びそれに絡め取られ、打ち負かされるなら、彼らの末路は初めよりもさらに悪いものとなる。なぜなら、義の道を知った後で、自分に与えられた聖なる戒めから背を向けるよりは、義の道を知らなかった方が、彼らにとってはましだったからである。しかし、彼らには『犬は自分の吐いた物に戻り、洗われた雌豚は泥の中を転げ回る』という真実のことわざ通りのことが起こったのである。」ここでの教訓は明白である。

さて、無条件の救いの立場をとる人々は、神の子たちが犬や雌豚に例えられるはずがないと言う。まあ、そうかもしれないが、ペテロはそうした――そしてそれは最も適切な例えである。このことわざは痛烈なほど明白である。彼らは主であり救い主であるイエス・キリストを知ることを通じて、世の汚れから逃れ出していた。彼らは回心し、キリストの側に加わっていた。彼らは自分の人生をキリストに委ねていたが、それでも世と罪の「泥沼」を思い出してしまった。エジプトから出てきたイスラエル人のように、彼らは「肉の鍋」や「ネギやタマネギ」を思い出してしまったのである。彼らは罪の快楽を思い出していた。それゆえ、キリストを離れ、泥沼の泥浴び場に戻る豚のように、世へと戻っていったのである。確かに、クリスチャンが豚の習性を真似るべきではないが、ペテロのこのことわざは、それが起こり得ることを示している。

神の御霊はこの点について沈黙していない。聞いてほしい。「御霊は、末の時代に、ある人々が信仰から離れ、惑わす霊や悪魔の教えに耳を傾けるようになる、と明言しておられます。」テモテへの手紙第一 4章1節（強調は筆者）。これはいつ起こるのでしょうか？いつ、ある人々が信仰から離れるのでしょうか？末の時代です。それはまさに今ではないでしょうか？それは私たちが生きているこの時代であり、目前に迫っている時代なのです。もしこれまで考えたことがなかったとしても、今は危険な時代です。それでもまだ納得できないなら、明日の新聞の見出しをじっくり読んでみてください。この点について「御霊ははっきりと語っておられます」。それは一体どういう意味でしょうか？それは、御霊が明白に、明確に語っておられるということです――誤解の余地がないほどに明確に。では、ある人々は一体何をするのでしょうか？ある人々は信仰から離れていくのです。つまり、信仰から離れることはあり得るということですね。実際にそうする人々がいます。彼らはかつて信仰を持ち、兄弟たちと共に礼拝し、教会や祈祷会に通っていました。彼らは積極的に福音を広め、献金し、牧師や教会の役員、指導的な信徒として働いてきました。それにもかかわらず、彼らは信仰を捨ててしまうのです。彼らは堅固でもなく、忠実でもありません。終わりの日には、迫害や深刻な困難を伴う危険な時が訪れ、中には立ち続けられない者もいます。彼らは世の物事に誘惑され、悪魔の霊に惑わされます。悲しいことに、彼らは十字架の御方への忠誠を捨ててしまうのです。かつてはキリストの側にいたのに、今や敵の側に立つのです。

誤解しないでください。もし無条件の安全を望むなら、それは得られます。それはキリストの中にあり、日々、一瞬一瞬の積み重ねです。あなたがキリストを受け入れ、その傍らに留まるなら、あなたは忍耐し抜くでしょう。キリストの側に失敗などありませんし、あり得ません。彼は決して失敗しません。彼は忠実な方です。「あなたの重荷を主に委ねよ。主はあなたを支えてくださる。」（詩篇55:22）。あなたが主の傍らに立つ限り、主もあなたの傍らに立ってくださいます。イエスはご自身についてこう言われました。「わたしは道であり、真理であり、命である。」（ヨハネ14:6）。また、ヨハネは主についてこう記しています。「神が私たちに永遠の命を与えてくださったこと、そしてこの命が御子の中にあること、これこそが証しです。御子を持つ者は命を持っています。神の御子を持たない者は命を持っていません。」（ヨハネの手紙第一5:11, 12）。

多くの非クリスチャンは、自分には安心があると考えています。彼らは、神が自分を天国に迎え入れてくださると信じているとあなたに言うでしょう。「私は教会に通う人たちと同じくらい善良だ」とか、「教会に行かなくても救われる気がする」と言うかもしれません。しかし、真実は、感情に基づいて救われる人は誰もいないということです。その人は誠実かもしれませんが、その誠実さだけでは救われません。たとえ彼が誠実で、正直で、道徳的で、模範的な市民であったとしても、それだけでは救われません。たとえ彼が寛容で、教会の支援者であり、貧しい人々に施しをする人であっても、それだけでは救われません。どんなに善行であっても、人の行いによって救われる者などいないのです。これを覚えておいてください。決して忘れないでください。救い主はキリストであり、あなたの献金でも、あなたの行いでもありません。キリストは、救いを無償の贈り物としてあなたに与えてくださいます。救いはキリストの中にあり、あなたがキリストを受け入れるとき、救いを得るのです。「御子を持つ者は、いのちを持っています。」（ヨハネの手紙第一 5:12）。しかし、もしあなたが御子を持たないなら、いのちを持っておらず、御子であるキリストを持ち続け、守り抜くまでは、永遠の確信を持つことはできません。

クリスチャンが「初めの愛」を捨てるということは、どういう意味でしょうか？

「しかし、あなたには一つ、非難すべき点がある。あなたは最初の愛を捨ててしまったからだ。だから、どこから落ちたかを思い出し、悔い改めて、初めの行いをしなさい。さもないと、私はすぐにあなたのところへ行って、あなたが悔い改めないなら、あなたの燭台をその場所から取り除いてしまう。」黙示録2:4, 5（強調は筆者による）。クリスチャンが「初めの愛」を捨てるということは、信仰から後退し、離反し、主とその奉仕を離れ、罪とサタンと世の奉仕へと移ることです。主は、そのようなすべての人々に悔い改め、初めの行い（愛の実り）を行うよう呼びかけておられます。さもなければ――さもなければどうなるのでしょうか？「わたしはあなたの燭台をその場所から取り除いてしまう。」これは主からの最後通告である。もし罪人がこれに応じ、悔い改め、初めの愛に立ち返り、初めの行いを行うなら、すべては順調であり、彼は救われる。しかし、選ぶのは彼自身である。もし彼がこれを行わないなら、彼の光は取り去られ、消え失せ、背信者は失われる。

背信者は必ず死ぬ前に主のもとに戻るのでしょうか？

いいえ、決してそうではありません。イスラエルの初代王サウルがその例です。サウルについては、「別人のようになった」と記されています。「主の御霊があなたの上に臨み、彼らと共に預言し、あなたは別人のようになるであろう。」サムエル記上10章6節（強調は筆者）。しかし、サウルは高き地位から背き、主に背き、ついには自ら命を絶った（サムエル記上31章1-6節）。神がサウルは回心したと語っておられる以上、このケースにおいてサウルが回心していなかったとは言えない。それでも、彼は悔い改める機会もなく自ら命を絶ったのである。

だれも引き離すことはできない

最後に、永遠の安全の教理を支持するために、おそらく他のどの箇所よりも多く引用されてきた聖句を見てみましょう。イエスはこう言われました。「わたしは彼らに永遠の命を与える。彼らは決して滅びることがなく、だれもわたしの手から彼らを引き離すことはできない。わたしに彼らをくださったわたしの父は、すべてにまさっておられます。だれも、わたしの父の手から彼らを引き離すことはできません。」ヨハネ10:28, 29。これは、神を信頼するすべての子供たちにとって、なんと素晴らしい約束であろうか！一見すると、霊的な失墜に対するある種の免除を保証しているように思えるが、私たちはまだ本文全体を読んでいない。 27節はこの考えの不可欠な部分であり、28節と29節の約束が成就するための具体的な条件を定めています。「わたしの羊はわたしの声に聞き従い、わたしは彼らを知り、彼らはわたしに従う。そして、わたしは彼らに永遠の命を与える。」神の守りの御手の中に安全に身を寄せることができるのは、神の真の従者たちだけであることにご留意ください。神は、御声に聞き従い、御後に続く忠実な羊たちにのみ、永遠の命を与えられるのです。悪魔やその手先によって連れ去られることから身を守る免疫となるのは、まさにこの「聞くこと」と「従うこと」なのです。この保護は、羊を連れ去ろうとする外部の敵からのものであり、もはや従うことを選ばないかもしれない羊自身の不忠実さからのものではありません。誰も彼らを父の手から引き離すことはできませんが、彼ら自身はいつでも自ら飛び出そうと選ぶことができるのです。神は、ご自身の従う者たちの選択の自由に干渉されることなど、決してほのめかされません。クリスチャンが救われることを選ぶのと同様に、罪人が滅びることを選ぶこともまた確実なのです。 ‍‍もし背教を経験することが不可能であるならば、聖書に記された背教に対する何百もの警告がどれほど無意味なものになるか、考えてみてください。もし彼らが永遠の滅びを被る危険にさらされていないのなら、なぜ御霊はパウロやペテロ、そして他のすべての人々を導いて、そのような厳粛な脅しや戒めを記させたのでしょうか。もし「一度救われたら永遠に安全」という説が真実であるなら、悪魔もそれを知っているはずです。それゆえ、信者たちを滅びへと導くことが不可能だと知っていれば、悪魔は信者たちに時間を費やすことなど決してしないでしょう。しかし、私たちは皆、経験上、サタンが聖徒たちをキリストに従うことから引き離そうと、さらに激しく働いていることを知っています。私たちは、救いとは、過去であれ現在であれ、単一の、取り消すことのできない誓約から成るものではない、と結論づけざるを得ません。救われるとは、神による帰属と付与によって、キリストご自身の生涯を生きる体験である。それは、永遠のいのちの源であるイエスとの絶え間なくダイナミックな関係の中にあってのみ、現実となる。救われるということについて、完全に聖書的であるためには、時間の三つの時制すべてを用いて語られなければならない。それはすでに起こったことであり、今起こっていることであり、そしてこれから起こることであり。おそらく、グレン・フィルマンによるこの図解が、それを説明するのに役立つだろう。

救い――過去、現在、そして未来

ビル・ジョーンズは、沖合数マイルの海で釣りをしていた。彼のボートは転覆し、海底へと沈んでいった。彼は泳いで安全な場所へたどり着くことができない。ちょうどその時、別の漁船が通りかかったが、荷物が満載で、もう一人乗客を乗せることは不可能だった。しかし、彼らは絶体絶命の男を助けたいと思い、乗組員は彼にロープを投げた。「ほら、このロープをつかんで」と彼らは言った。「これで岸まで曳航してやるよ。」ロープを受け取ると、ビル・ジョーンズは「神に感謝、助かった！」と言います。そして、彼がロープを握りしめている限り、彼は救われています。救いは彼のものですが、彼にも果たすべき役割があります。もし彼がいつかの時点でロープから手を離し、再びそれを掴むことを拒んだなら、彼は滅びてしまうでしょう。罪から救い出された人についても、これと同じです。彼がキリストの手を握り続けている限り、救われたままであるのです。もし彼がその手を離し、悪魔の手を握ることを決めたなら、彼は滅びてしまうでしょう。彼の救いは、彼の決断と行動にかかっているのです。実際、救いについては、過去・現在・未来の三つの時制で正しく語ることができます。人は、ロープを掴んだ時には「私は救われた」、岸へと引き寄せられている最中には「私は救われている」、そして岸にしっかりと足を踏み入れた時には「私は救われる」と言うことができる。回心した人は、罪の罰から「救われた」のである。これを「義認」と呼ぶ。また、その人は罪の力から「救われている」のであり、これを「聖化」と呼ぶ。キリストが再臨される時、彼は罪の存在から「救われる」ことになり、それが栄化となる。聖書では、救われることに関して、これら三つの時制すべてが用いられている。ローマ人への手紙8章24節には、「私たちは希望によって救われている」という表現がある。ウェイマス訳の方がより正確である。彼は過去形の「私たちは救われた」と訳している。改訂標準訳は、コリント人への手紙第一1章18節の「救われている私たち」という表現を正しく訳しています。また、使徒行伝15章11節には、「主イエス・キリストの恵みによって、私たちは救われる」とあります。このように、過去・現在・未来の三つの時制が見て取れます。

さて、溺れかけている男が救助されるという例え話から、誰かが誤った印象を抱かないように確認しておきましょう。彼が救われるためにロープにしがみつかなければならなかったという事実は、私たちが自分の行いによって救いを得ることができるという意味でしょうか？決してそうではありません。断じて違います！彼が自分の力ではなく、別の力によって引き上げられていたことを思い出してください。彼は単にその力に協力していたに過ぎません。彼はロープを握りしめていたのです。安全な場所へ引き上げられるためには、そうしなければなりませんでした。クリスチャンとして、私たちはキリストへの信仰を告白し、キリストに堅く立ち、従順の実を結ばなければなりません。それが、キリストにしがみつくという私たちの役割です。キリストは決して私たちを手放すことはありません。私たちがキリストから離れる唯一の方法は、意図的に自らを断ち切り、キリストとのつながりを絶つことですが、私たちにはそうする力があります。私たちは依然として自由な道徳的行為者です。クリスチャンになったからといって、私たちの意志が奪われたわけではありません。

クリスチャンとしての歩みのどの時点においても、私たちは引き返すことを決め、神や天の御業ではなく、この世のものを選ぶことができます。私たちは、救い主であるイエス・キリストへの信仰によってのみ救われます。「天の下、人のうちには、私たちが救われるべき名は、この名以外に与えられていない。」（使徒行伝4:12）。しかし、私たちは行いによって信仰を示します。それは主への愛の現れなのです。神の戒めを守り、正しい行いをすることは、単に御霊が私たちの心に宿っている結果に過ぎません。これらは御霊の実です。私たちは、救われるためにこれらを行うのではなく、すでに救われているからこそ行うのです。そして、心を尽くして主を愛する限り、私たちは主に従順であり続けるでしょう。私たちはロープを手放しません。唯一の希望であるキリストに、これからもしっかりとすがり続けるのです。