ベールの向こう側の血

はじめに

ヘブル人への手紙は、キリスト教の学者や一般信徒の双方から大きく軽視されてきたが、そこには聖書における最も重要かつ基本的な教理のいくつかが含まれている。他の著者がほとんど触れていない霊的な主題が、ヘブル人への手紙の著者によって十分に説明されている。おそらく、この書が一般的に軽視されている理由は二つある。第一に、この書は旧約聖書のイメージや型（タイプ）に非常に強く依拠していることである。多くの現代のクリスチャンは、この書がパウロの他の書簡で説かれている福音の自由という調和に合わないと感じているようだ。第二に、この書が敬遠されるのは、プロテスタントのクリスチャンの大多数が抱く立場と矛盾するように思われる、極めて明確な記述が含まれているからかもしれない。そうした論争の的となる三つの領域が、ヘブル人への手紙の全編に織り込まれている。一見すると互いに全く無関係に見えるかもしれないが、これら三つの主題は極めて密接に結びついている。キリストの人間性の本質、天の聖所におけるイエスの大祭司としての働き、そして「完全」という主題は、ヘブル人への手紙における相互に関連した真理のテーマである。最初の二章は、概して、キリストの受肉前後の立場と本質に捧げられている。第3章では、人間の祭司たちの地上の奉仕とは対照的に、真の大祭司としてのイエスの役割について語り始めます。このテーマは続く10章にわたって展開され、その章の中で「完全」という言葉、あるいはその派生形が9回使用されています。それでは、キリストの人間性、キリストの祭司職、そして神の民の完全性という、これら3つの主要な教理の糸が、いかにして実際には同じ偉大な真理の一部を成しているのかを探ってみましょう。多くの学者は、第二章における、キリストが人間の堕落した性質を完全に引き受けられたことについてのパウロの詳細な説明に頭を悩ませてきました。彼は、受肉に関する他のいかなる霊感を受けた記述をもはるかに超える、明白な主張をしています。11節は、「聖別する者と聖別される者とは、すべて一つである。それゆえ、彼は彼らを兄弟と呼ぶことを恥じない」と告げています。言い換えれば、キリストは、御自身の人間である兄弟たちが持っていたのと同じ種類の肉体をとられたのです。聖別者（キリスト）と聖別された者（人間）は、すべて同じ肉体的な性質を持っており、真に兄弟と呼ぶことができるのです。この点は次の節でさらに詳しく述べられています。「それゆえ、子らが血と肉とを分かち合う者であるから、キリストもまた、同様にそれらを分かち合われたのです。」14節。そして、最も力強い宣言が続きます。これは、神の直接の霊感を受けて語る者だけが述べ得る言葉です。「それゆえ、あらゆる点において、彼は兄弟たちと同じようにならなければなりませんでした。それは、彼が憐れみ深く、忠実な大祭司となるためです。」17節。パウロは、イエスが救うために来られた人間の家族と全く同じようになることが、この肉体的な誕生を通じて、イエスにとってほぼ義務であったと大胆に述べています。このような大胆さは、疑いなく、彼がまさに神の御心を述べているという完全な確信に根ざしていた。続く章々のための土台がどのように築かれているかに注目してほしい。ここには、天の聖所におけるキリストの大祭司職の神学的根拠が見出される。「憐れみ深く、忠実な大祭司」となるためには、彼は人間でなければならなかった。父なる神の御前で私たちを適切に代表するためには、必然的に私たちの経験を通過しなければならなかったのだ。「私たちの大祭司は、私たちの弱さを思いやることができない方ではありません。むしろ、私たちと同じようにあらゆる点において試みを受けましたが、罪は犯されませんでした。」ヘブル人への手紙4章15節。イエスの聖なる性質が、この世のいかなる誘惑や挑発によっても試みられることはあり得ないと否定する人々がいる。そのような人々には、イエスが人の間に来られたとき、ご自身の神性を捨てられたことを思い起こしてほしい。イエスの完全な無罪性については疑いの余地はないが、イエスは「御自身の性質を天使の性質ではなく、アブラハムの子孫の性質」として身にまとうことを選ばれたのである。ヘブル人への手紙2章16節。その性質は誘惑されることがあっただろうか。もちろんあった。私たちもまたその性質を持っているからこそ、それを知っているのです。啓示されていない神秘を詮索することはできず、またそうすべきではありませんが、啓示されていることについては確信を持てます。イエスは、私たちが邪悪な者に対して闘うのと同じ点において、誘惑を受けられました。私たちの肉と血を分かち合う者として、イエスは、私たちの生活をしばしば苦しめる悲しみ、試練、失望に、決して無縁ではありませんでした。主は、人間の性質の弱さを避けるために、決してご自身の神の力を使われませんでした。それでも、主は一念たりとも罪を犯されませんでした。主の罪のない経験は、私たちを主からあまりにも遠く隔て、私たちが罪に対して同じ勝利を得ることを決して望めないほどなのでしょうか。いいえ。聖書には、主が勝利されたように私たちも勝利できるという確かな約束が数多く記されています。私たちは「キリストの思い」（ピリピ2:5）を持ち、「神の満ち満ちた豊かさ」（エペソ3:19）に満たされ、キリストの神聖な性質にあずかることができます（Ⅱペテロ1:4）。御生誕の瞬間から私たちの祝福された主の中に宿っていた、罪に対する純粋で聖なる嫌悪感は、神への信仰を通して、回心し、聖霊に満たされたすべてのクリスチャンが体験できるものです。イエスは、ご自身の言葉や行いのすべてにおいて、父なる神への完全な依存を繰り返し認められました。イエスは、祈り、信仰、そして自己の委ねによって可能となる働きに、意図的にご自身を限定されました。それらは、私たち一人一人にも開かれている道なのです。

イエス――真の大祭司

罪に対するこの勝利の計画全体は、パウロがこれから述べるイエスの美しい祭司的奉仕の不可欠な一部であった。パウロは、旧約の救いの儀式を全面的に信頼してきたユダヤ人クリスチャンたちを相手にしているため、キリストによる救いの「新しく生ける道」を確立するために、まさにそれらのよく知られた儀式を用いることを選んだ。彼は忍耐強く、レビ族の祭司職に人を選出し、聖別するための馴染み深い規定を振り返る。彼は、罪の記録として聖所に動物の血が振りかけられる幕屋の奉仕について、かなり詳細に概説しています。地上の聖所の両区画にある器具に至るまでが記述されています（ヘブル人への手紙9:1-5）。パウロは、モーセが山で示された型に従ってそれを模倣したことを読者に思い出させます（ヘブル人への手紙8:5）。

さて、ヘブル人への手紙第9章と第10章に進むと、型と実体との間に最も鮮明な対比が描かれている。ここで、なぜパウロが荒野の幕屋の細部にこれほど多くの紙幅を割いたのかが、はっきりと分かる。地上の聖所の聖所と至聖所で祭司たちが行ったすべてのことは、天の聖所において真の大祭司としてキリストが行うことを指し示す単なる影に過ぎませんでした。パウロはこう言いました。「私たちには、天にある威厳の御座の右に坐しておられる、そのような大祭司がおられます。主ご自身が建てられた、人の手によるものではない、聖所と真の幕屋の奉仕者です。」ヘブル人への手紙 8章1節、2節。

そして、ヘブル人への手紙9章の最初の10節では、第一の区画で通常の祭司たちによって行われた日々の奉仕と、贖罪の日に至聖所で行われた大祭司の特別で畏敬すべき務めが振り返られています。

パウロはこの第二の区画について、特に注目しています。「しかし、第二の部屋には、大祭司だけが年に一度、血を携えて入った。それは、自分自身と民の過ちのために捧げるためであった。聖霊は、最初の幕屋がまだ立っている間は、至聖所への道がまだ明らかにされていないことを、このことで示しておられたのである。」ヘブル人への手紙 9:7, 8。聖霊は、天にある聖所について何かを教えるために、旧約の聖所の儀式を用いていると宣言されています。また、聖霊は、地上の聖所がその定められた使命を果たした後でなければ、天の聖所への道が開かれないことを証しされました。

次の問いを考えてみてください。なぜ著者は、地上の幕屋の二つの区画における祭司たちの具体的な働きを、これほど長く詳しく述べるのでしょうか。そして、なぜ著者は、聖霊がその二段階の奉仕を通して特別なことを教えていると厳粛に断言するのでしょうか。それは、パウロが直後に、イエスが天の聖所で行うのと同じ、まさにその二つの区画における働きについて語り始めるからです。「山羊や子牛の血によってではなく、ご自身の血によって、ただ一度、聖所に入り、私たちのために永遠の贖いを得られたのです。」ヘブル人への手紙 9:12。同じ複数形がヘブル人への手紙9章24節でも用いられています。「キリストは、真のもののかたちである、人の手によって造られた聖所（タ・ハギア）には入られませんでした。むしろ、今や私たちのために神の御前に現れるために、天そのものに入られたのです。」

天にある二つの聖所

ある人々は、天にある偉大な本来の聖所には、モーセが作った影のような模造品に表されているような、二つの区別された聖所がなかったかのように思わせようとしています。もしそれが真実であるならば、モーセはヘブル人への手紙8章5節でこれほど明確に繰り返されている神の具体的な命令に背いたことになります。「見よ、と主は言われる。山で示された型に従って、すべてのものを造らなければならない。」もしモーセが山で示されたものに何か付け加えたのであれば、彼は真に「型」に従ってすべてを作ったとは言えない。さらに、パウロは、イエスが単なる一つの聖所ではなく、天の聖所における奉仕する祭司であると絶えず断言していたことになるが、それは読者を誤解させることになっていただろう。彼はキリストについて、「聖所と、主が建てられた、人の手によるものではない真の幕屋」の奉仕者であると語った。ヘブル人への手紙 8:2。この箇所における「聖所」という言葉は、複数形の「タ・ハギア（ta hagia）」であり、聖なる場所たちを意味する。これは、天上の神殿に聖所と至聖所が存在しなければならなかったことを証明している。もしキリストの奉仕が両方の区画における働きを伴わないのであれば、なぜパウロは、それらを天の聖所におけるイエスの働きに適用する直前に、両方の区画の礼拝の儀式や備品についてこれほどまで詳細に記述したのだろうか。地上の祭司たちがキリストを象徴し、二つの区画からなる地上の幕屋が天の聖所を予表していたことを否定する者は誰もいない。影があるところには、その影を落とす実体があるに違いない。天の聖所が地上の聖所と同じ区画の分け方をしているという最終的な証拠として、ヨハネによる「七つの燭台の中」にいるイエスの描写を読んでほしい。黙示録1:13。これは、ヘブル人への手紙9章2節にあるパウロの記述、「幕屋が造られた。第一の部屋には、燭台と机と供えのパンがあった」を裏付けるものである。ヨハネは、天の神殿の第一の部屋で人の子を見ました。そこには常に燭台が置かれていたのです。ヨハネはまた、黙示録4章5節で「御座の前で燃えている七つの火のランプ」について記述しています。そして数節後、彼は「屠られたような小羊」が「御座の真ん中に」いるのを見ました。黙示録5章6節。ここでもまた、イエスは王座が置かれている天の聖所の第一の区画におられる。さらに黙示録8章2節には、天使が「王座の前にある金の祭壇」のそばに立ち、金の香炉で香を捧げている様子が描かれている。これにより、第一の区画、すなわち聖所にあった最後の備品が特定される。

天の至聖所については、ヨハネの黙示録11章19節の言葉を参照されたい。「すると、天にある神の神殿が開かれ、その神殿の中に、神の契約の箱が見えた。」確かに、これは地上の聖所の型にも二つの区画があったという決定的な証拠となる。至聖所には、十戒が収められた聖なる箱があったのである（ヘブル人への手紙9章4節）。

天の聖所は清めを必要とする

ここで、私たちはキリストの天の祭司職に関する最も驚くべき事柄の一つに直面します。なぜキリストが私たちのためにご自身の血を携えて神の御前に進まれるのか、その理由が示されています。「天にあるものの型は、これらによって清められる必要があったが、天にあるものそのものは、これらよりも優れた犠牲によって清められるのである。キリストは、真のもののかたちである、人の手で作られた聖所には入られず、今や私たちのために神の御前に現れるために、天そのものに入られたのです。」ヘブル人への手紙9章22-24節。ここにおいて、地上の聖所が清めを必要としたのと同様に、天の聖所もまた清め、すなわち浄化を必要としていたことが確証されています。パウロは、天にある「型」が清められることが「必要であった」という驚くべき宣言をしています。キリストがご自身の血をもって天の聖所を清めるというこの説明は、そもそも聖所がどのようにして汚されたのかを知って初めて理解できる。罪のない天の環境に、何か汚す要因があるなどということは、実に奇妙に思える。しかし、その言葉はそこにあり、私たちはそれを無視することはできない。天において清められるべきものがあり、イエスが至聖所で奉仕されたとき、イエスの血によってそれが成し遂げられたのである。次の節、「また、大祭司が毎年、他人の血を持って聖所に入るように、ご自身を何度も捧げるためでもありません。もしそうであったなら、世界の創世以来、何度も苦しみを受けなければならなかったでしょう。しかし今、世の終わりに一度だけ、ご自身の犠牲によって罪を取り除くために現れたのです」から、それが第二の聖所で行われたことがわかります。ヘブル人への手紙9章25節、26節。これらの言葉は、キリストが今、イスラエルで毎年贖罪の日に執り行われていた古代の影を成就しておられることを宣言しています。それは「聖所の清め」と呼ばれる厳粛な儀式でした。それは幕屋で行われた最も重要な奉仕の一つを構成していました。パウロがヘブル人への手紙で示しているように、それは毎年大祭司によって行われなければなりませんでした。聖所と至聖所を隔てるその垂れ幕を通り抜けることが許されたのは、一年でその日だけであり、それを為し得たのはただ一人、大祭司だけでした。パウロは、イエスは地上の大祭司のように毎年その垂れ幕を通り抜ける必要はないと宣言しました。しかし、イエスは「世の終わりに一度だけ」それをなされるのです。必要な清めを成し遂げるために、イエスは動物の血を必要とせず、ご自身の血を用いるのです。

何が汚れた原因となったのか？

地上の聖所と天の聖所がいかにして汚されたかを理解するためには、贖罪の日へと至る重要な出来事に遡らなければなりません。

モーセが、天にある聖所の型を示された山から戻った後、彼はイスラエルのすべての熟練した職人を集め、神の設計図に従って荒野の幕屋を建てるよう命じました。それは、厚い垂れ幕で仕切られた二つの区画からなり、大きさはおよそ15フィート×45フィートでした。聖所は中庭に囲まれており、その中庭には全焼のいけにえの祭壇と穀物のいけにえの祭壇が置かれていました。第一の区画、すなわち聖所には、供えのパンの机、金の燭台、そして香の祭壇がありました。垂れ幕の向こう側には「至聖所」と呼ばれる第二の区画があり、そこにはただ一つの備品、すなわち契約の箱だけが置かれていた。箱の両端には金で彫られたケルビムが配置され、中央にある「贖罪の座」を覆っていた。この贖罪の座は、神の臨在そのものを象徴していた。

軽量で持ち運び可能な幕屋が荒野を移動し、滞在先に設営されるたび、イスラエルの民は罪の赦しを得るために定められた供え物を捧げた。毎日、罪を犯した者は中庭に入り、傷のない子羊を祭壇の上に置き、その上で罪を告白し、自らの手でその動物を屠った。その後、罪人の身分に応じて、祭司は聖所の中に血を振りかけるか、あるいは肉の一部を食べた。いずれの場合も、祭司は民の罪を背負う者となり、最終的にその罪は祭司を通じて聖所へと移され、振りかけられた血によって罪の記録がなされた。子羊はイエスを表していた。罪は死を意味し、民が告白した罪は無垢な子羊に移された。そして、その血を通して、彼らの罪は幕屋へと移されたのである。聖所には罪の記録が蓄積されていたため、神はイスラエルに、年に一度、「贖罪の日」と呼ばれる特別で厳粛な儀式を行うよう命じられた。その時、聖所は汚れから清められることになっていた。それは、一年を通して日々告白されてきた罪に対する最終的な贖いがなされる時であった。実のところ、それは「裁きの日」と見なされており、現代のユダヤ人でさえ、ヨム・キップルを一年で最も重要な日と考えている。もしその日の終わりまでに告白がなされなければ、その人はイスラエルから断ち切られ、希望を失うこととなった。

それゆえ、毎年第七の月が巡り、その「審判の日」が近づくにつれ、人々が祈りと断食に励んだのも不思議ではない。彼らが心を深く省みながら待ち望む中、大祭司は外庭で二頭の山羊に籤を引いた。火と香を盛った香炉を携えて垂れ幕を通り抜け、至聖所に入った後、大祭司は自身の罪のための雄牛の血を取り、それを恵みの座の前で七回振りかけた（レビ記16:14）。それから、くじで選ばれた山羊（主の山羊）を屠り、その血を至聖所の贖罪の座の前に振りかけた。これにより、汚された聖所と、罪を告白した民の贖いがなされた。

日々の罪に満ちた血が塗られていたすべての場所に血を振りかけた後、大祭司は聖所から出てきて、二頭目の山羊、すなわち「身代わりとなる山羊」の頭に手を置いた。そして、その山羊は荒野へと連れ出され、そこで独り死んでいった（レビ記16:20-22）。

この劇的な儀式によって、何が成し遂げられたのでしょうか。聖書にはこう記されています。「その日、祭司はあなたがたのために贖罪を行い、あなたがたを清め、あなたがたが主の御前で、すべての罪から清められるようにする。」（レビ記16:30）。民のために聖化と清めの業がなされたこと、そして彼らの過ちの記録が消し去られたことを理解することが重要です。

象徴の意味は、身代りの山羊を除いてすべて極めて明白である。それは何を表しているのか。この儀式は、その年に犯されたすべての罪の最終的な処理を描写していたことを心に留めてほしい。子羊を捧げて告白した者は、今や清められた。その日の終わりまでに来なかった者は、自らの罪を負わなければならず、イスラエルから断ち切られた。身代わりとなる山羊は、イエスを象徴することはできません。なぜなら、その側からは血が流されないからです。では、民全体の罪に対する責任を負わなければならないのは、他に誰でしょうか。ただ一人です。すべての罪の偉大な元凶であるサタンこそが、最終的に、自らが扇動したあらゆる罪における自身の罪の分担を、自らに引き戻されることになるのです。これが、身代わりとなる山羊が象徴していることです。彼は贖罪において、いかなる役割も果たしていませんでした。聖書は、大祭司が民との和解を完了させたことをはっきりと述べている。贖罪は完了し、民が告白したすべての罪は消し去られたのである。サタンが主要な責任を負っていたすべての罪に対するこの懲罰は、殺人者が処刑されることで自らの罪を償うという意味を除けば、代償的あるいは贖罪的な懲罰では全くなかった。

人が身代わりの雄山羊を連れ出し、荒野で惨めに滅びる様子は、宇宙からすべての罪が最終的に根絶されることを鮮明に描き出していた。悪しき者たちが根も枝も共に滅びる時、罪の恐ろしい結果の最後の痕跡さえも完全に消し去られるのである。

このように、贖罪の日は、宇宙から罪が排除されることを予表していた。あらゆる罪に対する究極の責任の所在は、間違いなく有罪者へと遡及され、それぞれの罪に対して誰かがその罰を支払わなければならない。小羊の死は、救い主を信じるすべての人々の罪の罰を満たすが、それ以外の者は皆、自らの肉体においてその罰を負わなければならない。キリストを自分の罪の担い手として受け入れなかった罪人は、各自が自分の罪を負うことになる。キリストは、ご自身は一度も罪を犯されたことがなかったにもかかわらず、何百万人もの罪を身代わりとして背負い、彼らの代わりに死なれた。サタンもまた何百万人もの罪を負うことになるが、彼はそれらの罪を犯させた直接の責任者であるため、その罪のために死ぬことになる。したがって、二頭の山羊は、罪が最終的に処理される唯一の二つの道、すなわち、身代わりとなる罪の担い手の死による贖罪、あるいは罪人の死による懲罰を象徴していたのである。

これで、イエスが今、天の聖所において何を行っておられるのかを理解する準備が整いました。『ヘブル人への手紙』は、キリストが至聖所において私たちのために御自身の血を捧げておられることを明確に教えています。パウロは、キリストが毎年入る必要はなく、「世の終わりに一度だけ」入ればよいと宣言しました。したがって、贖罪の日に地上の幕屋で行われたのと同じ仲介の働きが、上の聖所でもなされなければならなかったことは明らかです。これにより、イエスが至聖所に一度だけ入られたことによって、天の聖所が清められていることは疑いようのない事実となります。これは、「天にあるものの型は、これらよりも優れた犠牲によって清められる必要があった」というパウロの主張と完全に一致しています。ヘブル人への手紙9章23節。

ここで、なぜ天の聖所が清めを必要とするのかという問いに答えなければならない。地上の型においては、血を振りかけることによって記された罪の記録があったため、清めが必要であった。その罪の記録は取り除かれなければならなかった。

天の聖所にも罪の記録はあるのだろうか。もしあるなら、その記録はどのように、どこに保管されているのだろうか。聖書によれば、それは書物によって行われる。ヨハネはこう記しています。「そして、書物が開かれた。また、別の書物、すなわちいのちの書が開かれた。そして、死者は、書物に記されていることに基づき、その行いによって裁かれた。」黙示録20章12節。天に罪の記録があることは、誰も否定できない。それはすべて書物に記されており、裁きの業は、それらの罪の記録である書物に基づいて行われる。ダニエルは、裁きの場面を次のように描写している。「裁きが下され、書物が開かれた。」ダニエル書7章10節。

垂れ幕の向こうで行われる贖罪の務め

聖所におけるキリストの働きが、今や明らかになり始めている。天の聖所の清めとは、イエスが信じる者たちのために執り行う、血による贖いの功績を通して罪が消し去られることである。「どうしてそんなことがあり得るのか？イエスが十字架で死なれた時、贖罪は完了していなかったのか？」と問うかもしれません。イエスが、清めと赦しを求めるすべての魂のための最終的な贖罪をもたらす犠牲を全うされたことに疑いの余地はありません。しかし、中庭で小羊が屠られても、その血が聖所にかけられるまでは罪の記録が清められなかったのと同様に、イエスの死もまた、天の聖所において大祭司を通してそれを求める一人ひとりの人生に適用されるまでは、清めの効果をもたらすことはできません。

イエスが垂れ幕を通って至聖所に入られて以来、彼は裁きの業に従事し、御父に御自身の血を訴え出て、罪の記録を清めてこられました。ヘブル書の著者は、至聖所におけるイエスの働きを明確に裁きと結びつけています。彼は次のように記しています。「キリストは、真のものに倣って造られた、人の手による聖所には入られませんでした。むしろ、天そのものに入り、今や私たちのために神の御前に現れておられます。また、大祭司が毎年、他人の血を持って聖所に入るように、キリストが何度もご自身をささげるためでもありません。もしそうであったなら、キリストは世界の創世以来、何度も苦しまなければならなかったでしょう。しかし今、世の終わりに一度だけ、ご自身の犠牲によって罪を取り除くために現れたのです。人は一度死ぬことと、その後、さばきを受けることが定められています。」ヘブル人への手紙9章24-27節。

ここで使徒パウロは、裁きを至聖所におけるイエスの働きと結びつけています。その清めは、常に「裁きの日」と見なされてきました。なぜなら、それは罪の「取り除き」と、罪を担う祭司による処理、あるいは悔い改めない者たちの断ち切りという、罪の最終的な処分を扱うものだったからです。次に続く節で、パウロは裁きの終わりと、救いに値すると認められる者たちを救い出すために来られるキリストについて述べています。「キリストは、多くの人の罪を背負うために、ただ一度だけ献げられました。そして、キリストを待ち望む人々には、救いをもたらすために、罪のない者として、二度目に現れるのです。」ヘブル人への手紙9章28節。この節には、いくつかの力強い真理が明らかにされています。キリストは、罪を背負う者、また祭司としての御業を完了されました。今や、キリストは「罪のない」者として現れると述べられています。これは、キリストが罪のない性質をお持ちであるということについて語っているわけではありません。そのことは、これまで一度も疑問視されたことはありません。しかし、キリストはもはや、御父の御前で御自分の民の罪を負っておられるわけではありません。キリストはもはや、天の聖所において彼らのために贖罪の務めを執り行っておられるわけではありません。キリストは執り成しの務めを終えられました。天の書物に基づく調査の裁きの業は終わりました。今やキリストは、もはや人々の罪を負うことなく、罪のない者として、書物に基づいて定められた裁きを執行するために戻ってこられるのです。

ヨハネはその瞬間について

、

次

のように

語っている

。ヨハネの黙示録 22:11, 12。

キリストが祭司の衣を脱ぎ捨て、王の衣をまとう時、すべての人の試練の期間は永遠に決着し、確定している。すべての名は、書物によって受け入れられるか、拒絶されるか決まっている。玉座から大いなる布告が発せられ、すべての者がそのままでいなければならないと宣言し、定められた裁きを執行するためにイエスが直ちに再臨することを告げ知らせる。「そして、いのちの書に記されていない者は、みな火の池に投げ込まれた。」黙示録20:15。最終的な決定要因は「いのちの書」であることに留意されたい。いのちの書に基づく裁きが行われた後、その中に記されている者もいれば、裁きによってその名が消し去られたために記されていない者もいる。「また、別の書が開かれた。それはいのちの書である。死者は、書物に記されていることに基づき、その行いによって裁かれた。そして、いのちの書に記されていない者は、みな火の池に投げ込まれた。」ヨハネの黙示録20章12節、15節。

ダニエルもまた、次のように同じ出来事について語っている。「そのとき、書に記されていると認められる者、すなわち、あなたの民は救われる。また、地の塵の中に眠っている者の多くが目を覚ます。ある者は永遠のいのちへ、ある者は恥と永遠の軽蔑へと。」ダニエル書12章1、2節。調査のさばきによる厳格な吟味に耐え抜いた、いのちの書に記された名のみが、永遠のいのちにふさわしいと認められるのである。この主題に関する簡潔な考察の中で、天の聖所における清めの業の開始点を明確に示す機会はない。ここで述べておくに留めるが、ダニエル書には、私たちのために最終的な贖いの業を始めるべく、キリストが至聖所に入られた年を実際に特定している一つの預言がある。その働きはすでに始まっており、私たちはまさに今、その裁きの厳粛な時を生きているのですから、残りの時間を、キリストの祭司としての働きが今この瞬間に私たちにどのような益をもたらすかを考えることに費やす方が適切でしょう。ちなみに、地上の影に照らせば、私たちの大祭司が至聖所におられる時間は、第一の聖所での奉仕に比べれば短いものになるだろうということは、興味深い点です。

キリストの血は完全なものとする

ヘブル人への手紙の最初の9章で地上の祭司職と天の祭司職を対比させた後、私たちは第10章に入り、そこでパウロは一方の他方に対する最大の利点を説明しています。彼は一貫して、旧約の動物の犠牲の儀式では、人々が罪を犯すのを止めさせることはできなかったと強調してきました。ヘブル人への手紙9章9節で、彼はこれらのことは「奉仕を行う者を、良心に関して完全にすることはできなかった」と記しています。それに対し、パウロは、キリストの血は、その汚れなき生涯ゆえに、「あなたがたの良心を、死んだ行いから清め、生ける神に仕えることができる」と宣言しました（14節）。そして、第10章はまさにこの点から始まります。「律法は、来るべき良いものの影であり、その実体そのものではないので、毎年絶えず捧げられるそれらの犠牲によって、それに近づく人々を完全にすることは決してできません。もしそうであったなら、それらのいけにえは、もはや捧げられることがなかったはずである。なぜなら、礼拝者たちが一度清められたならば、もはや罪の自覚を持たなかったはずだからである。しかし、それらのいけにえにおいては、毎年、罪が再び思い起こされるのである。」ヘブル人への手紙10章1-3節。人々が罪を犯すのを止める力を与えられていなかったため、その過程に終わりは決してありませんでした。贖罪の日ごとに聖所は清められなければならず、「毎年、罪が再び思い起こされる」こととなりました（3節）。もし礼拝者が真に清められ、完全になされていたなら、罪のいけにえを捧げることも終わっていたはずです。「雄牛や雄山羊の血では、罪を取り除くことはできないからです。それゆえ……」。ヘブル人への手紙10章4、5節。「それゆえ」という言葉は、「この理由ゆえに」という意味です。「それゆえ、キリストは世に来られたとき、こう言われました。『あなたは、いけにえやささげ物を望まれなかったが、わたしのために体を備えてくださった。』」5節。これらの節には、ヘブル人への手紙の最も重要なメッセージが込められています。それらは、イエスが決して罪を犯さなかったからこそ、この世に来られたことを私たちに確信させてくれます。イエスは、いかなる動物のいけにえも成し遂げられなかったことを成し遂げようとなさったのです。キリストは、人類の家族に加わるために備えられた肉体のうちにあって、完全な従順の生涯を送ることで、「罪を取り除く」ことになられたのです。キリストの生涯は、御父の御心への完全な服従によって特徴づけられており、詩編の作者はその御心を、心に書き記された神の律法であると定義しています。その御心（律法への従順）によって、キリストは御自身を完全な罪のいけにえとして御父にささげることができ、それによって私たちのために聖化を確かなものにしてくださったのです。「あなたは、律法によってささげられる罪のためのいけにえを望まれなかった。そこで彼は言った。『見よ、神よ、私はあなたの御心を行うために来ます。』彼は最初のものを取り除き、第二のものを確立するためである。この御心によって、私たちは聖別されたのである。」8-10節。では、取り除かれた「最初のもの」とは何でしょうか。それは「律法によって（あるいは律法に従って）」捧げられた犠牲、すなわち影と型である儀式的な律法でした。では、主が確立される「第二のもの」とは何でしょうか。この聖句によれば、それは神の御心です。「見よ、神よ、わたしはあなたの御心を行うために来ました。」その御心とは何でしょうか。「わが神よ、わたしはあなたの御心を行うことを喜びとします。まことに、あなたの律法はわが心の中にあります。」詩篇40:8。神の御心とは、心に書き記された律法です。罪を犯しては告白するという終わりのない循環とは対照的に、イエスは罪を滅ぼすために来られました。イエスは御自身の肉なる体において、御父に完全な従順を示され、御自身の肉の幕を通して、私たちも罪に対して完全な勝利を得る道を開いてくださいました。

パウロは続けてこう言います。「その御心（私たちの心にある律法）によって、私たちはイエス・キリストのからだのささげ物によって、一度きりで聖とされたのです。すべての祭司は毎日立ち、同じいけにえを何度もささげていますが、それらは決して罪を取り除くことはできません。しかし、この方は、罪のために一度きりのいけにえをささげた後、神の右の座に着かれたのです。 ……ただ一つのいけにえによって、聖められている者たちを永遠に完全な者としたのである。」ヘブル人への手紙10章10-14節。ここにおいて、新しい契約の偉大な優位性が劇的に主張されています。イエスの贖いの死によって、神の律法は心の肉なる板に書き記され、すべての人にとって完全な聖化が得られるようになったのです。対比されているのは、罪を取り除くことも礼拝者を完全にすることも決してできなかった、毎年繰り返される犠牲と、実際に罪を取り除き、私たちを完全にしてくれる、イエスのからだによる「一度きりの」捧げ物との間にある。「律法は何も完全にはしなかったが、より良い希望をもたらしたものは完全にした。それによって、私たちは神に近づくのである。」ヘブル人への手紙 7:19。その「より良い希望」とは、もちろん、より優れたいけにえ――イエスの血――の贖いの効力です。そして、それは何を、あるいは誰を完全なものとしたのでしょうか。「それによって、私たちは神に近づくのです。」完全さに関する決定的な論拠は、ヘブル人への手紙 13:20、21に示されています。「さて、平和の神が……永遠の契約の血によって、あなたがたを、御心を行うあらゆる良いわざにおいて完全なものとし、イエス・キリストを通して、御前に喜ばれることをあなたがたのうちに働かせてくださいますように。」そして、神の御心とは何でしょうか。「なぜなら、神の御心は、あなたがたの聖化にあるからです。」テサロニケ人への第一の手紙4章3節。

「完全」という言葉に恐れを抱く人々もいますが、パウロは、人を究極まで救う福音の偉大な力を宣言することをためらいませんでした。ヘブル人への手紙を深く読み解こうとするなら、この言葉を繰り返し耳にすることになるでしょう。時には、信者を「完全にする」こととして言及され、また時には、良心を「清める」こと、あるいは礼拝者を「聖別する」こととして言及されています。イエスの死が聖化をもたらしたという考えを拒むクリスチャンもいます。彼らは、聖化とは全く別の働きであり、義認に続いて聖霊によって成し遂げられるものだと信じています。しかし、ヘブル書の著者は、信仰による義についてそのような見解を全く持っていなかったことは確かです。彼は絶えず、血による贖罪と聖化の働きとを結びつけていました。「それゆえ、イエスもまた、ご自身の血によって民を聖別するために、門の外で苦しみを受けられたのです。」ヘブル人への手紙 13:12。また、ヘブル人への手紙 10:10では、「この御心によって、私たちはイエス・キリストのからだのささげ物によって、一度きりで聖められているのです。」とあります。さらに、ヘブル人への手紙 10:29でパウロは、「彼を聖めた契約の血」について言及しています。ヘブル人への手紙 6:1では、彼は次のように記しています。それゆえ、キリストの教えの初歩を離れて、完全な境地へと進もうではありませんか。死んだ行いからの悔い改めの基礎を、再び築き直すことのないように。」彼の罪のない生涯と贖いの死は、信じる者に帰せられ、犯した罪のために義と認められるが、彼の勝利に満ちた生涯もまた、クリスチャンに与えられ、罪に陥るのを防いでくれる。天の聖所における私たちの大祭司の働きは、その仲介者としての職務を通じて、これら二つの栄光に満ちた必要を満たすことにある。

私たちはパウロと共に、「私（すなわち、私の肉）の中には、善なるものは何一つ宿っていない」と認める。ローマ人への手紙 7:18。しかし、私たちは数行後の彼の言葉にも同意します。「なぜなら、律法は肉によって弱かったためにできなかったことを、神は、罪ある肉の姿をとって御子を遣わし、罪のために、肉において罪を断罪されたからです。それは、肉に従って歩まず、御霊に従って歩む私たちにおいて、律法の義が成就されるためです。」ローマ人への手紙8章3節、4節。ここでの「義」という言葉は、ギリシャ語の「ディカイマ（dikaima）」であり、「正当な要求」を意味する。したがって、キリストが同じ肉において完全な生涯を送られたからこそ、信じる者において律法の要求が満たされるのである。これは帰属義（義の帰属）を指すのではなく、律法の要求が実際に成就されることを指している。これは間違いなく聖化、すなわち与えられる義である。ヘブル書の著者は、「もしレビ族の祭司職によって完全さが（可能であったなら）……なぜ、さらにメルキゼデクの位に従う別の祭司が現れる必要があったのか……？」という記述によって、キリスト者の完全さという根本的な必要性を立証している。ヘブル人への手紙7章11節。その必要性が存在したのは、旧来の制度が礼拝者を完全にすることに失敗していたからであり、もしキリストが完全さを提供していなかったなら、それは動物の犠牲よりも何ら進歩したものではなかっただろう。キリストの祭司職がアロンの祭司職より優れているのは、罪に対する完全な勝利の力によるものである。もしイエスの仲介に聖化が含まれていなければ、それは地上の影が提供したものと同じものであり、それ以上のものは何も提供しなかっただろう。今、私たちの前に、新しい契約が罪を取り除き、「それに来る者たちを完全にする」ことができる三つの理由がある。

第一に、キリストは罪のいけにえをもって来られたのではなく、完全な従順の生涯を送られた御体をもって来られた。その御体の模範によって、キリストは私たちのために真の聖さへの道を聖別された。私たちと同じような御体におけるキリストの罪に対する勝利は、私たちが信仰によってその同じ勝利にあずかることができることを保証している。「ですから、兄弟たちよ、イエスの血によって、聖所の至聖所に入る大胆さを持っています。それは、彼が私たちのために聖別してくださった、新しい生きた道、すなわち、彼の肉という垂れ幕を通る道です。……私たちは、信仰の確信に満ち、真実な心をもって近づき、悪しき良心から心を清められましょう。」 – ヘブル人への手紙 10:19-22。

第二に：キリストの血は、律法が心に書き記される新約を確証しました。これにより信者は霊的な存在となり、キリストが内なる私たちの中で従順な生涯を生きることができるようになります。第三に：キリストの変わることのない祭司職は、義認と聖化のために、その贖いの血の功績を常に利用可能にしています。キリストは、赦しによって聖所から罪の記録を清め、またその聖化をもたらす臨在によって信者の心を清めることで、罪を取り除いてくださいます。「それゆえ、御自身によって神のもとに来る者たちを、完全に救うことができるのです。御自身が、彼らのために執り成しをなさるために、永遠に生きておられるからです。」ヘブル人への手紙 7:25。

パウロは、私たちの大祭司に従って至聖所に入る際の「大胆さ」と「確信」について語っています。「悪しき良心から清められた心」、「聖別された者たちを永遠に完全なものとする」、「もはや罪の自覚はない」、「罪を取り除く」、「死んだ行いから良心を清める」、そして「完全に」救われる――といった言葉によって、その清めの効果がこれほど明確に示されているなら、誰が自信を持って近づかないことができようか。

もしキリストの血が、良心を清め、礼拝者を完全にするための備えとなっていなかったなら、それは犠牲の儀式的な律法よりも優れているとは言えないだろう。そして、もしキリストによって、神の本来の従順という要求を満たす民が一人も生み出されなかったなら、サタンが神に対してなした告発は真実となってしまったことになる。しかし、神の力によって従順が可能であることが証明されれば、すべての罪人は、忠誠と愛の試金石として従順を求める神の正義を、最終的に認めざるを得なくなるでしょう。過去、現在、そして未来のために備えが成されたことを神に感謝します。真の小羊による一度きりの犠牲の贖いの功績は、今も聖別されている者たちに及んでおり、私たちの大祭司が天の聖所から出てこられる時まで続くのです。「それゆえ、私たちは、憐れみを受け、必要な時に助ける恵みを見いだすために、大胆に恵みの御座に近づこうではありませんか。」ヘブル人への手紙4章16節。今この瞬間、あなたがこの言葉を読んでいるまさにその時、イエスはあなたのために御自身の血を捧げておられます。信仰によって、イエスに従い、垂れ幕の向こうへ進みましょう。そうすれば、イエスはあなたの罪を消し去り、罪の力からあなたを解放してくださるのです！