異言について

驚くべき事実

伝説によると、ギリシャ軍は10年にわたる包囲戦を繰り広げたにもかかわらずトロイの街を攻略できず、ついに巧妙な策略に打って出たといいます。ギリシャ軍は船で立ち去るふりをし、勝利の贈り物として巨大な中空の木馬を海岸に残しました。しかし、その贈り物の中には、実は武装した戦士たちが何人も隠されていたのです！トロイ城内に潜入していたギリシャのスパイ、シノンは、馬を城壁の内側へ運び込めば、不思議な力によってトロイが不敗の城となるだろうとトロイの人々を説得した。その夜、シノンは巨大な木馬の中に隠れていた兵士たちを解放した。彼らはトロイの警備兵を殺害した後、待ち構えていたギリシャ軍のために城門を開き、トロイは陥落して焼き払われた。

解釈の違い

敵からの贈り物は、極めて致命的なものになり得ます。闇の世界は、開けると爆発する爆弾を、華やかなリボンと包装紙で美しく包んで贈り物に見せかけ、多くの人間を巧みに葬り去ってきました。今日、悪魔は「御霊の賜物」を偽装した贈り物――異教的な形の異言の賜物――を用いて、神の教会に侵入し、内部から破壊しようとしています。

クリスチャンになって間もない頃、私は母を訪ねるためにパームスプリングスからロサンゼルスへヒッチハイクをしていた。目的地までの道のりの半分ほど進んだところで、親切な中年のペンテコステ派の女性に車に乗せてもらった。彼女は私が最近改宗したと聞いて大変喜んでくれた。車を走らせながら、彼女は尋ねた。「もう聖霊を受けましたか？」

私はその質問に少し驚いた。これまで誰もそんなことを尋ねてきたことがなかったからだ。「ええ、受けたと思います」と私はゆっくり答えた。「確かに、自分の人生の中で神の御霊を感じています。主は、私が多くのことを変えるのを助けてくださっています。例えば、薬物や窃盗、嘘、悪口などをやめることなどです。」

「いいえ、そういうことじゃないの」と彼女は少し苛立った様子で言った。「聖霊のバプテスマを受けましたか？異言を話しますか？」私が長年囚われていた罪に打ち勝っているという事実よりも、私が恍惚とした発話を経験したかどうかの方に、彼女がはるかに興味を持っているように見えたのは、私には奇妙に思えた！

それでもなお、この親切な女性は、私がキリスト教体験の主要な要素を見逃しているのだと確信していた。そして、それほど重要なものを逃したくはなかった私は、舌の話という物議を醸すテーマについて、深く掘り下げて調べ始めた。最初に通った数つの教会はすべてカリスマ派で、つまり彼らは恍惚状態での異言を信じていた――それはしばしば「グロソラリア」と呼ばれる体験だ。私たちの聖書研究グループでできた新しい友人のほとんどは「異言を語っていた」ので、これからお伝えする情報は、長年の研究だけでなく、私自身の直接の体験に基づくものです。

この研究では、あまり好まれない事実にも触れる必要がありますが、まず申し上げておきたいのは、私はカリスマ派の兄弟姉妹たちの教えの一部には同意できませんが、神にはこれらの交わりの場に何千人もの御子たちがいると固く信じているということです。また、カリスマ派の間でさえ、異言の賜物に関する解釈には大きな違いがあることも認識しています。ですから、私が時折一般化してしまうことがあっても、どうかお許しください。私が戦う相手は人ではなく、誤りです。時に痛みを伴うこともあるその真理こそが、私たちを自由にすることを約束してくれるのです（ヨハネ8:32）！

真の異言の賜物

まず定義から始めましょう。聖書における「異言」という言葉は、単に「言語」を意味します。

神は、実際的な必要を満たすために、御霊のすべての賜物を与えてくださいます。では、異言の必要性とは何だったのでしょうか？

イエスは弟子たちにこう言われました。「だから、行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」（マタイ28:19）。この命令は、ある問題を提起しました。使徒たちがたった一、二つの言語しか話せないのに、どうして全世界へ出て行って宣教できるでしょうか。何しろ、イエスの弟子たちは、そのほとんどが正式な教育を受けてはいなかったものの、非常に聡明な人々でした。この大宣教命令を果たすために、イエスは彼らに聖霊からの特別な賜物を与えると約束されました。それは、福音を広めるために、彼らが以前学んだことも知っていたこともない外国語を話すという、奇跡的で超自然的な能力でした。

「信じる者には、次のようなしるしが伴う。……新しい異言を語る」（マルコ16:17）。
イエスがこれらの新しい異言、すなわち言語を「しるし」であると述べた事実は、それらを話す能力が通常の言語学習の結果として得られるものではないことを示しています。むしろ、それまで馴染みのなかった言語で流暢に説教できるようになる、瞬時に与えられる賜物である。

聖書に記録されている異言の実際の例は、わずか三つしかない（使徒行伝第2章、第10章、第19章）。これら三つの事例を見れば、この議論の的となっている賜物について、より明確な理解が得られるはずである。

「五旬節の日が満ちたとき、彼らは皆、心を一つにして一つの場所に集まっていた。すると、天から激しい風が吹き下ろすような音がして、彼らが座っていた家全体に満ちた。そして、炎のような舌が分かれて現れ、一人一人の上に留まった。彼らはみな聖霊に満たされ、聖霊が語らせるままに、異言で語り始めた」（使徒行伝2:1-4）。

火は力の象徴です。神はこの賜物を火の舌という形で送られたのは、主がモーセを強めてファラオの前に立たせたのと同じように（出エジプト記4:10-12）、また天の祭壇の炭でイザヤの唇に触れたのと同じように（イザヤ書6:6, 7）、彼らの弱々しい舌にも力を与えてくださることを彼らに知らせるためでした。

なぜ主はこの賜物を授けるのに、五旬節まで待たれたのでしょうか。使徒行伝2章5-11節はその場面を描いています。「その頃、エルサレムには、天の下のあらゆる国から来た敬虔なユダヤ人が住んでいた。このことが広まると、群衆が集まってきて、皆、当惑した。なぜなら、一人ひとりが自分の母国語で彼らが話すのを聞いたからである。そして、彼らは皆、驚き、感嘆して、互いに言った。『見よ、話している者たちは皆、ガリラヤ人ではないか。それなのに、どうして私たちは、生まれ育った自分の母国語で、一人ひとりが話しているのを聞くことができるのか。……私たちは、彼らが私たちの母国語で、神の驚くべき御業を語っているのを聞いているのだ。』」

五旬節は、過越祭の50日後に当たるユダヤ教の聖日でした。敬虔なイスラエル人はローマ帝国各地からエルサレムに集まり、礼拝を捧げていました。神はこの絶好の機会を選んで、弟子たちに異言の賜物を授け、訪問してきたユダヤ人たちに彼らの母国語で説教できるようにされたのです。その日、群衆の中には少なくとも15の異なる言語グループが混在していました（使徒行伝2:9-11）！その結果、何千人もの訪問者が回心しました。そして、ペンテコステの後、彼らは新たに得た信仰をそれぞれの国へ持ち帰りました。

この例から、異言の賜物が、世界にある様々な既存の言語で福音を伝えるために与えられたものであることは、極めて明白であるはずです。

ペンテコステの奇跡は、異なる言語を聞き理解するための賜物であったと誤解している人々もいます。それは聞き手に対して与えられた「聞く」という賜物ではなく、むしろ信者たちが語ることができるようにするために与えられた御霊の賜物でした（使徒行伝2:4）。それは聞き手のための「耳の賜物」ではなく、語り手のための「異言の賜物」と呼ばれているのです。さらに、そのしるしは、聞き手の上に現れた「火の耳」ではなく、説教する者たちの上に現れた「火の舌」であった。

また、異言の賜物は、神や通訳の賜物を持つ者だけが理解できる「天の言語」であると言われることもある。しかし、聖書は使徒行伝第2章において、弟子たちも聞き手たちも、説教されていたこと、すなわち「神の偉大な御業」（11節）を理解していたことを明確に述べている。

次に、ペテロがコルネリウスとその家族に説教した第二の例を見てみましょう。「ペテロがまだこれらのことを語っている間に、御言葉を聞いたすべての人の上に聖霊が降った。ペテロと共に来た割礼を受けた信者たちは、異邦人にも聖霊の賜物が注がれたのを見て、驚いた。彼らは、彼らが異言を語り、神を賛美しているのを聞いたからである」（使徒行伝10:44-46）。

使徒行伝10章1節によると、コルネリウスはイタリア人であり、ペテロはユダヤ人でアラム語を話していました。歴史的にも、ローマの家庭の召使は世界中のどこからでも来ている可能性があったことが分かっています。この集まりには明らかな言語の壁があったため、ペテロは通訳を介して説教を始めたと思われます。しかし、聖霊がコルネリウスとその家族の上に臨んだとき、ペテロと共にいたユダヤ人たちは、異邦人たちが母国語以外の言語で語っているのを理解できるようになった。記録によれば、ユダヤ人たちは彼らがそれらの言語で「神を賛美する」のを聞いたのである。後にこの体験を教会の指導者たちに報告する際、ペテロは「聖霊が彼らの上に臨んだ。それは、初めの頃、私たちの上に臨んだのと同じであった」（使徒行伝11:15、強調は筆者）と語った。

ここでペテロは、コルネリウスとその家族が、五旬節の日に弟子たちが受けたのと同じ方法で、同じ異言の賜物を受けたことをはっきりと伝えています。言い換えれば、彼らは以前知らなかった言語を、理解できる形で話したのです。

異言を語る三つ目の、そして最後の例は、パウロがエペソの12人の弟子たちに説教した時のことです。使徒行伝19章6節には、「パウロが彼らに手を置くと、聖霊が彼らに臨み、彼らは異言を語り、預言をした」と記されている。聖霊がこれら12人のエペソの男性たちの上に臨んだとき、パウロは彼らが新しい言語で預言、すなわち説教をしていることを認識しました。おそらく彼らは、福音を広める上で実用的であったため、ローマ帝国全土で通用する言語を話していたのでしょう。ルカは、彼らが最初の二つの例とは異なる種類の異言を受けたとは述べていないため、それはペンテコステに与えられたのと同じ種類の賜物であったと推測せざるを得ません。

異言の賜物が聖霊の注ぎと結びつけられているのは、複数の言語グループの人々が集まり、それによってコミュニケーションの障壁が生じた場合に限られていることがわかるでしょう。

使徒行伝第4章では、第2章で記述された体験が繰り返されていることに注目してください。その場所は揺れ動き、彼らは聖霊に満たされましたが、外国人がいなかったため、異言の賜物は現れませんでした。使徒行伝4章31節にはこう記されています。「彼らが祈り終えると、集まっていた場所が揺れ動いた。そして、彼らはみな聖霊に満たされ、大胆に神の言葉を語った。」

聖霊のバプテスマの目的は、意味不明な音を呟いたり、せせらぎたりすることではなく、むしろ説教のための力を持つことにあります。だからこそ、イエスはこう言われたのです。「しかし、聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受ける。そして、エルサレム、ユダヤ全土、サマリア、そして地の果てまで、わたしの証人となる」（使徒行伝1:8）。

コリントへのメッセージ

パウロが書いた新約聖書の14巻のうち、異言の主題を扱っているのは『コリント人への第一の手紙』だけです。コリントの教会には明らかに一時的な特定の問題があったため、パウロの『コリント人への第二の手紙』では異言について一切言及されていません。

古代の都市コリントは、二つの国際的な港で有名でした。コリントの教会は多くの異なる国籍の人々が混在する場所であったため、礼拝はしばしば混沌とし、混乱を招いていました。明らかに、一部の信徒が、他の出席者には理解できない言語で祈ったり、証しをしたり、説教したりしていたようです。そのため、パウロは、大多数の人が理解できない異言を話す場合、通訳や翻訳をする人がいない限り、黙っているべきだと命じました（コリント人への第一の手紙14章28節）。言い換えれば、聴衆が理解できない言語で話すことは、礼儀に反するということです。使徒のこの明快な言葉を聞いてください。「さて、兄弟たちよ。もし私があなたがたのところに来て、異言を語ったとしても、啓示によって、あるいは知識によって、あるいは預言によって、あるいは教訓によって語らない限り、あなたがたに何の益があるでしょうか。また、笛やハープのような、命のない物でさえ、もし音が区別されなければ、何が笛で何がハープなのか、どうして分かるでしょうか。もしラッパが不確かな音を鳴らすなら、誰が戦いの準備をするだろうか。それと同様に、あなたがたも、舌によって分かりやすい言葉を語らなければ、何が語られているのか、どうして分かるだろうか。あなたがたは空に向かって語っていることになるからだ。……しかし、教会においては、たとえ一万語の異言を語るよりも、自分の理解をもって五語を語り、その声によって他の人々をも教えるほうがよい。 ……もし誰かが異言で語るなら、二人か、多くても三人までとし、順番に語り、一人の人が通訳すべきである。しかし、通訳する人がいないなら、教会では黙っていなさい。自分と神に向かって語ればいいのである」（コリント人への手紙第一 14:6-9, 19, 27, 28）。

この箇所を引用して、礼拝中に無駄話をすることが許されるかのような言い訳にする人がいるとは、実に驚くべきことです！聖書全体を通してパウロが一貫して伝えているメッセージは、まさにその正反対です。テモテへの手紙第一6章20節で、彼は具体的に「不敬虔で空しい空論を避ける」ことについて言及しています。また、テモテへの手紙第二2章16節で、パウロはその助言を繰り返しています。「しかし、不敬虔で空しいおしゃべりは避けなさい。それらはますます不敬虔を増すからです。」言い換えれば、語るという賜物の真の目的は、自分の考えを伝えることにあるのです。もしそこにいる人々があなたの伝えていることを理解できないのなら、黙っていなさい。

天の祈りの言葉？

私のカリスマ派の友人の多くは、『使徒行伝』に記されている異言が、この世の通常の言語であったことに同意するでしょう。しかし彼らはすぐに、もう一つの賜物――天の祈りの言葉――があると付け加えます。この賜物は、御霊の「言葉に表せないうめき」（ローマ8:26）を表現するためのものであると彼らは言います。その目的は、悪魔が私たちの祈りを理解できないようにするためだと彼らは言う。しかし、悪魔から祈りを隠すよう教えられている箇所はどこにもない。悪魔はクリスチャンが祈る声を聞くだけで震え上がるのだ！

この「祈りの言葉」に関する教義は、主にコリント人への手紙第一14章14節に基づいている。そこではパウロがこう述べている。「もし私が未知の舌で祈るなら、私の霊は祈っているが、私の理解は実を結ばない。」

彼らはこれを、パウロが御霊によって祈った際、「天の舌」を用い、自分自身が何を祈っているのか分からなかったという意味だと解釈しています。この説は重要な疑問を投げかけます。祈る者は、自分の祈りが聞き届けられたかどうか、どうやって知ることができるのでしょうか？

では、パウロはコリント人への手紙第一14章14節で、実際には何を言っているのでしょうか？この節を理解する上での問題は、主に不自然な翻訳に起因しています。この聖句を現代英語に言い換えてみましょう。「もし私が、周りの人が理解できない言葉で祈るなら、それは霊による祈りかもしれませんが、それを聞く人々にとっては、私の考えは実を結ばないでしょう。」パウロは、声を出して祈るなら、周りの人が理解できる形で祈るか、さもなければ黙っているべきだと断固として主張しています！次の数節に注目してください。「それでは、どうすべきでしょうか。『私は霊によって祈り、また理解をもって祈る。霊によって歌い、また理解をもって歌う。そうでなければ、もしあなたが霊によって祝福の祈りをささげるなら、あなたが何を言っているのか理解できない無学な者が、あなたの感謝の言葉にどうして「アーメン」と言えるだろうか』（コリント人への手紙第一 14:15,16）」。この箇所によると、理解に問題を抱えているのは誰でしょうか？一般的に教えられているように、話者ではなく、聞き手なのです。もしあなたが、自分には分からない言葉で祈りを捧げている人と一緒に祈ったことがあるなら、祈りの最後に「アーメン」（「その通り」という意味）と言うのが難しい、とパウロが言った意味が分かるでしょう。通訳がいなければ、自分が何に同意しているのか見当もつきません。あなたには、悪魔に祝福を祈っていることさえ分からないかもしれないのです！

コリント人への手紙第一14章の文脈から明らかなように、異言、すなわち外国語を話す目的は、福音を伝え、それによって教会を建て上げることにあります。もし聞き手が話されている言葉を理解できなければ、彼らは建て上げられることはできません。したがって、通訳者がいなければ、話者は単に空に向かって話しているに過ぎず、何が語られているかを知っているのは、神と本人だけである。これが、しばしば誤って引用される2節の明確な意味である。「異言で語る者は、人に対してではなく、神に対して語っているのです。なぜなら、誰も彼を理解しないからです。しかし、霊においては、彼は奥義を語っているのです。」

パウロは、語られる言葉は聞き手に理解されなければならないと改めて強調している。さもなければ、福音の奥義を分かち合いたいと願う者は、神との間で静かに黙想にふけるべきである。「あなたがたも同様です。もし、舌で分かりやすい言葉を語らないなら、何が語られているのか、どうして分かるでしょうか。あなたがたは空に向かって語っているようなものです。」「しかし、通訳者がいないなら、教会では黙っていなさい。そして、自分自身と神に向かって語りなさい」（9節、28節）。明らかに、異言の目的は、言語の壁を越えて福音を伝えることにあるのです！

「パウロは『天使の舌で語る』と言ったのではなかったか」と問う人もいます。いいえ。パウロはこう言いました。「たとえ私が人の舌や天使の舌で語ったとしても……」（コリント人への第一の手紙13章1節、強調は筆者）。この節を文脈の中で読めば、「たとえ」という言葉が「たとえ～であっても」という意味であることがわかります。例えば、パウロは2節でも「たとえ私がすべての信仰を持っていたとしても……」と言っています。彼はすべての信仰を持っていたわけではありません。また、3節には「たとえ私が自分の体を焼かれるために捧げたとしても……」とあります。パウロは焼かれたのではなく、斬首されました。したがって、ここでのパウロは「たとえ」という言葉を「たとえ～であっても」という意味で使っていたことがわかります。

正しい優先順位

私は、真の異言の賜物を含め、聖霊のすべての賜物が今日の教会にとって必要であり、利用可能であると信じています。しかし、聖書は、ある賜物が他のものよりも重要であり、私たちは最も重要なものに焦点を当てるべきだと教えています。「しかし、あなたがたは、最も優れた賜物を熱心に求めなさい」（コリント人への手紙第一 12:31）。

実際、聖書が霊的賜物を列挙する際、異言は通常、リストの一番下に位置しています。「神は教会の中に、第一に使徒、第二に預言者、第三に教師、その次に奇跡を行う者、次に癒しの賜物、助け、統治、異言の賜物を置かれました」（コリント人への手紙第一 12:28）。「預言する者は、異言を語る者よりも優れている」（コリント人への手紙第一 14:5）。しかし、一部のカリスマ的説教者たちはこの順序を逆転させ、異言の賜物を説教の主たる焦点にしてしまいました。彼らは、異言を語らないクリスチャンは二流の信徒であるかのように思わせようとしています。しかし、パウロは、異なる賜物が異なる人々に与えられており、誰もすべての賜物を持つことを期待されていないことを明確にしています。彼はコリント人への手紙第一12章29節、30節でこう問いかけています。「皆が使徒なのか。皆が預言者なのか。皆が教師なのか。皆が奇跡を行う者なのか。皆が癒しの賜物を持っているのか。皆が異言を語るのか。皆が解釈するのか。」答えは明らかに「いいえ」です！

聖書はこう言っています。「御霊の実とは、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制です」（ガラテヤ人への手紙5章22、23節）。しかし、これらの説教者たちは、御霊の実とは異言のことであるとか、聖霊に満たされた人は皆異言を話すようになる、と私たちに信じ込ませようとしています。しかし、聖書に記されている神が民を御霊で満たされた50以上の例のうち、異言がその体験と結びついているのはわずか3回だけです。さらに、イエスは私たちの模範です。イエスは聖霊に満たされましたが、異言を語られたことは一度もありません。バプテスマのヨハネは「母の胎内から聖霊に満たされていた」（ルカ1:15）が、彼が異言を語ったという記録もまた存在しない。

新約聖書の27巻のうち、異言の賜物について言及しているのはわずか3巻のみである。聖書の著者は約39人います。その39人のうち、ルカ、パウロ、マルコの3人だけが異言について言及しています。言い換えれば、私たちは神が重視するところに重点を置くべきなのです。

巧妙な偽物

真の異言の賜物は、福音を宣べ伝えるための強力な道具です。しかし、悪魔は神の真理の一つひとつに対して偽物を用意していることを忘れないでください。

グロソラリア（glô´se-lâ’ lê-a）とは、多くのカリスマ派教会で見られる一般的な体験を表すためにしばしば使われる言葉です。『アメリカン・ヘリテージ辞典』では、次のように定義されています。「作り出された、意味のない言葉。特に、トランス状態や特定の統合失調症の症候群に関連する言葉。」

これに対し、同辞典における「言語」の定義は次の通りです。「人間が、思考や感情を表現し伝達するために、音声、およびしばしばその音を表す文字記号を、組織化された組み合わせやパターンで用いること。」いかなる定義に照らしても、グロソラリアの支離滅裂な音は言語ではない。

信じてほしい、私はこの慣行を何度も目にしてきた。かつて通っていたあるカリスマ派教会では、牧師とその妻が「異言チーム」を組んでいた。毎週、牧師の説教の最中に、その妻は飛び起きて両手を空に掲げ、恍惚とした叫び声を上げ始めました。しかし、彼女が口にするのはいつも同じ言葉でした。「ハンダ・カラ・シャミ、ハンダ・カラ・シャミ、ハンダ・カラ・シャミ……」。何度も何度も。これはすぐに私には怪しく思えました。なぜなら、イエスは「あなたがたは祈るとき、異邦人のようにむなしい繰り返しをしてはならない」（マタイ6:7）と言われたからです。

これが起こるたびに、その女性の夫は説教を中断し、彼女のいわゆるメッセージに対して怪しげな英語訳を添えていました。たいていは「主はこう言われる」という言葉で始まりました。しかし、彼女が常に「ハンダ・カラ・シャミ」という言葉を繰り返しているにもかかわらず、牧師の曖昧な解釈は毎回異なり、時にはその言葉の3倍もの長さになることもあった。もしこれが神からのメッセージであるなら、なぜ最初から英語で伝えてくれないのだろうと、私はいつも不思議に思っていた。

洗礼を受けた異教

このカリスマ的な「異言チーム」との関わりは、私が子供の頃に歴史の教科書で読んだある事柄を思い出させた。この現代における異言の現れは、聖書ではなく、むしろ古代の異教的な霊的儀式にそのルーツを持っている。紀元前6世紀、デルフォイの神託所はパルナッソス山の麓近くに建てられた神殿に安置されていた。デルフォイはまた、ワイン、豊穣、官能的な舞踏を司る神ディオニュソスや、音楽の守護女神である九人のムーサたちにとっても聖地であった。

高揚感あふれる音楽が奏でられる中、ピティアと呼ばれる最高位の巫女は陶酔させるような蒸気を吸い込み、狂乱のトランス状態に入り、それから意味不明な言葉を口走った。巫女が呟く奇妙な音は、その後、通常は詩の形で語る司祭によって解釈された。彼女の発言はアポロンの言葉と見なされたが、そのメッセージはあまりに曖昧であったため、誤りであると証明されることはめったになかった。

ニューメキシコでネイティブ・アメリカンと共に暮らしていた頃、私は同様の儀式を何度か目撃した。インディアンたちは幻覚作用のあるペヨーテを摂取し、円陣を組んで何時間も詠唱し、太鼓を叩き続けた。やがて、数人が苦痛に満ちた幻視を体験しながら、痙攣するように呟き始めた。今日、カリスマ派教会はネイティブ・アメリカンの間で断然最も人気がある。それは、彼らの古い宗教から移行するのが非常に容易で自然なことだからだ。

多くの異教的なアフリカの部族の間では、神々の祝福を呼び起こすために、人々は鶏や山羊を犠牲にし、その後、叩き鳴る太鼓の催眠的なリズムに合わせて歌を唱えながら、火の周りで何時間も踊り続けた。やがて、人々の一部は神々に憑依され、霊界の不気味な言葉を話し始める。すると、地元の呪術師や司祭がそのメッセージを翻訳する。この儀式は、今日でも西インド諸島のブードゥー・カトリック教徒の間で実践されている。

この異教の慣習が北米のキリスト教教会に初めて入り込んだのは、1800年代初頭のことである。アメリカに連れてこられ、キリスト教の受け入れを強制された多くのアフリカ人奴隷は、自分たちで聖書を読むことができませんでした。彼らはアフリカの様々な部族出身でしたが、ほとんどの部族に共通していた慣習の一つが、「霊に取り憑かれた」人物が呟きながら踊る「精霊の舞」でした。

奴隷たちはこれをキリスト教の「異言の賜物」と誤って結びつけ、改変した形を自分たちの集いに取り入れ始めた。重厚なリズミカルな音楽を伴うこの熱狂的な礼拝は、当初は南部のみで広まり、参加者は主流派の教派から「ホーリー・ローラー」と嘲笑された。中には、憑依されたトランス状態の中で、自分たちが「霊」に満たされていることを証明するために、毒蛇を掴み取る者さえいた。（これはマルコによる福音書16章18節の誤用であった。同節は「彼らは蛇を手に取る」と記しているが、これはパウロが偶然蛇に噛まれたものの、毒の影響を受けなかった出来事を指している。使徒言行録28章3-6節参照。）聖霊に満たされていることを証明するために、人々が致命的な蛇を追いかけ、手に取ることは、実のところ、神を試みることである！

白人社会におけるペンテコステ派運動の全国的な拡大は、1906年にロサンゼルスのアズサ・ストリートにある「使徒信仰福音宣教団」で始まった。その指導者は、ウィリアム・シーモアという名の、元ホーリネス派の黒人説教者であった。そこから、指導者たちは教義を磨き続け、他の主流派のキリスト教徒にとってより魅力的で受け入れやすいものにしていった。

「そして1960年頃、カリスマ運動は伝統的な教派内でも信者を集め始めた。それ以来、爆発的な成長を続け、現在では世界中のプロテスタントやカトリックの教会に数百万人のカリスマ派信徒が存在している。」2

異言を伴うすべての異教の宗教において、音楽が果たす重要な役割に注目する必要がある。この偽りの異言の賜物は、まず「洗礼を受けた」異教的な音楽や礼拝様式を通じて、主流派の教会に足場を築いた。支配的で反復的なリズムとシンコペーションの効いたビートは、高次の理性を麻痺させ、潜在意識を催眠状態に陥らせる。この無防備な状態において、恍惚とした発話の霊は容易に侵入してくる。

今や悪魔は、この偽りの異言の賜物をトロイの木馬のように利用し、異教的な礼拝様式をキリスト教の教会に導入しており、その成功度は恐るべきものである。サタンは、クリスチャンの関心を「信仰」から「感情」へと移そうとしている。こうしたカリスマ派の教会の中には、聖書は「古い文字」であり、異言を通して伝えられるメッセージは御霊による「新しい啓示」であるため、より信頼できるとまで主張するところさえある。

こうして、サタンの最終的なパフォーマンスのための舞台は整ったのである！

神の御霊が私たちに与える影響

「御霊に打たれる」人が地面に倒れ込み、もがき、呟くべきだという考えは、聖霊に対する侮辱です。神が私たちに御霊を与えてくださる理由は、私たちの中に神の御姿を回復させるためであり、尊厳や自制心をすべて奪うためではありません！

カルメル山では、バアルの異教の預言者たちが祭壇の上で跳ね回り、叫び、うめき声を上げました。彼らは預言し、自らの体を切りつけました。それに対し、エリヤは静かにひざまずき、簡素な祈りを捧げた（列王記上18:17-46）。

「神は混乱の源ではない」（コリント人への手紙第一14:33）。もし神に責任がないのなら、一体誰に責任があるというのか？

御霊を受けると自制心を失うという考えは、聖書と一致しない。「預言者の霊は、預言者に従うものである」（コリント人への手紙第一 14:32）。

ここに、もう一つの好例がある。イエスが海辺で、狂乱し、悪霊に取りつかれた男を救われた後、癒されたその男は、「服を着て、正気に戻り、イエスの足元に座っている」のが見られた（ルカによる福音書 8:35）。神の招きは、「さあ、共に論じ合おう。主は言われる」（イザヤ書 1:18）というものです。神は私たちに、頭を使って考えることを望んでおられます。この研究を読んでいる方の中には、間違いなくこう考えている人もいるでしょう。「よくもそんなことが言えるものだ。私は何年も異言を語ってきて、それが神からのものであると知っている！」と。クリスチャンとして、私たちは決して自分の感情に基づいて結論を下すべきではありません。結局のところ、悪魔は確かに私たちに良い気分にさせることができるからです。むしろ、私たちは確かな神の御言葉に基づいて信仰を築かなければなりません。私の友人の一人は、熱心なカリスマ派信徒で、よく異言を語っていました。彼がこれらのことを研究するようになると、この「賜物」が正しい霊からのものであるかどうか疑問を抱き始めました。そこで彼は心から祈り、「主よ、もしこれが御心ではなく、私が真の異言の賜物を受けていないのなら、どうかそれを取り去ってください！」と願いました。彼は、その日から異言の体験が二度と戻ってこなかったと私に話してくれました。真のクリスチャンであれば、どんなに大切にしている見解や実践であっても、神の御心の祭壇に喜んで捧げ、疑わしいと思われる実践はすべて捨て去る覚悟を持つべきです。たとえそれが他のクリスチャンの間でどれほど人気があり、受け入れられ、愛されているものであってもです。人々の間では高く評価されているものでも、神の御目には忌むべきものと映るものがあるのです（ルカ16:15）。

バビロンのたわごと

なぜ今日、私たちにとって「異言」という主題を理解することがそれほど不可欠なのでしょうか。私は、現代のカリスマ運動が聖書の預言によって予告されていたと信じています。

ヨハネの黙示録第18章は次のように告げています。「彼は力強い声で大声に叫んで言った。『大いなるバビロンは倒れた、倒れた。 …また、天から別の声が聞こえて言った。『わが民よ、彼女から出て行け。そうすれば、彼女の罪に加担することもなく、彼女の災いを受けることもない』」（2節、4節）。

バベルの塔における古代バビロンの主要な特徴の一つが、言語の混乱であったことを忘れてはなりません（創世記11:7-9）。黙示録は、終わりの日に、神の民がバビロンとその混乱を招く偽りの宗教体制から呼び出されることを告げている。

「また、私は見た。カエルのような三つの汚れた霊が、竜の口から、また、獣の口から、また、偽預言者の口から出て来るのを。」ヨハネの黙示録16章13節。「口から」という表現は言葉を表しており、カエルの主な武器がその舌であるという事実を見逃さないでください。汚れた舌？　おそらく神は私たちに何かを伝えようとしているのでしょう。バベルでの言語の混乱は、御霊の祝福ではなく、彼らの反逆に対する呪いであったことを思い出してください。実際、現代の「babbling（せせらぎ）」という言葉は、古代バベルの物語に由来しています。ペンテコステにおいて、バベルの呪いは取り消され、他の人々が福音を理解できるようになりました。

従順な者に与えられるもの

「異言を語ったから聖霊のバプテスマを受けた」と語る人々に出会ったことがあります。しかし、彼らは片手にタバコ、もう片手にビールの缶を握っていました。ここで、はっきりさせておきましょう。この最も尊い聖霊の賜物を受けるには、いくつかの基本的な条件があります。

イエスはこう言われました。「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守るのです。『そうすれば、わたしは父にお願いします。父は、あなたがたに別の助け主をお与えになります。その方は、いつまでもあなたがたと共にいてくださいます。すなわち、真理の御霊です』」（ヨハネ14:15, 16, 17）。

「私たちは、これらのことの証人です。また、神が御自分に従う人々に与えてくださった聖霊も、その証人です」（使徒5:32、強調は筆者）。

数年前、何人かの有名なテレビ伝道者が道を踏み外した。彼らは皆、聖霊に満たされ、異言の賜物を持っていると主張していた。しかし、彼らは甚だしい不道徳と不従順の中に生きていた。テレビでは異言を語りながら、スタジオを出ると妥協に満ちた生活を送っていたのだ。何かがおかしかった。こうした人々を見て、私はこう疑問に思った。「もしこれが本物の異言の賜物なら、なぜこれらのカリスマ的伝道者たちは、海外で説教する際に、自分たちの言葉を翻訳してくれる通訳の軍団を必要とするのだろうか？」

なぜ神は御霊を与えてくださるのか。「しかし、聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受ける。そして、あなたがたはわたしの証人となる。」使徒行伝1:8。神は、私たちがただ意味のない言葉を並べるために御霊を与えておられるのではなく、証しをするための力として与えておられるのです！

どうすれば、聖霊の真の賜物を受け取ることができるのでしょうか。神に完全に身を委ね、他者を赦す心を持ち、神に従い、そして求めることです。ルカによる福音書11章13節にはこうあります。「あなたがたは、悪であるにもかかわらず、自分の子供たちに良い贈り物を与えることを知っている。それならば、なおさら、天の父は、求める人々に聖霊を与えてくださるではないか。」