祝日と安息日

それらは今もなお有効なのか？

十戒にはいくつの戒めが含まれているのでしょうか？　これは愚かな質問に聞こえるでしょうか？　しかし、何千人もの宗教的な人々が「94」や「110」といった答えを返すという事実を考えてみてください。実は、多くの人々の間には、神が記された偉大な十戒の律法が、実際には数多くの具体的な規定を含むモーセの儀礼律法の一部であったという奇妙な信念があるのです。彼らは、十戒が神によって書かれたものであるという理由から、それが独立した、完全に独自の存在であると認識していません。また、聖書がこれを「十戒」と呼ぶことで、この道徳律に明確な制限を設けていることにも気づいていません。十戒を90や100もの他の規定と混ぜ合わせ、戒めではなく「規定」と呼ぶことで、事実上十戒を無効にしてしまうことは、極めて明白なことです。神ご自身の手で記された聖書の中で唯一の御言葉の力を希薄化しようとする、このような過激な試みがなされてきた。さらに、十戒は十字架で終結したモーセの儀礼法の一部であったため、私たちが十戒に従う義務は、子羊を犠牲として捧げる義務と同じくらいない、という主張もなされてきた。儀式法と道徳法が一つに混同されなかったという確固たる証拠が聖書にあるだろうか？十戒は恒久的かつ永遠の性質を持つものである一方、定例や規定からなる儀式法はイエスの死をもって終焉を迎えたと証明できるだろうか？実のところ、これらの問いに「はい」と力強く答えるための証拠は豊富に存在します！神はこの区別を御自分のしもべモーセに明らかにされ、モーセはホレブ山で民にそれを説明しました。「主はあなたがたに、守るようにと命じられた契約、すなわち十戒を告げ、それを二つの石の板に書き記された。また、主は当時、わたしに命じて言われた。『あなたがたが行き、それを所有しようとする地で、あなたがたがそれらを行うように、あなたがたに掟と裁きを教えよ』」（申命記4:13, 14）。モーセが、「あなたがたに命じられた」十戒と、民に与えるよう「わたしに命じられた」掟とを、いかに明確に区別しているかに注目してください。ここで大きな疑問となるのは、モーセが民に伝えたそれらの定めと裁きが、別個の独立した「律法」として指定されていたかどうかである。神はその重要な問いに、疑いの余地がない形で答えておられる。「わたしは、イスラエルの民の足を、彼らの先祖に与えた地から、もはや動かしはしない。ただ、彼らが、わたしが命じたすべてのことに従い、わたしのしもべモーセが命じたすべての律法に従って行うならば、そうする」（列王記下21:8）。ここで、モーセが民に与えた定めが「律法」と呼ばれていたことが確証されている。誰であれ、二つの異なる律法が語られていることを見抜くことができる。神は「わたしが命じた律法」と、「モーセが命じた律法」について語っておられる。この真理を正しく理解しなければ、限りない混乱が生じるだろう。ダニエルもまた、散らされた民の荒廃した聖所のために祈った際、霊感を受けて同じ慎重な区別を行った。「まことに、イスラエルの民はみな、あなたの律法に背き、あなたの御声に従わないようにと、離れて行ってしまいました。それゆえ、私たちが神に罪を犯したために、呪いが私たちの上に注がれ、神のしもべモーセの律法に記された誓いが私たちに下ったのです」（ダニエル書9:11）。ここでもまた、「あなたの律法」と「モーセの律法」が見られ、今回はその内容が異なるものと認識されています。神が記された十戒には呪いの言葉は記録されていないが、モーセが記した律法には、そのような呪いや裁きが数多く含まれていた。しかし、神の律法とモーセの律法の主な相違点は、それらがどのように記録され、保存されたかにある。私たちはすでに、神が「それら（十戒）を二枚の石の板に書き記された」（申命記4:13）というモーセの言葉を引用しました。これを出エジプト記31:18の「二つの証しの板、すなわち神の指で書かれた石の板」と比較してみてください。この書き方を、モーセの律法が作成された方法と混同する者は誰もいないでしょう。「モーセはこの律法を書き記した……モーセがこの律法の言葉を書き終え、すべてを記し終えたとき、モーセは主の契約の箱を運ぶレビ人たちに命じて言った。『この律法の書をとり、あなたがたの神、主の契約の箱の脇に納めよ。それは、あなたに対する証となるためである』」（申命記31:9、24-26）。モーセが書物に記したこの掟と裁きの書は、箱の側面に設けられたポケットに収められました。対照的に、神が石の板に記された律法は、契約の箱の中に収められました。「わたしがあなたに与える証しを、あなたは箱の中に納めなければならない」（出エジプト記25:16）。この時点で、二つの律法にはいくつかの相違点があることがわかる。著者が異なり、記された媒体が異なり、置かれた場所が異なり、そして内容は全く異なっていた。

儀礼の律法は私たちに不利に働く

それでは、モーセがその書に記した儀礼的な規定について、さらに詳しく見てみましょう。それらは「箱の側面に……あなたに対する証しとして」置かれることになっていました。興味深いことに、この律法の呪いや裁きには、十戒には全く見られないような違反に対する罰則が明記されていました。このため、儀礼律法は彼らにとって「敵対する」律法と見なされていたのです。新約聖書においても、その律法に関して同様の表現が見られます。「私たちに敵対し、私たちに不利であった、律法の規定が記された証書を消し去り、それを取り除き、十字架に釘付けにしてくださった」（コロサイ人への手紙 2:14）。確かに、十戒の律法の中に、パウロや彼が手紙を書いた教会にとって「敵対的」と定義できるものは何もありませんでした。姦淫、窃盗、嘘などを慎むことは、当時のクリスチャンたちにとって「敵対する」ものではなかった。むしろ、その道徳律は彼らにとって絶大な守りとなり、彼らの生活のあらゆる利益に資するものであった。十戒の律法についてパウロが称賛して述べている箇所を読むだけで、それらの永遠の原則が決して消し去られたり、十字架に釘付けにされたりしたわけではないことが分かる。ローマ人への手紙7章7節で十戒の十番目の戒めを引用した後、パウロはこう記している。「それゆえ、律法は聖なるものであり、戒めもまた聖なるものであり、正しいものであり、良いものである」（12節）。そして14節で彼はこう続けた。「私たちは、律法が霊的なものであることを知っているから……」もし十戒の律法が十字架で消し去られていたなら、パウロはその完全性と霊性についてこれほど輝かしい言葉で語っただろうか。彼は過去の律法について語ったのではない。「律法は聖なる ものである……律法は霊的なものである」と彼は言ったのだ。言い換えれば、パウロがローマの教会に手紙を書いた当時、律法は依然として生きた力を持って機能していたのです。対照的に、彼は「規定の書き記されたもの」については過去形で述べています。「私たちに 敵対していた……私たちに逆らっていた」。彼が同じ律法について語っていたのではないことは確かです。一方は現在のものであり、もう一方は過去のものでした。興味深いことに、パウロはエペソ人への手紙の中で、第五の戒めが依然として効力を有していると述べています。「子らよ、主にあって両親に従いなさい。これは正しいことだからです。『父と母を敬え』というのは、約束を伴う最初の戒めです。そうすれば、あなたがたに幸いが与えられ、地上で長生きすることができるでしょう」（エペソ人への手紙 6:1-3）。ここでもまた、この偉大な使徒が、この戒めが「かつてあった」のではなく「今ある」ものであると断言していることがわかります。もしこれが、同じ著者がコロサイ人への手紙で述べた儀式の一部であったなら、彼は「……それは約束を伴う最初の戒めであった」と述べていたはずです。新約時代の教会では、儀礼律法の主要な要件であった割礼をめぐって多くの論争がありました。使徒行伝15章5節には次のように記されています。「しかし、信者の中にファリサイ派の者たちが立ち上がり、『彼らに割礼を施し、モーセの律法を守るように命じる必要がある』と言った。」誰もが認めるように、これはいかなる意味においても十戒を指しているわけにはいかない。十戒には割礼についてさえ言及されていないからだ。それにもかかわらず、パウロは次のように宣言している。「割礼も無に等しく、割礼がないことも無に等しい。ただ、神の戒めを守ることにこそ価値がある」（コリント人への第一の手紙7章19節）と宣言しました。もし割礼に関する律法が今や無きもの（廃止された）であるならば、彼はどのような「戒め」を、依然として拘束力があるものとして高めていたのでしょうか。ここに二つの律法があることに気づかないのは、盲目であると言わざるを得ません。道徳律は残され、一方、割礼の律法（儀礼律法）は廃止されたのです。実のところ、聖書には数多くの箇所があり、型と影の律法は一時的な適用であったため、永遠の道徳律法と同等に扱われたことは決してなかったことを証明している。その犠牲の制度、人間の祭司職、そして祭日は、罪が世に入り込んだ後に制定されたものであり、来るべき真の小羊であり祭司であるイエスによって成し遂げられる罪からの解放を常に指し示していたのである。ヘブル書の著者は、イエスの祭司職を受け入れるためには、レビ族の祭司職に関する律法が変更されなければならないことを証明するために多くの紙幅を割いています。イエスはレビ族ではなく、ユダ族の出身でした。それゆえ、私たちはイエスについて、「肉的な戒めの律法に従ってではなく、尽きることのないいのちの力に従って立てられた方」（ヘブル7:12,16）という記述を見出すのです。人間の祭司職に関するこの「肉的な戒め」は、モーセの手書きの律法に見られます。これは、十戒を「霊的」であり、「聖なる」ものであり、「良い」ものであるとパウロが描写していることと、鮮明に対照をなしています。何かが同時に肉的であり、かつ霊的であることはあり得ません。また、何かが同時に「良い」ものであり、かつ「良くない」ものであることもありません。しかしエゼキエル書には、次のような言葉が記されている。「彼らは……わたしの安息日を汚し、その目は先祖の偶像に向けられていた。それゆえ、わたしは彼らに、良くない掟を与え、彼らが生きてはならない裁きを与えた」（エゼキエル20:24, 25）。預言者が安息日の律法をどのように特定し、その直後に「わたしは彼らに、また、良くない掟を与えた」と述べているかに注意深く注目してほしい。十戒は「聖く、正しく、良い」ものと呼ばれていたことを心に留めておく必要がある（ローマ7:12）。彼らの絶え間ない不従順に対する呪いと裁きゆえに、モーセの律法は彼らにとって「敵対する」ものであり、「良くない」ものだったのである。

エデンの園に存在した道徳律

モーセの律法は、人類の歴史の始まりから機能していた永遠の道徳律と同一視されることは決してない。シナイ山で書き記されるまではなかったものの、十戒は最も初期の族長たちによって理解され、尊ばれていた。カインでさえ、殺すことは罪であることを知っていた。なぜなら、彼が兄弟を殺害した後、神は彼に「罪は戸口に伏している」（創世記4:7）と告げたからである。律法のないところに罪が存在することはあり得ない。聖書は、「律法のないところには、過ちもない」（ローマ人への手紙4:15）と教えている。また、「罪を犯す者はみな、律法に背く者である。罪とは、律法に背くことだからである」（ヨハネの手紙第一3:4）とも述べられている。この原則は、パウロの次の言葉によってさらに強調されています。「もし律法がなければ、私は罪を知らなかったであろう。なぜなら、律法が『欲してはならない』と言わなければ、私は貪欲を知らなかったからである」（ローマ人への手紙7:7）。これらの聖句は、十戒の律法が効力を発揮していない場所では、いかなる罪も帰せられないという真理を明確に示しています。カインに対して「罪が戸口に伏している」と神が語られたのは、アベルを殺そうとした彼の計画、すなわち十戒の一つに違反する行為を指していた。これは、その初期の時点で道徳律がすでに効力を有していたことの絶対的な証拠である。その後、ヨセフは、その同じ律法の拘束力ある要求を認識していたことを明らかにした。彼はポティファルの妻に、「どうして私がこのような大いなる悪を行い、神に対して罪を犯すことができましょうか」と言った。（創世記39:9）。彼は姦淫が罪であることを知っていた。アブラハムは神から次のように称賛された。「アブラハムはわたしの声に聞き従い、わたしの戒め、わたしの掟、わたしの定めを守ったからである」（創世記26:5）。アブラハムが忠実に従った律法がモーセの律法ではなかったことは明らかである。なぜなら、その律法は430年後になって初めて与えられたからである。そして、私たちは先ほど、十戒がアブラハム以前に存在し、カインの殺人さえも裁いていたことを明らかにした。また、偉大で敬虔なアブラハムが、十戒に含まれる善悪の基本的な問題を知らなかったなどとは、私たちには到底考えられない。430年後に別の律法が加えられたことは絶対的な事実であり、それはアブラハムがこれほど熱心に守っていた律法に追加されたものであった。「私が言いたいのは、神がキリストにおいてあらかじめ確証された契約を、四百三十年後に与えられた律法が、その約束を無効にするために取り消すことはできない、ということです」（ガラテヤ人への手紙3:17）。この節の文脈から、パウロが言及しているのは十戒の道徳律ではなく、儀礼律であることがわかります。 10節で、彼は「律法の書に記されている」呪いについて言及しています。すでに指摘したように、石に刻まれた律法には呪いが記録されていないため、これがモーセの律法に他ならないことは明らかです。この後の律法が確かにモーセの律法であったというさらなる裏付けを見つけることができるでしょうか。その答えはガラテヤ人への手紙3章19節にあります。「では、律法は何のためにあるのか。それは、約束の御子が来られるまでの間、過ちのゆえに付け加えられたものである……」ここには、付け加えられた律法に関して、二つの重要な事実が示されている。なぜそれが与えられたのか、また、それがいつまで効力を持ち続けるのかが述べられている。これら二つの情報は、この論点において説得力のある証拠を含んでいるため、非常に慎重に検討する必要がある。第一に：なぜ与えられたのか？ この聖句は、律法が「過ちのために加えられた」と明確に述べている。これは極めて示唆に富む点である。なぜなら、我々は先ほど「律法のないところには、過ちもない」（ローマ人への手紙4章15節）と確立したばかりだからだ。存在しない律法を破ったとして有罪とされることはあり得ない。この場合、明らかに一つの律法が存在しており、それが「違反」されたため、神がアブラハムと契約を結んでから430年後に、別の律法を追加する必要が生じたのです。また、「アブラハムは……わたしの律法に従った」（創世記26:5）と記されていることから、アブラハムが守っていたその以前の律法こそが十戒であったと信じるほかありません。モーセはまだ生まれておらず、それがモーセの律法であるはずがない。では、この証拠から何を結論づけなければならないだろうか。十戒が破られたため、儀礼律法を追加する必要が生じたのである。よく考えてみれば、これは極めて理にかなっている。殺人を禁じる法律が制定され、それが破られたならば、その最初の法律を破ったことに対する罰則や処罰を定めるために、別の法律を制定しなければならないだろう。十戒には呪い（罰）や裁き（懲罰）が含まれていなかったことはすでに明らかにしましたが、モーセの律法はまさにそれらの要素によって特徴づけられていました。第二に：この「追加された」律法は 、いつまで効力を保っていたのでしょうか？聖書は 、「その子孫が来るまで」と述べています。その「子」の正体については議論の余地がない。それはキリストである。しかし、取り消され、十字架に釘付けにされた律法が、確かにモーセの律法であったという証拠はあるだろうか。それがどの律法であれ、それは「掟の書き記されたもの」と指定されている。十戒が「条例」として特定されている箇所はどこにもない。この用語は、市の境界内にのみ適用される「町条例」のように、非常に狭く限定された地域の法規に用いられるものである。それに比べ、十戒はむしろアメリカ合衆国憲法のようなものである。

どの律法が消し去られたのか？

しかし、コロサイ人への手紙2章14～16節のその箇所を詳しく見て、実像を把握しましょう。規定の「消し去り」と「釘付け」について述べた後、パウロはこう記しています。「それゆえ、だれもあなたがたを、食べ物や飲み物について裁いてはならない。」「それゆえ」という言葉は、「今述べたことに基づいて、私たちはこの結論に至らなければならない」という意味です。言い換えれば、彼はこう言っているのです。「掟が消し去られたという事実に基づいて、それゆえ、だれもあなたがたを、食べ物や飲み物について裁いてはならない。」これで、どの律法が議論の対象となっていたのかがはっきりと見えてきます。十戒の中に、食べ物や飲み物に関する記述はありますか？しかし、目の前の聖句の残りの部分を読んでみましょう：「それゆえ、だれもあなたがたを、食べ物や飲み物、あるいは祭日や新月、安息日について裁いてはなりません。これらは来るべきものの影に過ぎませんが、実体はキリストにあるのです」（コロサイ人への手紙 2:16, 17）。質問：ここで言及されている「安息日」とは、十戒の律法にある「第七日の安息日」のことを指しているのでしょうか？いいえ。それらは明確に「来るべきことの影」と定義されているからです。週ごとの安息日は、罪が世に入る前に神によって定められたものであることを心に留めておいてください。罪が存在する以前には、型や影などあり得ないのです！すべての影は罪のために導入され、キリストによる罪からの救いへと指し示していたのです。例えば、犠牲に捧げられたすべての子羊は、世の罪のために死なれる「まことの小羊」であるイエスを表していました。もし罪が世に入っていなければ、救い主は必要とされず、したがって、救い主を指し示す子羊や影も存在しなかったでしょう。ですから、これらの「影である安息日」が、第七日の安息日を指しているはずはありません。では、他にどのような安息日のことを指しているのでしょうか？毎週の安息日以外の「安息日」はあったのでしょうか？はい、十戒の第七日安息日とは全く関係のない、毎年行われる安息日がありました。そしてそれらは、十字架によって終わりを告げた「規定」の体系の一部であったことは間違いありません。その証拠として、モーセの律法に立ち返り、影としての安息日であったこれらの年次祭日について読んでみましょう。「イスラエルの子らに告げて言え。第七の月の初日には、あなたがたは安息日とし、ラッパを吹く記念の日とし、聖なる集会としなければならない」（レビ記23:24）。また、次のように記されています。「また、この第七の月の十日は贖罪の日である……それはあなたがたにとって安息の日となる」（27節、32節）。お分かりのように、これらの年ごとの安息日は毎年異なる曜日に当たっており、神はそれらが毎週の安息日と混同されてはならないことを明確に説明しておられます。「これらは主の祭りであって、あなたがたは聖なる集会として宣言し、主への火による供え物、すなわち全焼のいけにえ、穀物の供え物、犠牲、および飲み物を、その日ごとにささげなければならない。主の安息日とは別に」（37節、38節）。これで、コロサイ人への手紙において、パウロが「影」である「食物と飲み物と安息日」について記した際、何を指していたのかが理解できる。それらの年ごとの祭りの日にはそれぞれ定められた供え物があり、それらはイエスの将来の犠牲を指し示す「影」であった。しかし聖書は、これらが「主の安息日」、すなわち第七日の安息日とは「別に」あると述べている。今や、どの律法が取り消され、十字架に釘付けにされたのかが完全に明らかになった。キリストが亡くなられた瞬間、目に見えない御手によって、神殿の幕が上から下まで裂けました（マタイ27:51）。民のすべての罪が記録された血が振りかけられていた聖所の至聖所が、露わになりました。しかし、もはや血を振りかける必要はなく、子羊を屠る必要もありません。それらのいけにえがすべて指し示していた、真の子羊が来られたのです。これ以降、動物を捧げることは、救い主を否定することになる。それは、キリストがすべての影と型（予表）の成就であることを否定することになる。したがって、そのモーセの律法を遵守し続けることは、「私たちに逆らう」こと、あるいは「私たちに反すること」となる。この問題をさらに明確にするために、ごく単純な質問を一つ、あるいは二つ投げかけてみよう。イエスが亡くなる前日、自分の罪が赦されるために子羊を捧げることを拒んだ場合、それは罪だったでしょうか？答えは、もちろん「はい」です。それは罪であったでしょう。なぜなら、それが赦される唯一の方法だったからです。もう一つの質問です。イエスが亡くなられた翌日、その子羊を捧げることを拒むことは罪だったでしょうか？いいえ、そうではありません。なぜなら、真の子羊が死なれ、幕が裂かれ、儀式的な規定は取り除かれたからです。ある律法が、十字架に釘付けられることによって廃止されました。それはモーセの儀礼律法です。パウロはエペソ人への手紙2章15節で、この同じ律法について言及しています。「御自身の肉において、敵意、すなわち、規定に含まれる戒めの律法を廃止し……」さて、もう一つの質問をしてみましょう。イエスが亡くなる前日、盗むことは罪だったでしょうか？間違いなく罪でした。イエスが亡くなられた翌日、盗むことは罪だったでしょうか。答えは「はい」です。それは、イエスが亡くなられる前日と同じくらい間違った行為でした。明らかに、儀式や型、影のすべてが消し去られたとしても、十戒という偉大な道徳律には微塵の影響も及ぼさなかったのです。それらはすべて、キリストが亡くなられる前と同様に、その後も変わらず適用されました。今日でも、毎週の安息日だけでなく、年間の安息日も守るべきだと主張するクリスチャンがいます。もしそのようなことが求められているのなら、十字架に釘付けにされ、取り除かれた安息日とは一体何だったのでしょうか？また、パウロが「来るべき事柄の影であった安息日」と共に廃止されたと述べた「祭日」とは何だったのでしょうか？「祭日」を意味するギリシャ語は「ヘオルテ（heorte）」であり、これはユダヤ人の年次祭りの一つを指すのにも用いられています：「その後、ユダヤ人の祭り（ヘオルテ）があり、イエスはエルサレムへ上られた」ヨハネ5:1。これは疑いなく、パウロが廃止されたと語った祝日の一つである。対照的に、毎週の安息日は決して「祭り」とは呼ばれておらず、「ユダヤ人の安息日」といった用語によってユダヤ人と結びつけられたこともない。それは単に「主の安息日」とだけ呼ばれています。最も著名な聖書注解者たち（アダム・クラークやアルバート・バーンズを含む）が、パウロが十字架において十戒が廃止されたと語っているのではないという点で一致していることは、単なる一過性の関心事以上の意味を持ちます。ドワイト・L・ムーディ、C・I・スコフィールド博士、そしてビリー・グラハムもまた、廃止された律法は儀礼的な律法であったと強く断言しています。

天にある十戒

おそらく、この時点で問うべきでしょう。神の律法の石板が契約の箱の中に収められていたことには、どのような意義があるのでしょうか。この場所は、神の御座を表していたため、地上で最も聖なる場所であったことを思い出してください。神はこう言われました。「わたしはそこで、あなたと会い、贖罪の蓋の上、ケルビムの間から、あなたと語り合う」（出エジプト記25:22）。神の臨在を象徴するシェキナの栄光の下には、罪を定義するその聖なる律法が置かれていました。そしてそこでは、聖書が教えている通り、私たちの大祭司であるイエスが、罪人のために御自身の血をもって執り成されることになっていたのです。地上の聖所は、モーセが天にある型に基づいて模倣したものです。そのすべての祭司の務めは、天の聖所における聖所と至聖所での、真の大祭司であるイエスの働きの型であり、影でした。「キリストは、真のものに倣って造られた、人の手による聖所には入られませんでした。むしろ、今や私たちのために神の御前に現れるために、天そのものに入られたのです」（ヘブル人への手紙9:24）。黙示録の著者ヨハネは、キリストが今、大祭司として罪の贖いを行うために奉仕しておられる、天にある本来の聖所を目撃したのです。罪とは何でしょうか。「罪とは、律法に背くことです」（ヨハネの手紙一 3:4）。どの律法でしょうか。ヨハネは『ヨハネの黙示録』11章19節でこう答えています。「…天にある神の神殿が開かれ、その神殿の中に、神の契約の箱が見えた。」少し考えてみてください！これこそが、旧約聖書全体が模倣した実体なのです。ここに、真の大祭司、真のとりなし、そして契約の箱の中に、真の十戒があるのです。しかし、この恐ろしいシナリオを考えてみてください――もし契約の箱にあった律法が十字架で廃止されたのなら、キリストはすでに廃止された律法の違反のためにとりなしていることになるのです！ヨハネが十字架の出来事から何年も経ってからこの天の光景を目撃していることを心に留めておいてください。それは今日でもなおそこにあります！神の御座の間、贖罪の蓋の上には、今なお罪を消し去るためにキリストの血が注がれています。罪は今も昔と変わらず存在し、キリストは罪のために御自身の血を捧げておられます。贖罪の蓋が、破られた律法の真上に位置しているのも当然です。神の律法が収められた契約の箱を取り除けば、神の御座、すなわち神の統治の基盤そのものを取り除いてしまうことになります。また、罪を定義し裁くための律法も取り除いてしまうことになります。律法がなければ、違反も生じず、したがって、執り成し手や救い主も必要とされなくなるのです。天の聖所が、十戒を収めた箱の上、神の御座の間にこれほど明確に位置している以上、その律法の正当性に異を唱える証拠は、一片たりとも残されていません。真実とは、すべての人間は、神の統治の基盤を成すその永遠の法典に基づいて裁かれるということです。ヤコブはこう記しています。「だれでも、律法のすべてを守りながら、一点でも違反する者は、すべてに違反したことになる。『姦淫してはならない』と言われた方は、『殺してはならない』とも言われた。もしあなたが姦淫を犯さなくても、殺人を犯すなら、あなたは律法に違反する者となる。だから、あなたがたは、自由の律法によって裁かれる者として、そのように語り、そのように行いなさい」（ヤコブ2:10-12）。これらの聖句に含まれる驚くべき真理を決して見逃してはなりません。これこそが、私たちが裁かれる律法なのです！それはどの律法でしょうか？ヤコブは疑いの余地を残していません。彼は十戒のうちの二つを引用しています。しかし、彼がこの律法をそれ自体で完結した一つの単位として定義している点に注目してください。彼は、私たちが「律法全体」を守る責任があると述べています。「律法全体」にはいくつの戒めが含まれているでしょうか？　まさに十です！　もし十戒のうち一つでも破ったら、私たちは何になるのでしょうか？　「律法を破る者」だとヤコブは答えます。そして、それが聖書における「罪」の呼び名です。「罪とは、律法を破ることです」（ヨハネの手紙一 3:4）。なぜイエスは来られたのでしょうか？「その名をイエスと名づけなさい。彼は、その民をその罪から救うからである」（マタイ1:21）。イエスは、私たちが律法を破ることから救うために来られたことに注目してください。しかし、「もしだれかが罪を犯しても、私たちには父の御前にいる弁護者がいます。それは、義なるイエス・キリストです」（1ヨハネ2:1）。ここには、私たちの大祭司であり弁護者である方が、御自身の血をもって天の聖所にある父の御座の前で、御法を破った人々のために執り成しておられる姿が描かれています。その御座はどこにあるのでしょうか。ヤコブが「すべての人」が「裁かれる」と述べている、律法が収められた契約の箱の上にあります。十戒はすべて十字架で廃止され、その後、新約聖書においてそのうちの九つが復活したという主張に、何か妥当性はあるのでしょうか。これは、第四の戒めを回避しようとする、一見もっともらしい作り話に過ぎない。九つの戒めに対して異議を唱えたクリスチャンは一人もいない。なぜ彼らは第四の戒めを取り除こうとするのか？明らかに、彼らはそれを破っており、それによって裁かれていると信じたくないからだ。彼らは十戒全体を無効にし、そのうちの九つを復活させることができるだろうか？私たちはすでに、無効にされたのはモーセの律法だけであり、十戒ではないことを証明した。さらに、ヤコブは律法全体が拘束力を持つと宣言しており、その一つでも破ることは罪であると述べている。十戒から第四の戒めを取り除いておきながら、どうしてそれを「律法全体」と呼べるだろうか。ちなみに、新約聖書において安息日が言及されている回数は、他の九つの戒めよりも多い。これは、神がご自身の律法における最大の試金石として、明らかに第四の戒めを選ばれたという事実と関連しているのかもしれない。出エジプト記16章において、神は「彼らがわたしの律法に従うかどうかを試す」ために、第七日の安息日を用いられました（出エジプト記16:4）。安息日には、他の九つの戒めには見られない「試練」としての性質が含まれていると考えるべき理由があるのでしょうか。これは熟考に値する興味深い問いです。表現が全く異なる（「～してはならない」ではなく「～を覚えよ」）ことに加え、第四の戒めは、破ったとしても社会的非難を伴わない唯一の戒めである。人は、刑務所に行くことを恐れて盗みを控え、怒った配偶者に撃たれることを恐れて姦淫を控えるかもしれない。実際、十戒の中には破ることが違法とされているものもあり、それらは単に不従順による悪影響を避けるために守られているだけかもしれません。しかし、考えてみてください。今日の世界において、第四の戒めは、守ること自体にむしろ「汚名」が伴うのです！実際、人がこの戒めを守ることを選ぶ唯一の理由は、キリストへの愛からであり、自分の意志よりもキリストの御心を優先させることにあるのです。したがって、これはキリストへの真の愛を試す特別な試練となるでしょう。

安息日が今も存続しているという証拠

十戒の律法と安息日が、従順な新約時代の教会によって確認されたという証拠は豊富にありますが、ここでは、しばしば見過ごされたり誤解されたりしている一つの証拠に焦点を当てたいと思います。それはヘブル人への手紙第4章に見出され、おそらく聖書の中で安息日を守ることを支持する最も説得力のある単一の根拠となるでしょう。少し背景を説明するために、ヘブル人への手紙全体の方向性を検討する必要があります。この手紙の著者は、旧約の契約の要素の多くが取り除かれたことを示しています。パウロが、キリストによって成就されたため、犠牲の制度が取り除かれたことをヘブル人信徒たちに説明する様子から、彼らの苦悩がひしひしと伝わってきます。レビ族の祭司職は取り除かれ、私たちの大祭司であるキリストに取って代わられました。彼らは、パウロが安息日までも取り除くと告げるのを恐る恐る待っていたのでしょうか。もしそうであれば、パウロが「それゆえ、神の民には『安息日の守り』（脚注参照）が残されている」（ヘブル人への手紙4章9節）と記したとき、彼らは途方もない安堵感を覚えたに違いありません。私が欽定訳聖書の脚注を用いているのは、それが原文の正確かつ文字通りの意味だからです。ヘブル人への手紙第3章と第4章の文脈からは、パウロがヘブル人クリスチャンたちに、どの日を聖なる日として守るべきかを説得しようとしていたとは読み取れません。彼らはすでにそれを知っていたのです。彼の最大の願いは、彼らがキリストとの霊的な関係に入り、罪の行いからの安息を体験することでした。彼は、イスラエルの民が荒野における信仰の欠如と不従順のゆえに、その真の安息を見出せなかったことを証明した。安息を表すギリシャ語「カタパウシス（katapausis）」は単に「労働の停止」を意味するが、文脈からは、著者が主に彼らの経験における霊的な安息を見出すことについて語っているように思われる。それにもかかわらず、この二章は、霊的な安息を、初めに神によって始められ、命じられた第七日の安息日の遵守と明確に結びつけている。そうでなければ、4節に創世記2章2節からの直接引用が見られるはずがない。「神は、ある箇所で第七日について、次のように語っておられる。『神は第七日に、すべての御業から休まれた』」（ヘブル人への手紙4章4節）。神が創造の業から安息日（サバト）に休まれたことを引用した理由は、9節と10節を分析して初めて明らかになります。パウロは、神の民に残されているものはカタパウシス（霊的な安息）ではなく、サバティスマス、すなわち文字通りの安息日の遵守であると述べています。そして10節には、サバティスマスの安息が単なる霊的なものではなく、肉体的な労働からの休止であったことを疑いようもなく証明する真の鍵が見出されます。「その安息（ カタパウシス――霊的な安息）に入った者は、神がご自身の業から休まれたように、彼もまた（霊的な安息に加えて）自分の業から休んでいるのである。」この節に関する最大の疑問は、人が休むべき「業」が何であるかに焦点を当てている。それは罪の行いでしょうか。救いを得るための行いでしょうか。それとも、安息日に私たちが休むべき肉体的な労働のことでしょうか。その答えは、「神がご自身の業から休まれたように」という表現によって明確に示されています。4節に戻ってみると、なぜこの創世記の引用がパウロの説教に含まれているのかが理解できるようになります。神がどのような業から休まれたのかを明らかにすることが必要だからです。神は第七日に創造という肉体的な働きから休まれ、私たちも神がご自身の働きから休まれたように、私たちの働きから休むよう戒められている。神は単に第七日に霊的な安息に入ったわけではない。もしそうであれば、最初の六日間は霊的な安息になかったと結論づけかねないからだ。実のところ、神は常に霊的な安息の中にいます。また、神には、やめるべき罪や肉の業などはありませんでした。神は単に第七日に創造の業から安息されたのであり、パウロは、救いの霊的な安息を真に受けた者たちも、神がご自身の業から安息されたように、安息日には物理的な業から安息するよう告げているのです。これによって、安息日の守りには、いかにして途方もない新しい霊的次元が与えられるか、お分かりになりませんか？それは私たちの個人的な救いの体験を記念するものです。それは、キリストを通して私たちが得ることができる、罪からの絶え間ない安息を、毎週祝福として思い出させるものです。安息日が神の民のために「残されている」のも不思議ではありません！私たちの創造主は、それを人類が享受できる最も甘美な霊的祝福の象徴とされたのです。安息日の守りが救いの体験とどのように並行しているかを立ち止まって考えれば、神がなぜそうされたのかが理解できるでしょう。一体何が物事を聖なるものにするのでしょうか。イザヤ書58章13節で、神は安息日を「わたしの聖なる日」であり、「喜び」であると称されています。よく聞いてください！物事を聖なるものにするのは、そこに神の臨在があるからです。（燃える荊棘を思い出してください。）神の臨在は、真のクリスチャンの人生に現れているのと同じように、安息日の中にもあります。それなら、なぜ真の安息日の守りが、キリストにおける真の救いの記念とされないのでしょうか？イザヤ書58章13節で安息日（「わたしの聖なる日」）を表すのと同じヘブライ語「ハシド（chasid）」が、レビ記19章2節で神の民（「あなたがたは聖なる者となる」）を表すのにも使われているのは、決して偶然ではありません。神は安息日に住まわれ、また聖化をもたらす力として御自分の民の中に住まわれるのです。それゆえ、両者とも「聖なる」と呼ばれるのです。これこそが、神が初めから安息日を聖化のしるしとされた理由である。「また、わたしは彼らにわたしの安息日を与えた。それは、わたしと彼らとの間のしるしとなり、彼らが、わたしが彼らを聖別する主であることを知るためである」（エゼキエル20:12）。新国際訳聖書では、「彼らが、わたしが主であり、彼らを聖別した者であることを知るため」と記されている。安息日はユダヤ人にとってのみ聖さのしるしであるという陳腐な議論を誰かが持ち出すことのないよう、私は急いでこの霊感を受けた聖句を付け加えたい。「あなたがたがキリストのものであるなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人である」（ガラテヤ人への手紙3:29）。今日、すべての新生したクリスチャンは真のイスラエルであり、神のために聖別されている。したがって、安息日は彼らのためのものである。この聖化のしるしは、新約聖書において、ヘブル人への手紙4章9節、10節にあるパウロの劇的な宣言によって再確認されている。すなわち、安息日の守りは神の民のために残されているのである。私たちは救いの霊的な安息（「あなたがたは聖なる者となりなさい」）に入ったゆえに、パウロは、私たちが「神がご自身の業から休まれたように」（「わたしの聖なる日」）、私たちの業からも休むべきであると宣言している。霊的な安息に入った以上、安息日を物理的に守ることでその記念を行う必要はない、と主張する人もいるかもしれない。しかし、もしそれが真実であるならば、私たちは水のバプテスマの実践もやめなければならないことになる。浸礼は、罪の古い人に対する私たちの死を記念するものである。私たちは、 バプテスマを受けるために水に入る前に、その回心を経験している。もし、私たちの中でその霊的な象徴が成就されたという理由だけで、物理的な遵守が不要であるならば、私たちはその物理的な慣習を放棄すべきである。さらに、私たちは主の晩餐を祝う慣習も放棄しなければならなくなるでしょう。それもまた、信仰によって主の犠牲を受け入れるという心の体験を記念するものです。しかし、それが象徴する霊的な喜びにすでに与っているという理由だけで、聖餐の物理的な遵守を放棄すべきでしょうか？もちろん、そうではありません！では、なぜ安息日がキリストとの交わりの記念として用いられているという理由だけで、物理的に守られるべきではないと誰かが主張するのでしょうか？パウロは、それが神の民のための安息日の休息として残っていると述べています。傑作である『聖書全書注解』の中で、ジェイミソン、フォセット、ブラウンはヘブル人への手紙4章9節について次のようにコメントしています。「この節は、安息日の義務が依然として存在することを間接的に立証している」（449ページ）。言語学的に最高レベルの資格を持つ、これら日曜礼拝を支持する神学者が、このような発言をしていることは極めて興味深いことです。しかし、救いによる霊的な安息と、物理的な安息日の遵守との関係は、文脈上否定できないものです。では、この二つの律法に関する私たちの発見をどのように要約すればよいでしょうか。十戒が、一時的なモーセの儀礼律法とは異なるカテゴリーに属していたことは、確かに立証されています。証の箱に収められていたその道徳律は、荒野の聖所の他の部分と同様に、天にある真の模様の写しであったのです。したがって、私たちは、十戒が新約聖書において単に繰り返され、強化されただけでなく、ヨハネの幻視において天の聖所の恵みの座の下に位置づけられ、そこからキリストがその聖なる律法の違反のためにご自身の血を捧げて仕えておられることを断言する。その根本的な立場から、十戒は今もなお、天の御座の間における私たちのためのキリストの執り成しの働きの基礎であり続けている。それゆえ、これは神のすべての定めの中で、最も揺るぎなく、不変のものであると確立されている。