豚とその他の危険

はじめに

主に公の伝道活動に身を置いてきた46年間の牧会生活の中で、私は聖書研究に関する興味深い手法をいくつか目にしてきました。例えば、多くの人々は、真理を見出すためではなく、単に自分たちがあらかじめ抱いている宗教的な考えを裏付ける根拠を集めるために、熱心に聖書を調べます。彼らの心は神の聖霊に教えられることに開かれておらず、そのため、自分たちが信じたいことにぴったり合うように聖なる御言葉を都合よく解釈してしまうのです。

聖書研究における偉大かつ基本的な原則の一つは、ある特定の主題について、聖書中のあらゆる箇所から真理を探し求めることです。聖書の単一の、孤立した一節を用いれば、証明したいことはほぼ何でも証明できてしまうというのは、文字通りの事実です。だからこそ、その主題に関してモーセ、ダビデ、イエス、パウロ、そして他のすべての霊感を受けた著者たちが述べていることの総意をまとめ上げることが、これほど重要なのです。それには百節以上の聖句が必要になるかもしれません！それでもなお、混乱が残るかもしれません。なぜなら、その百の聖句のうち五、六箇所は、常に他の聖句と矛盾しているように見えるからです。

では、他の聖句と調和しないからといって、その半ダースほどの異質な聖句を捨て去るべきでしょうか？決してそうではありません。それらの聖句は、周囲の聖句との文脈の中で、また、一致している残りの95箇所と比較しながら、特別に研究されるべきです。すぐに、その曖昧さは単に私たちの心の中に存在するだけであり、聖書全体像は完璧に焦点が合っており、統一されていることが分かるでしょう。誰かが「文脈を欠いた聖句は口実（pretext）に過ぎない」と言いましたが、私はその通りだと思います。これは、何千人もの熱心な聖書研究者のつまずきの石となってきた、いくつかの奇妙な聖句に特に当てはまります。しかし、注意深く吟味してみると、これらの「問題のある箇所」は互いに調和しており、霊感を受けた記録の他の部分とも一致していることがわかります。これらの箇所は食事に関するものであり――今日、世間の関心事として最も人気のあるテーマの一つです――私たちは、禁じられた食物や聖書の健康に関する律法について提起されてきた、いくつかの混乱を招く疑問を解きほぐそうとします。

ここで検討する四つの聖句は、適切な食事という主題に関して旧約聖書と新約聖書の至る所に散見される、他の数多くの明確な宣言と一見矛盾しているように見えます。しかし、本題に入る前に、神が御自分のしもべたちの書物を通して示された、いくつかの重要な要点を指摘しておくことが重要です。レヴィ記11章や申命記14章のような章全体が、清い動物と汚れた動物の分類について詳細なリストを定めています。また、神が当初定められた食事には肉類が一切含まれていなかった（創世記1:29）ことから、大洪水以前に神の律法に従って生きた人々の食事には、禁じられた「不浄な」肉は含まれていなかったと断言できます。

大洪水後、すべての植物が全滅したため、8人の生存者の食事に清い動物が導入されましたが、不浄な動物を食物として食べることは許されませんでした。神は、箱舟に清い動物を七つずつ、不浄な動物を二匹ずつ乗せるよう命じられました（創世記7:1-3）。明らかに、これは清い動物のみが食用とされ、不浄な動物のオスとメスは種の存続のために保存されたことを示しています。

ちなみに、この大洪水後の清い動物さえも食べることを許されたという規定は、興味深い現象をもたらしました。ほぼ直ちに、人類の寿命は約800年から約150年へと激減した。洪水という出来事は、清い動物と不浄な動物の両方を食べることを主張する人々が用いる一般的な論拠をも打ち砕く。彼らは、不浄な食物に関する律法はユダヤ人だけに適用されたと主張する。しかし、神ご自身が全人類に対してこの制限を課されたノアの時代には、ユダヤ人は存在しなかったため、これは正しくない。さらに、聖書は、イエスの再臨の時にも、禁じられた肉に関する律法が依然として有効であると宣言しています。（イザヤ書66章15-17節）

重要なのは「口に入れるもの」ではない……

さて、ここで、不浄な肉の摂取を正当化するために用いられる、最も一般的な4つの論拠を見てみましょう。マタイによる福音書15章11節には、一見するとそれらの論拠を支持しているように見える箇所があります。イエスはこう言われました。「口に入るものが人を汚すのではなく、口から出るものが人を汚すのです。」

文脈を考慮しなければ、この聖句は、私たちが何を食べても非難されたり汚されたりすることはないと言っているように思えます。しかし、この章全体を調べてみると、それは食事とは何の関係もないことがわかります。2節から、イエスがファリサイ派の人々による論争に対処していたことがわかります。彼らは、弟子たちが食事の前に儀式的な手洗いをするよう主張していたのです。この手洗いの目的は、異邦人の身体や物に触れたことによる汚れを清めることでした。キリストは3節から10節にかけて、彼らの偽善的な伝統を非難し、人為的な律法を教えることによって、彼らがむなしく自分を礼拝していると宣言されました。そして11節で、汚れは人の内から出るものであって、入ってくるものではない、という言葉を述べられました。その後、ペテロがイエスに「このたとえを私たちに解き明かしてください」と尋ねました。マタイによる福音書15章15節。この言葉は、たとえ話が単に要点を説明するための物語や表現に過ぎないため、キリストの言葉を文字通りに受け取るべきではないことを証明している。イエスがこの比喩的な言葉の意味をどのように説明されたかに注目せよ。「まだ悟らないのか。口から入って腹に入り、便所へ排出されるものは、すべてそうである。しかし、口から出るものは、心から出るものであり、それこそが人を汚すのである。悪意、殺人、姦淫、不品行、盗み、偽証、冒涜は、すべて心から出るものである。これらが人を汚すのである。しかし、手を洗わずに食事をすることは、人を汚すものではない。」17-20節。イエスは、これらの宗教指導者たちが心の中で御自身を殺そうとしていることを知っておられた。それにもかかわらず、彼らの最大の関心事は、そうした邪悪な心構えではなく、偏見に基づく愚かな伝統に過ぎなかった。キリストは、それらの内なる罪を名指しで指摘し、次のように宣言された。「これらが人を汚すものである。しかし、手を洗わずに食べることでは、人は汚されない。」それが、このたとえ話の意味であった。それは食物を食べることではなく、むしろ儀式的な洗浄を指していたのである。

マルコによる福音書における同じ出来事の記述に、三つの言葉が追加されていることに戸惑う者もいる。そこでは、イエスが次のように語られたと記されている。「それは人を汚すことはできない。なぜなら、それは人の心に入らず、腹に入り、便として排出され、すべての食物を清めるからである。」マルコ7:18, 19（強調は筆者による）。

「すべての食物を清める」という表現は、体内に取り込まれたものはすべて、何らかの形で健全かつ健康的なものとして聖別されることを示しているのだろうか。もちろん、そうではない！ここでもイエスは、真の汚れは心に霊的な不浄を抱くことから生じるという事実を強調している。物理的な食物は消化という浄化の過程を経て体から排出されるが、罪は浸透する毒として残るのである。

祈りによって聖別されるのか？

ここで、一部の聖書読者によって恐ろしいほどに誤って解釈されてきた別の箇所を見てみよう。パウロは若いテモテにこう書いている。「御霊は、終わりの時に、ある人々が信仰から離れ、惑わす霊や悪魔の教えに耳を傾けるようになる、と明言しておられる。偽りを語り、偽善に満ち、良心が熱鉄で焼かれたように麻痺している者たちだ。彼らは結婚を禁じ、神が創造された食物を断つよう命じる。それらは、真理を知り、信じる者たちが感謝して受けるために造られたものである。神の造られたすべてのものは良いものであり、感謝して受けるなら、拒むべきものは何もない。それは神の言葉と祈りによって聖別されるからである。」テモテへの手紙第一 4:1-5。これらの言葉の文脈を注意深く検討しても、聖書の他の箇所と矛盾する点は見当たりません。どうやら、結婚を禁じ、偽善に満ち、悪魔に支配されている、ある特定の終わりの時の集団が描写されているようです。さらに、この集団は、その信者たちに、「神が、真理を知り、信仰を持つ者たちが感謝して受けるために造られた」明らかに清い食物を断つよう命じています。

ここで私たちが目的としているのは、福音を歪めるこれらの邪悪な者たちの正体を掘り下げるのではなく、単に食事の前に祈るだけでその食べ物が食べてもよいものになるという考えを払拭することです。パウロは、食物に関するあらゆる被造物は、二つの条件を満たす限り受け入れられると断言しています。すなわち、聖書によって認められ（あるいは聖別され）ていること、そして感謝の祈りが捧げられていることです。食物がクリスチャンの食事に適したものとなるためには、これら二つの要件がともに満たされなければならないことにご留意ください。ちなみに、原語における「肉」という言葉は、単に肉類の食物に限定されるものではありません。ギリシャ語の「ブロマ（broma）」は、単に「食物」を意味するだけです。

これらの聖句は、モグラやコウモリ、ガラガラヘビなどが、単に祈りを捧げるだけで食物として聖別されることを示唆しているのでしょうか？全く逆です！神の御言葉によって承認されるという最初の条件を満たさない限り、何ものも適格とはなりません。聖書がそれを清いとしている場合、そのときのみ、感謝の祈りは神の受け入れの印を確実に受けることができるのです。

這うもの、這い回るもの

不浄な肉が清められたとされる根拠として、おそらく最もよく挙げられるのは、ペテロの物語、すなわち天から下ろされた布の幻です。しかし、少し背景を知れば、ペテロのこの奇妙な幻の真の意味を明確に理解することができます。ユダヤ人からの改宗者であったペテロは、すべての異邦人は不浄であり、したがって救いに値しないという見解を持っていました。彼は彼らに説教することも、彼らと何らかの社会的交流を持つことも拒んでいました。

ペテロがこの幻を見たのは、異邦人の百人隊長コルネリウスからの使者が、ヨッパにある彼の家に到着する直前のことでした。神はコルネリウスにペテロを呼び寄せるよう命じており、忠実な使徒が屋上で恍惚状態に陥った時、その使用人たちはすでにペテロの家のすぐ前にいたのです。
̆̆その幻の中で、ペテロは天から降りてくる大きな布を見ました。そこには、あらゆる種類の獣や鳥、そして這い回る生き物が溢れんばかりに詰め込まれていました。ペテロは、その忌まわしい生き物の集まりを食べるよう三度招かれたが、三度とも拒んだ。そのたびに、「神が清めたものを、あなたは汚れたものと言ってはならない」という声が響いた（使徒行伝10:15）。ついに、その布は、もがく害虫たちを乗せたまま天へと引き上げられた。この時点で、我々はいくつかの重要な点に留意すべきである。食べるよう招かれた際のペテロの反応は、極めて重要な点を示している。彼はこう言いました。「主よ、とんでもない。私はこれまで、汚れたものや不浄なものを食べたことがありません。」（使徒行伝10章14節）。これは、イエスと共に過ごした3年半の間、ペテロが不浄な肉を受け入れるようなことを目にしたことも、耳にしたことも一度もなかったことを証明しています。言い換えれば、イエスは禁じられた動物を食べることを禁じる規定を変えてはいなかったのです。もし変えていたなら、ペテロはそれを知っていたはずであり、あのような反応はしなかったでしょう。

実際、使徒行伝第10章の文脈からは、ペテロが当初、この不可解な幻の意味を理解していなかったことが明らかです。17節には、ペテロがその意味について「心の中で疑った」とあります。また、19節には「ペテロはその幻について考え込んだ」とあります。

ペテロがその意味を理解しようとしている最中、コルネリウスが遣わした三人の使用人がペテロの戸を叩いた。ペテロはコルネリウスの幻に関する彼らの話を聞き、その後、彼らを宿に泊めた。翌日、ペテロは彼らと共にカイサリアへ戻った。そこでは、コルネリウスが家族や友人を集めて使徒を迎えていた。

この物語全体の核心は28節にあり、かつて目が見えなかった漁師であり弟子であるペテロが、その幻がどのように説明されたかを語っています。彼は異邦人の集まりに向かって、次のように述べました。「あなたがたも知っているとおり、ユダヤ人である者が異邦人と交わったり、近づいたりすることは、律法に反することです。しかし、神は私に、いかなる人も汚れた者や不浄な者と呼んではならないと示されました。」使徒行伝10章28節（強調は筆者）。

ここからは、神が「布の幻」を用いて、偏見を持っていたペテロに、もはや異邦人を避けたりしてはならないと教えられたことがはっきりと見て取れます。この幻は、飲食とは何の関係もありませんでした。それは、食べ物に対するペテロの態度ではなく、人々に対する彼の態度に焦点を当てたものでした。

初期の教会にとって、なんと劇的な教訓であったことでしょう！そして、それは私たち全員が学ぶべき教訓でもあります。これからは、この幻を「汚れた動物の清め」に当てはめようとする人々に対しては、即座に正してください。この幻は実際にはその反対を証明しており、そして世界中のクリスチャンにとって最も重要な教訓の一つを強く印象づけています。すなわち、神の前ではすべての人が等しく尊い存在であり、その一人ひとりをキリストに導くために全力を尽くすべきだということです。

弱い者へのつまずきの石

文脈の中で研究すべき最後の聖句群は、ローマ人への手紙14章に見られます。多くの読者がこの章において、言葉やフレーズを論理的な文脈から切り離して解釈してきたため、無理のある解釈が生じてきました。この章には、非常に重要な共通のテーマが貫かれています。ほぼすべての聖句が「裁き」という主題に関連しており、これは初期のキリスト教会において最も深刻な問題であり、今日の現代教会においても同様です。ローマ人への手紙14章でパウロが与えている助言を理解するためには、まず、裁きに関与している当事者たちと、その裁きが行われていた問題点を認識しなければなりません。初期の教会には、ユダヤ教から改宗したユダヤ人クリスチャンと、異教から招かれた異邦人クリスチャンという、二つの主要なグループがありました。この二つのグループは、あまりうまくやっていませんでした。彼らは絶えず互いを裁き合っていたのです。さて、この対立の核心が何であったかに注目しましょう。異邦人クリスチャンがユダヤ人クリスチャンを裁いたのは、彼らが偶像に捧げられた肉を食べていたからです。改宗した異邦人にとって、そのような食べ物は口にするにふさわしくありませんでした。たとえ今やクリスチャンであっても、かつて偶像に食物を捧げていたことを忘れられず、心の中ではそのような食べ物を口にすることが偶像礼拝と結びついていたのです。一方、ユダヤ人改宗者にはそのような良心の呵責はありませんでした。彼らは常に唯一の神のみを認めてきたため、偶像に捧げられた肉を食べることについて、当然ながら罪悪感を抱かなかったのです。その肉は市場で安く売られており、ユダヤ人クリスチャンたちはそれを得な買い物だと考えていました。さて、信仰の弱い兄弟について述べられているローマ人への手紙14章の冒頭の数節を読んでみましょう。「信仰の弱い者を受け入れなさい。しかし、疑わしい論争に巻き込まれてはなりません。ある人は、すべてのものを食べてもよいと信じていますが、弱い人は野菜だけを食べています。食べる者は、食べない者を軽んじてはなりません。また、食べない者は、食べる者を裁いてはなりません。神はその人を迎え入れておられるからです。あなたは、いったい誰であって、他人のしもべを裁くのですか。」ローマ人への手紙14章1-4節。

他の聖書の箇所と比較することで、その「信仰の弱い兄弟」が誰なのかを特定できるでしょうか。また、「裁き」という状況を生み出した問題も特定できるでしょうか。はい、できます。パウロは、コリント人への第一の手紙10章と8章で、この問題についてかなり詳しく扱わなければなりませんでした。彼の説明に注目してください。「したがって、偶像に捧げられた物を食べるということについては、偶像はこの世において何ものでもなく、神はただひとりであることを、私たちは知っています。 ……しかし、すべての人がその知識を持っているわけではありません。ある人々は、今なお偶像に対する良心を持って、それを偶像に捧げられたものとして食べ、その良心が弱いゆえに汚されてしまいます。……しかし、あなたがたのこの自由が、弱い人たちのつまずきとならないように気をつけなさい。」コリント人への第一の手紙8章4-9節（強調は筆者）。

ここに、ローマ人への手紙14章1-3節の「弱い兄弟」の姿が見て取れる。彼は、偶像に捧げられた肉を食べることは罪であると感じていた異邦人クリスチャンであった。パウロは、結局のところ神はただひとりである以上、その食物に何の問題もないという点で、ユダヤ人改宗者たちの意見に同意した。しかし、異邦人信者たちの目の前でその食物を食べてはならないと助言した。それは、彼らにとってつまずきの石とならないようにするためである。この言葉と、ローマ人への手紙14章13節にあるパウロの助言を比較してみよう。「むしろ、兄弟の道に、つまずきの石や、つまずきの原因を置くことのないように、これについて判断しなさい。」コリント人への第一の手紙8章11、12節で、パウロはこう問いかけている。「キリストが死なれたその弱い兄弟が、あなたの知識によって滅びてしまうことになるのか。しかし、あなたがたがこのように兄弟たちに対して罪を犯し、彼らの弱い良心を傷つけるなら、あなたがたはキリストに対して罪を犯しているのです。」この言葉を、ローマ人への手紙14章15節の次の言葉と比較してみてください。「キリストが死んでくださったその人を、あなたの食べる物によって滅ぼしてはなりません。」また、ローマ人への手紙14章21節も読んでください。「肉を食べたり、ぶどう酒を飲んだり、あるいは兄弟がつまずいたり、不快に思ったり、弱くなったりするようなことをしないほうがよいのです。」

明らかに、ローマ人への手紙14章とコリント人への第一の手紙8章の記述は、同じ問題について言及している。それらを説明する言葉遣いは同一であり、その問題に関してなされていた判断も同様であった。もう一点、明確にしておく必要がある。問題となっている「肉」は、聖書的な意味での「汚れた肉」ではなかった。問題は、偶像に捧げられたという理由で、異邦人クリスチャンによって「不浄と見なされていた」食物にのみ関わるものでした。実際、使徒行伝14章13節が示すように、異教徒は犠牲として豚やその他の不浄な動物を捧げてはいませんでした。したがって、ユダヤ人クリスチャンが偶像に捧げられた食物を購入したとしても、パウロが指摘したように、それ自体は間違ったことではありませんでした。それが問題となったのは、偶像との関連からそれを不浄と見なしていた「弱い兄弟」、すなわち異邦人クリスチャンを傷つけた時だけでした。異邦人信者の中には、偶像に捧げられた肉を誤って食べてしまうことを恐れて、肉を一切断ち、草だけを食べるほど強く反対する者もいました。ローマ人への手紙14章1～3節で、パウロはローマの教会に対し、そのような人々を受け入れ、彼らの良心を尊重するよう促しています。これは道徳的な問題ではなく、教会を分裂させるようなことがあってはならない。

食事に関する聖書のこうした一見矛盾しているように見える箇所を検討することで、私たちは今日の宗教界における多くの神学的混乱の根源も発見した。書かれた背景にある状況を単純に理解することで、私たちは言葉や表現を本来の姿のまま捉え、聖書の美しい調和と一致を認識することができる。

人間が食べるのに適さない肉

この重要な事実を慎重に考えてみてください。もし、ある動物たちが大洪水以前に「汚れたもの」と指定されていたのなら、もしペテロが幻の中でそれらを拒絶した際にも、それらが依然として「汚れたもの」と見なされていたのなら、もし『ヨハネの黙示録』18章2節で「汚れた」鳥について語られているように、それらが今もなお「汚れたもの」と呼ばれているのなら、そしてもしイザヤが、再臨の時に豚や忌むべきものを食べている者たちは皆滅ぼされると宣言しているのなら（イザヤ書66章15-17節）、どうして今になって、それらが食用に適していると思えるだろうか。いつからそれらは清くなったというのか。神は特定の動物を食物として用いることを禁じるに際し、理由をお持ちだったのではないか。神は決して恣意的に行動されることはない。その禁止が儀礼的な、あるいは象徴的な問題に基づいていたという示唆は、どこにも見当たらない。私たちが判断できる限り、禁じられたすべての分類は、神がご自身の民に健康と幸福を望まれたがゆえに定められたものです。それらは単に人間の食用に適しておらず、神はご自身の民にそれらをそのように用いないよう命じられたのです。この結論は、多くの「不浄な」肉類に有害な脂肪や病原性物質が多く含まれていることを特定した、現代の栄養学者の研究結果によって裏付けられています。古代、神は民に対し、知識の欠如によって自らを滅ぼしていると非難され（ホセア4:6）、もし神の律法に従うならば病から解放されると約束されました（出エジプト記15:26）。なぜ私たちは、イスラエルの過去の歩みを特徴づけた、破壊的な反逆を続ける必要があるのでしょうか。私たちの体を造られた方は、この繊細な有機体を適切に維持するための取扱説明書も備えてくださいました。イスラエルの度重なる背教がしばしば飲食を伴っていたように（出エジプト記32:6）、神の現代のイスラエルもまた、同じ放縦な方法で道を踏み外しています。神が、この「体の神殿」を守るための健康に関する律法を、書かれた律法の道徳的原則と同様に重要視していたと信じるに足る強力な根拠があります。

二千頭の豚が無駄にされた

イエスがペテロや弟子たちに食の律法に関するいかなる変更も伝えなかったことは、すでに明らかにした。ここで、主が不浄な動物を適切な食物と見なしていたかどうかを明確に示す、主の生涯におけるある出来事を検証する必要がある。しかしその前に、主の宣教活動において頻繁に見られた原則を振り返ろう。主は決して無駄遣いをしなかった。実際、イエスを「倹約の神」と表現した著者の見解に同意できるだろう。主が群衆に食事を与えた後、食べ残しをすべて集めるよう命じられたことを思い出そう。キリストは二度にわたり、何も捨ててはならないと明確に命じられた。聖書には、山での二つの奇跡的な給食から回収された食糧の入ったかごの正確な数――12個と7個――さえも記されている（ルカ9:17、マルコ8:20）。食べ物のわずかな一粒までも大切にするという主の御性質に関するこの確固たる原則を心に留めつつ、ガダラの住民たちとの出来事を考えてみてください。イエスは弟子たちと共に、荒れ狂う荒れ海を横断する、かなり過酷な航海に出発していました。恐怖と絶望の極みに達した弟子たちは、嵐に揺れる舟の底で安らかに眠っておられたイエスを起こしました。弟子たちの真ん中に立たれたキリストは、荒れ狂う自然の力に静まるよう命じられ、たちまち嵐は収まりました。船が対岸にたどり着くと、この小さな一行はさらに大きな脅威に直面しました。墓場から、まるで彼らを襲おうとするかのように、裸で悪霊に取り憑かれた狂人が駆け出して来たのです。その後起こった出来事は、福音書の記録の中でも最も異例の遭遇の一つです。聖書の中で唯一、イエスは狂乱した犠牲者を支配していた悪霊たちと短い対話を交わした。悪霊の群れが近くの豚の群れの中に追い出されるよう求めたとき、イエスはその願いを聞き入れた。名もなき男が、完全に癒され、衣服を身にまとってイエスの足元に座っている間、2,000頭の豚の群れは海へと突進し、溺死した。

多くの人々が、この驚くべき出来事に驚嘆してきました。なぜイエスは、あの貴重な豚の群れを丸ごと滅ぼすような事態を招いたのでしょうか。イエスは、豚飼いの仕事という、ユダヤ人らしくない職業に就く飼い主たちの事情を知っていたのでしょうか。そのように思われます。しかし、一つだけ疑いの余地のないことがありそうです。それは、イエスが豚を食用に適したものと見なしていなかったということです。祝宴の残りを集めるよう命じた方が、小さな軍隊を養えるほどの豚を滅ぼすでしょうか。飢えに苦しむ人々や困窮者が至る所にいる中で、慈悲深い救い主が、このような資源の浪費を不必要に許すとは到底信じがたい。私たちは、父なる神が忌むべきものと宣言された動物を、イエスが食として許容できるものとは見なしていなかったと結論づけるほかない。最近の栄養学的研究が政府の保健機関による推奨事項と共に公表されるにつれ、動物性食品の摂取を避ける人がますます増えている。最新の報告によれば、アメリカ人は脂肪を過剰に摂取し、果物や野菜の摂取量が不足していることが明らかになっています。適切な食事に関する聖書の助言、あるいは政府の健康委員会の指針に影響を受けた何百万人もの人々の食習慣に、徐々に変化が見られることは、非常に心強いことです。体内に取り込む前に、すべての食品のラベルを注意深く精査することは賢明でしょうか？確かに、私たちの胃袋に入る製品の原材料リストを確認しないのは、ほとんど無謀なことでしょう。しばしば、ごく一般的な家庭の常備品の中には、聖書で禁じられている動物の一部が使用されていることが判明します。ある非常に人気のある製品の主成分について、私が知ったことを皆さんと共有させてください。

豚脂と誇り

かなり昔、ニューギニアの獰猛な石器時代の部族たちとの間で繰り広げられた、胸を打つ宣教の冒険物語を読みました。その物語の中で繰り返し言及されていたある事柄が、私の心に深い印象を残しました。それは、美化を目的として顔に豚の脂と煤を塗りつける先住民の習慣でした。誇り高き南太平洋の部族の人々は自らを「大地の主」と呼び、この化粧用混合物の使用は、彼らの異教文化における確固たる伝統でした。

しかし、なぜその特定の風習が私の心にこれほど強い衝撃を与えたのか、今ここで説明しなければなりません。その本を読む直前に、私はルイジアナ州ニューオーリンズで伝道集会を行っていました。その集会で洗礼を受けた若者の一人は、地元の動物油脂加工工場で数年間働いていました。

彼は、工場での具体的な業務内容や、そこで生産された製品がその後どのように販売されるかについて、非常に興味深い事実を私に話してくれました。

その工程について説明すれば、私の伝道集会が始まる直前に彼が別の職を見つけたことに、どれほどの安堵を覚えたか、皆さんも理解していただけるでしょう。彼との会話を通じて、私は初めてレンダリング工場が実際にどのような場所なのかを知りました。そこはあらゆる種類の死んだ動物の死骸を集める施設なのです。毎日、多種多様な死骸が工場へと運ばれてきます。中には、スカンクやオポッサムなど、高速道路で轢き殺された野生動物も含まれています。腐敗しつつある死骸の膨大な量は、病気によって豚や牛、その他の家畜の群れが壊滅的な打撃を受けた農場から運ばれてくる。

工場では、それらの死骸はすべて、猛烈な熱を発生させる巨大な調理鍋に放り込まれる。一定時間加熱された後、骨や皮などから脂肪を抽出するために、死骸は極限の圧力処理を受ける。この抽出された脂肪こそが、工場の最終製品となる。

友人の話によれば、病気にかかり腐敗しつつある調理中の死骸がごちゃ混ぜになったその恐ろしい悪臭は、誰にも想像できないほどだという。しかし、私が最も興味を持ったのは、抽出された油脂がどのように利用されているかという点だった。その大部分は、口紅やアイメイクのメーカーに販売されていた。彼は、国内で最も名高い化粧品会社2社を、この油脂精製工場の主要な顧客として挙げた。顔に色鮮やかな「油脂」を塗った魅力的な女性を描いた優雅な広告を見ても、その化粧品の真の由来を疑う人は誰もいないだろう。南太平洋の部族と現代の「文明人」の美容法には、果たして大きな違いがあるのだろうか？両者の慣習は、人間の虚栄心という同じ原理に基づいているのではないだろうか？一方は豚脂を精製し、着色し、香りを付け直したものだが、もう一方は自然に近い状態で、未精製のまま使われている。しかし、私が強調したい主な点は、何百万人もの立派なクリスチャンの女性たちが、その中に何が含まれているか気づかずに、あの忌まわしい混合物を摂取しているということだ。これは、数え切れないほど多くの人々の家庭や体内に浸透してしまった、同様の調合物のほんの一例に過ぎない。

しかし、結局のところ、私たちが禁じられた食物を口にすることを拒まなければならないのは、それらが不味いからでも不健康だからでもなく、神が「体の神殿」にそれらを取り入れてはならないと仰っているからです。本書で明らかにされた聖書の原則が、私たちのクリスチャンとしての生活様式の基礎となりますように。「だから、あなたがたが食べるにせよ、飲むにせよ、何をするにせよ、すべてを神の栄光のためにしなさい。」（コリント人への手紙第一 10章31節）