「秘密の携挙」

なぜイエスは約束されたのか？

何百万人ものクリスチャンを悩ませ、現代の宗教界に計り知れない教義上の混乱をもたらしてきた神学的な疑問がある。その疑問は、世の終わりにキリストがこの地上に再臨される方法に関するものである。多くの人々は、キリストがひそかに再臨されると信じ込まされてきた。いわゆる「秘密の携挙」についてはどうだろうか。多くのクリスチャンが、この「ディスペンセーション主義」あるいは「未来主義」と呼ばれる預言解釈に触れ、絶望的なほど混乱させられてきた。

この見解によれば、イエスの再臨は二つの別々の出来事として起こる。まず、イエスは教会を天に連れ去るために密かに来られ、それから7年後、力と栄光を公然と示して来られるという。この二つの出来事の間に、反キリストが権力を握り、大患難の時代が訪れるとされています。

しかし、実際には、聖書はイエスのこのような二つの別々の再臨についてどこにも言及していません。いわゆる「携挙」から7年後に起こる、再臨の第二段階など存在しないのです。ちなみに、「携挙（ラプチャー）」という言葉も、神学者たちによる造語です。聖書の中で、この言葉が一度でも使われている箇所は見つかりません。これは、イエスの再臨のために作られた言葉なのです。

さて、聖書に記されているのは次のようなことです。キリストの再臨、復活、そして聖徒たちが空中でイエスと出会うために引き上げられること、これらすべてが、世の終わりに同時に起こるのです。だからこそ、イエスは「見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタイ28:20）と言われたのです。もしイエスが、世の終わりより7年前に来て教会をこの世から連れ出すつもりだったなら、なぜ世の終わりまで教会と共にいると約束されたのでしょうか？その約束には何の意味もありません。

それは秘密に行われるのでしょうか？

秘密の携挙説は、マタイによる福音書第13章におけるキリストの御言葉と矛盾します。そこでは、麦と毒麦が「世の終わり」まで共に育ち、その後分けられると述べられています。キリストの再臨に関する二段階説によれば、両グループは世の終わりまで共に育つことにはなりません。義人は、世の終わりの7年前に悪人から分けられることになるからです。では、復活の約束についてはどうでしょうか。キリストは義人について、「わたしは最後の日に彼をよみがえらせる」（ヨハネ6:40）と語られました。これが世の最後の日を意味することを否定する者はいません。しかしパウロは、キリストにある死者がよみがえるのと同時に、聖徒たちが主と出会うために引き上げられると宣言しています。彼はこう言います。「主ご自身が、叫び声と、大天使の声と、神のラッパの音と共に、天から降って来られます。そして、キリストにある死者がまずよみがえり、次に、私たち生き残っている者が、彼らと共に雲の中に引き上げられ、空中で主と出会うのです」（テサロニケ人への手紙第一 4:16, 17）。しかし、もしこの聖徒たちの集結が世界の終わりより7年も前に起こるのなら、どうしてそれが「最後の日」と言えるでしょうか？また、もしそれが本当に時間の最後の瞬間ではないのなら、どうして「最後のラッパ」が鳴り響くことができるでしょうか？

墓が開き、義人がよみがえるのに、誰もそれが起こったことに気づかないなどという状況を想像できますか？さらに、神の御言葉による次の証言にも注目してください：

ヨハネの黙示録 6:16,17 悪人たちはキリストが来られるのを見て、岩や山に向かって叫びます。「私たちの上に落ちて、御座におられる方の御顔と、小羊の怒りから私たちを隠してください。その怒りの大いなる日が来たからです。誰が立ち続けることができましょうか。」

マタイによる福音書 24:27 「稲妻が東から出て西まで光るように、人の子の到来もそのようになる。」

コリントの信徒への手紙一 15:52 「ラッパが鳴り響き、死者がよみがえる。」

詩編 50:3 「私たちの神は来られ、沈黙を守られることはない。」

黙示録 1:7 「すべての目が彼を見る。」

マタイによる福音書 24:30 「その時、地のすべての部族は嘆き悲しみ、人々が、力と大きな栄光を帯びて、天の雲に乗って来る人の子を見る。」

マタイによる福音書 24:31 「主は、ラッパの大いなる音と共に御使いたちを遣わし、四方の風から、天の一端から他端まで、御自分の選ばれた者たちを集められる。」（これは明らかに、キリストが聖徒たちを集めるために来られる時である。）

聖書のこれらの明確な箇所を考慮し、またキリストの再臨が秘密であることにほのめかすような箇所が一つもないにもかかわらず、聖徒たちを集めるためのキリストの再臨が秘密であると言うことは、聖書を神の言葉として否定することになる。彼らのこじつけの説を擁護しようと、携挙論者たちはマタイ24章40節、41節を文脈から切り離して引用する。この箇所全体に注目せよ：「しかし、ノアの日のように、人の子の来臨もそうなるであろう。洪水の前、人々はノアが箱舟に入る日まで、食べたり飲んだり、結婚したり嫁がせたりしていたが、洪水がやって来て彼らを皆さらうまで、何も知らなかった。人の子の来臨も、それと同じようになる。その時、二人が畑にいると、一人は連れ去られ、もう一人は残される。二人の女が臼で粉を挽いている。そのうちのひとりは連れ去られ、もうひとりは残される」（マタイによる福音書24:37-41）。イエスは、再臨とノアの時代との間に明確な類似点を描いています。ノアの時代に箱舟に入った人々は救われ、箱舟に入ることを拒んだ人々は外に置き去りにされました。しかし、彼らは何のために置き去りにされたのでしょうか。もう一度のチャンスのためでしょうか？いいえ、明らかに彼らは洪水によって滅ぼされるために残されたのです。イエスは、世の終わりにご自身が来られる時にも、同じことが起こるだろうと語っておられます。一人はイエスと共に天に連れ去られ、もう一人は滅びのために残されるのです。51節は、残された者たちに何が起こるかを明確にしています。「そして、彼を真っ二つに切り裂き、偽善者たちと共にその報いを受けるようにする。そこでは泣き叫び、歯ぎしりするであろう。」ルカによる福音書17章26節から37節を読み、これらのイエスの言葉に関するルカによる並行記述を確認してください。36節には、次のように記されています。「畑に二人の人がいます。一人は連れ去られ、もう一人は残されるでしょう。」さて、37節と弟子たちが尋ねた質問に注目してください。「彼らは答えて言った、『主よ、どこへですか』」。彼らは、天国に行かない者たちがどこに置かれるのかを知りたがっていた。イエスの明確な答えに注目せよ。「イエスは彼らに言われた。『死体がどこにあっても、そこに鷲が集まるであろう。』」聖書が語るすべてを受け入れることによってのみ、私たちは、この時代における最も栄光に満ちた出来事、すなわちイエス・キリストの再臨に関して、今日、数百万の誠実なクリスチャンを混乱させているような、そのような欺瞞的な教えから身を守ることができるのです。

さて、私は、携挙論者たちが、主の来臨を「夜中の盗人」になぞらえた聖句に固執していることを承知しています。彼らは、これが静かで秘密裏な来臨に違いないと想定しています。しかし、果たしてそれは本当にそのような意味なのでしょうか？決してそうではないことを示しましょう。ペテロの手紙第二3章10節にある聖句の一つを見てください。「主の日は、夜中の盗人のように来る。その日には、天は大きな音と共に消え去り、要素は激しい熱で溶けてしまう。」明らかに、「盗人」という部分は秘密性とは何の関係もありません。なぜなら、天は大きな音と共に消え去るからです！もし「泥棒のように」来るということが、世界の終わりの7年前に起こる秘密の携挙を指すのなら、ペテロが述べているように、どうして天と地が「過ぎ去る」ことができるでしょうか？世界の終わりの7年前に天と地が過ぎ去ることはあり得ません――それこそが終わなのです！

実のところ、イエスご自身が、泥棒の到来がご自身の到来とどのように関連しているかを明確に説明されています。「だから、目を覚ましていなさい。あなたがたの主がいつ来るか、あなたがたには分からないからである。ただ、家の主人が、泥棒がどの番に来るかを分かっていたなら、目を覚まして、家に侵入されることを防いだであろうことを知っておきなさい」（マタイ24:42, 43）。これです、実に明白で単純なことです！泥棒は、家主が泥棒を警戒していない時に、予期せずやって来るのです。同じように、キリストの再臨も人々を不意打ちにするでしょう。人々はそれを警戒したり、待ち望んだりしていないからです。

キリストは二段階に分けて再臨されるのか？

ディスペンセーション主義者たちは、キリストの再臨には二つの別々の段階があり、それが「ギリシャ語」に示されていると教える。彼らは、まず「携挙（パロウシア）」、すなわち秘密の来臨があり、それから7年後に「顕現（アポカルプシス）」、すなわち力と栄光をもっての来臨があると主張する。しかし実際には、二つの別々の出来事を教えるのではなく、聖書ではこれらのギリシャ語が互換的に使われている。それらは7年間の間隔を示すものではない。例えば、パウロはテサロニケ人への手紙第一4章の有名な携挙の箇所で、主の来臨と私たちが主のもとに集められることについて語る際、「パルーシア」という言葉を用いている。そして彼は、この「パルーシア」が罪の者を滅ぼすことを直ちに示している。反キリストについて、パウロは「主は……その来臨（パルーシア）の輝きをもって彼を滅ぼされる」（テサロニケ人への手紙第二 2:8）と述べています。これらの聖句は、キリストの来臨（パルーシア）が、反キリストの支配が始まる前の「携挙」としての脱出ではなく、罪の人の支配が終わった後に起こることを明確に示しています。

もう一つのギリシャ語「アポカルプシス」（啓示）は、信者たちが集められる時とは別の到来であることを示すような用法で用いられています。ペテロは、「慎み深くし、イエス・キリストの啓示（アポカルプシス）の時にあなたがたにもたらされる恵みを、最後まで待ち望みなさい」（ペテロの手紙一 1:13）と述べています。もしクリスチャンの真の希望が、顕現の7年前に起こる秘密の携挙であるなら、なぜ彼らは、キリストの顕現によってもたらされる恵みを、世の終わりまで待ち望み続けるよう勧められるのでしょうか？

それでは、「パルーシア」と「アポカルプシス」という二つの言葉が同じ出来事を指していることを疑いようもなく証明するいくつかの聖句を見てみましょう。マタイ24:37には、「ノアの日のように、人の子の到来（パルーシア）もそうなるであろう」と記されています。ルカによる同じ箇所の記述では、「ノアの日のように……人の子が現れる（アポカルプシス）その日も、そのようになるであろう」（ルカ17:26, 30）とされています。これは、キリストの「来臨（パロウシア）」とキリストの「顕現（アポカルプシス）」が同一の出来事であることを示しています。その間に7年間を置く根拠は全くありません。多くのディスペンセーション主義の教師たちは、実際には、携挙は決してイエスの「来臨」ではないと主張しています。彼らは、携挙から7年後にキリストが力を持って再臨する時こそが、その「来臨」であると言います。しかし、これはなんと矛盾に満ち、混乱を招く説明でしょうか！事実、クリスチャンに対し、主の来臨を待ち望み、見張るよう勧める聖書の箇所は数多くあります。例えば、ヤコブの手紙5章7節には、「それゆえ、兄弟たちよ、主の来臨まで忍耐しなさい」とあります。しかし、もし主の来臨の7年前に、クリスチャンを天へと連れ去る秘密の携挙があるというのなら、なぜクリスチャンは主の来臨まで忍耐しなければならないのでしょうか？

奇妙に思えるかもしれませんが、この偽りの秘密の携挙という説全体は、聖書には全く見られない言葉や考えを絶えず繰り返すことによって成り立っています。しかし、それらがあまりにも頻繁に繰り返されてきたため、何百万人もの人々が、それらは聖書的に正当なものであるに違いないと信じてしまっているのです。キリストの再臨が二段階で行われるという教義を裏付けるために用いられてきた聖句をいくつか見てみましょう。そして、これらの聖句のどれ一つとして、一部の人々がそこに読み取ろうとしていることを実際に述べているものではないことにご留意ください。実際、キリストが二回に分けて再臨するとあらかじめ想定して初めて、これらの聖句がその考えを示唆しているようにさえ思えるのです。

黙示録3章10節は、義人が大患難の前にこの世から連れ出されることを証明しようと、よく引用されます。「あなたはわたしの忍耐の言葉を堅く守ったから、わたしもまた、全世界に臨んで地に住む者たちを試みる試練の時から、あなたを守ろう。」この箇所が、義人がこの世を去ることについて全く語っていないことは、一目瞭然です。イエスは、ヨハネによる福音書17章6節と15節で、これと非常によく似た言葉でその意味を完全に明らかにされました。「彼らはあなたの御言葉を守りました。父よ、私は、彼らを世から取り去ってくださるよう願うのではなく、悪から守ってくださるよう願います。」これらの両方の箇所における「御言葉を守った」という言葉の重要性を、見逃さないでください。どちらの記述も、同じ人々、すなわち忠実な者たちについて語っているのです。

さて、「御言葉を守った」者たちが、この世から連れ出されることなく、世の「悪」から守られることができるのであれば、なぜ「御言葉を守った」者たちが「試練の時」から守られるために、特別な再臨や秘密の携挙が必要だと考える必要があるのでしょうか。黙示録3章10節で他に何が教えられているにせよ、キリストの追加的な再臨が示唆されているわけではないことは明らかです。

真の聖書的教理は、ある主題について聖書全体が教えていることの明確な記述に基づかなければならず、曖昧な推論しか示さない聖句に基づいてはなりません。ルカ21章36節は、まさにその好例です。イエスは弟子たちにこう言われました。「常に祈りなさい。そうすれば、これから起こるすべての事から逃れるにふさわしい者とみなされるでしょう。」どのようにしてでしょうか？世界の終わりの7年前に彼らを天へと連れ去る秘密の携挙によってでしょうか？決してそうではありません。なぜなら、イエスの祈りにはこう記されているからです。「私は、あなたが彼らをこの世から取り去ることを願うのではなく、悪から守ってくださることを願います。」イエスが「逃れるために祈れ」と言われたとき、それは「彼らを世から取り去るのではなく、守ってください」と祈られた時と同じ意味であったに違いありません。これにより、秘密の携挙説は完全に否定されます。携挙を証明するために用いられる聖句は、実際には、患難の時期に聖徒たちがこの世から連れ去られることを禁じていることがわかります。

七年の大患難

携挙論の神学の多くが7年間の期間を中心に展開しているため、聖書にはそのような期間について頻繁に言及されていると推測されがちです。しかし、そうではありません。7年間を世界の終わりやキリストの再臨と結びつける聖書の言及は、一つとして存在しません。ほとんどの携挙論の文献は、聖書的な証拠や説明を提示することなく、7年間の大患難期について言及しています。何百万人もの人々が、その説は十分に裏付けられているに違いないと決めつけ、証拠など必要ないと考えてきました。しかし実際には、その逆が真実です。提示できる証拠など、そもそも存在しないのです。

多くの聖書研究者は、携挙論者たちがダニエルの預言を文脈から完全に切り離して引用し、それによって7年説を正当化しようとしていることを知って驚きます。ダニエル書9章24～27節で、神はイスラエル民族の試練期間について大胆な預言をなされました。神はダニエルにこう言われました。「あなたの民には七十の週（『年の週』RSV訳）が定められている……それは、背きを終わらせ、罪を絶つためである」（24節）。神は、メシアが現れた際にダニエルの民がどのように対応するかを見るために、彼らに七十週の期間を与えようとしていたことにご留意ください。この七十週は預言的な期間であり、一日は文字通りの一年を表しています（エゼキエル4:6）。したがって、七十週は文字通り490年の期間となり、その後にイスラエル人はもはや神の民ではなくなるのです。彼らはメシアを拒んだために、国民として見捨てられることになるのです。

ダニエル書9章25節の重要な点を見逃さないでください。すなわち、七十週の預言は、エルサレムを再建し復興させる勅令が出された時から始まるということです。そのよく知られた日付は紀元前457年で、アルタクセルクセスが勅令を発した時です（エズラ記7章13節）。紀元前457年というその日から、ユダヤ人たちはメシアを拒むことによって、不義の杯を満たし尽くすために、まさに490年の期間を与えられていたのです。その490年間の猶予期間は西暦34年に終わり、ユダヤ人は神の選民でなくなりました。ダニエル書9章25節には、預言の週が69週過ぎた後にメシアが油注がれると記されています。これは紀元前457年の勅令の日付から483年後となります。その予言の結末を導き出すのに、数学者の計算など必要ありません。それは私たちを紀元27年に導きます。まさにその年、イエスはヨハネから洗礼を受け、聖霊によって御業のために油注がれたのです。「メシア」とは「油注がれた者」を意味するため、これはメシアが西暦27年に現れるというダニエルの預言の成就に他なりません。ここでこの事実に注目してください。ユダヤ人の試練の期間には70週が割り当てられていましたが、キリストは69週の後にメシアとして現れました。つまり、ユダヤ人の試練が終わる前に、キリストが宣教を行うための70週目が残されていたのです。 70週目には何が起こるはずだったのでしょうか。ダニエル書9章27節は次のように告げています。「彼は一週の間、多くの者と契約を堅くする。そして、その週の半ばに、彼は犠牲と供え物を絶たせる。」

週の半ばとは、イエスの洗礼から預言的な3年半（文字通りの年数）後を指します。そして聖書によれば、イエスの宣教期間は3年半に及びました。西暦31年の春、イエスは十字架につけられました。神殿の幕が裂け（マタイ27:51）、これは犠牲の終わりを意味していました。イエスの死によって、犠牲は止んだのです。さらに3年半が経過すれば、70週の終わりとユダヤ人への試練の期間の終わりを迎えることになります。その3年半の間、弟子たちは主にユダヤ人のために働きました。しかし、西暦34年に七十週が終わり、ステパノが石打ちに遭い、福音は異邦人へと伝えられ始めました（使徒8:4）。ユダヤ人は福音のメッセージを拒絶し、もはや神の民ではなくなりました――まさにダニエルが予言した通りです。それ以降、彼らは異邦人と同じ方法で、個人としてのみ救われることになりました。民族として、彼らは選民としての地位を剥奪されたのです。聖書はその拒絶を次のように記述している：マタイ21:43 「神の国はあなたがたから取り去られる。」マタイ21:19 「道端にいちじくの木を見かけ、そこへ行って見たら、葉ばかりあって実がなかった。そこで、その木に向かって、『今後、永遠に実を結ぶな』と言った。すると、そのいちじくの木はたちまち枯れてしまった。」（いちじくの木はユダヤ民族の象徴でした。）

マタイ23:38 「見よ、あなたがたの家は荒れ果てたまま、あなたがたに任される。」

ガラテヤ3:28 「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」

ガラテヤ人への手紙 3:29 「もしあなたがたがキリストのものであるなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人である。」

ローマ人への手紙 10:12 「ユダヤ人とギリシア人の間に区別はない。すべての人の主である方は、御名を呼ぶすべての人に対して恵み深い方だからである。」

ローマ人への手紙 9:6-8 「イスラエルから出た者すべてがイスラエルであるわけではない。また、アブラハムの子孫であるからといって、すべてが子であるわけではない。『イサクによって、あなたの子孫と呼ばれる』とある。すなわち、約束の子である者たちが、子孫と数えられるのである。」（新約聖書は、霊的なイスラエルの受け入れと、肉的なイスラエルおよび肉の子供たちの拒絶を教えている。）ローマ人への手紙 2:28, 29 「外見上のユダヤ人であるからといって、その人がユダヤ人であるわけではない。また、肉における外見上の割礼であるからといって、それが割礼であるわけではない。内面的なユダヤ人である者がユダヤ人であり、心の割礼、すなわち霊によるものであって、文字によるものではない。」

使徒行伝 13:46 「神の言葉は、まずあなたがたに語られるべきであった。しかし、あなたがたがそれを拒み、永遠のいのちを受けるにふさわしくない者であると自ら裁いたからには、見よ、私たちは異邦人へと向かう。」

携挙論者たちは、ダニエルの預言にある「第七十週」を文脈から完全に切り離し、はるか未来へと押しやることで、七年間の大患難を導き出している。彼らは、キリストが義人を密かに連れ去るために来られた後に、それが成就すると主張している。信じがたいことか？　もちろんだ！　しかし、彼らはその「7年間」を裏付けるために、必死で何らかの聖句を掴まなければならないのだ。彼らは、ダニエル書9章25節の「69週」がキリストの初臨以前の期間を指すことには同意するが、その後、70週目が成就するまでの間に2,000年の空白期間を挿入する。彼らは69週に2,000年と1週を加え、合計2,490年と算定している。神の御言葉をこのように悪辣に操作することで、携挙論者たちはユダヤ人への猶予期間を延長したと信じている。そしてこれに基づき、彼らは「秘密の携挙」が起こった後、すべての肉的なユダヤ人が「第二のチャンス」によって救われると教えている。

携挙説の悲劇は、イエスの到来、その洗礼、そして十字架の死を予言するダニエル書9章24～27節という美しい聖句を、反キリストに当てはめてしまう点にあります。彼らは、3年半後に犠牲と供え物を絶たせるのは反キリストであると主張することで、これを行っています。しかしダニエル書は、十字架上で死なれたイエスこそが、ユダヤ人の犠牲の制度を終わらせたと述べています。キリストが成し遂げられたことを混同し、それを悪魔に当てはめてしまうような誤った解釈は、確かに悲劇的な出来事です。それにもかかわらず、これこそが七年間の大患難期という結論に至る唯一の道なのです。なんと悲しいことでしょう！

反キリストはいつ現れるのか？

ここで、携挙説の最も明白な矛盾点に注目することになります。それは、反キリストが現れるのは、聖徒たちが携挙された後、つまり世界の終わりの7年前になる、という点です。パウロは、テサロニケ人への手紙第二2章の冒頭の数節で、この問題のすべてを解決してくれています。「兄弟たちよ、主イエス・キリストの来臨と、私たちが主のもとに集められることについて、あなたがたに懇願します。キリストの日が近づいているかのように、霊によっても、言葉によっても、あるいは私たちからの手紙であるかのように装ったものによっても、すぐに心を揺さぶられたり、動揺したりしないようにしてください。だれも、いかなる手段によっても、あなたがたを惑わしてはなりません。なぜなら、まず背教が起こり、滅びの子である罪の人［反キリスト］が現れ、彼は、神と呼ばれるもの、また礼拝されるものすべてに敵対し、それらの上に自分を高め、神として神の宮に座り、自らを神であると示すのです」（1-4節）。

パウロの言葉はあまりにも明白であり、これについて論じるのは難しいほどです。これ以上、いかにして明白にできるだろうか。キリストの再臨は、「まず背教が起こり、罪の人が現れる」のでなければ、実現しない。読み書きを覚えた子供にこの言葉を見せよ。「私的な」解釈に偏見を持たない誰にでも見せれば、その人はこう言うだろう。「これらの聖句は、イエスが来られる前に、罪の人（反キリスト）が現れると言っているのだ」と。

パウロが言及しているのは、彼の書簡から2000年後に突然現れるような超人などではない。彼はこう記している。「不義の秘密は、すでに働いている」（7節）。パウロが生きていた当時、彼は台頭しつつあった反キリストの霊と戦っていた。西暦6世紀までには、反キリストは成熟していた。しかし、この巨大な欺瞞のドラマにおけるクライマックスは、キリストの再臨の直前に起こります。「そのとき、あの不法者が現れる。主は、御口の息で彼を滅ぼし、御自身の来臨の輝きによって彼を滅ぼされる。」（8節）。これは、キリストが来られた時に反キリストが滅ぼされることを明確に述べています。反キリストは再臨の後には現れない。そして、ここが全体を通しての決定的な明確化である。黙示録20章4節は、最初の復活でよみがえる者の中には、獣を礼拝することを拒み、その印を受けることを拒んだ者たちが含まれることを保証している！これが、未来派の預言解釈をいかに完全に打ち砕くかは明らかである。なぜなら、彼らは反キリストの出現と彼の印の強制は、最初の復活と、彼らが「秘密の携挙」と呼ぶものの後に起こるべきものだと主張しているからだ。最近、あるラジオの説教者が次のようにこの信念を語った。「私は、獣が人々にその印を強制している時には、ここにいるとは思っていません。私は携挙によって天に上げられ、大患難の時期には天にいることになるだろう。」しかし、これらの聖句は、キリストが二度目に来られる時の「最初の復活」に上げられる者たちの中には、すでに反キリストを礼拝することを拒み、その印を受けることを拒んだ者たちが含まれていると宣言しているのだ！したがって、反キリストは、「最初の復活」の前、そしてイエスの再臨のかなり以前から、すでに舞台に立ち、その抑圧的な働きを遂行していたに違いない。

現時点で反キリストの正体を特定しようとはせず、反キリストが将来現れるというこの教えがどのようにして生まれたのかに注目しよう。宗教改革の時代、改革者たちの多くは、反キリストの預言が中世に発展したローマ教会の巨大な背教体制を指すものと理解していた。当然ながら、ローマはこの解釈を快くは思わなかった。この解釈を無効化するためにローマが取った行動に注目してほしい：「教皇制こそが反キリストであるという確信が人々の心にこれほど深く根を下ろしたため、ローマはついに自ら動き出さねばならないと悟り、他の解釈体系を提示することで、教皇制と反キリストとの同一視に対抗しようと試みた。

「それゆえ、宗教改革の世紀の終わりに近づくにつれ、最も博学な二人の神学者がこの課題に取り組み、それぞれ異なる手段を用いて同じ目的、すなわち、人々の意識を、教皇制における反キリストの預言の成就を認識することからそらすことに尽力した。イエズス会のアルカサルは、過去完了説という解釈法を前面に押し出すことに専心し……それによって、反キリストの預言は教皇たちがローマで統治する以前にすでに成就しており、したがって教皇制には当てはまらないことを示そうと努めた。

「一方、イエズス会のリベラは、未来派の解釈体系を提唱することで、これらの預言が教皇権に適用されることを排除しようとした。この体系は、これらの預言が本来、教皇権の歩みではなく、まだ現れておらず、3年半の間権力を維持し続けるであろう、ある未来の超自然的な個人を指していると主張するものである。したがって、アルフォードが述べているように、西暦1580年頃のイエズス会士リベラは、近代の未来主義体系の創始者と見なすことができる。

「今日、未来主義体系を提唱する者たち（その大半はプロテスタントである）が、実際にはローマの思惑に乗せられ、教皇制が反キリストであると見破られるのを防ぐ手助けをしていることは、深く遺憾なことだ。」1

このように、未来の反キリストを伴う「秘密の携挙」という理論全体は、教皇制の責任を免れようとする試みとして、イエズス会にその起源を持つのである。

キリストの二段階の再臨説の起源も、同様に不愉快な歴史を持っている。この見解が教えられ始めたのは、1830年頃になってからのことである。エドワード・アーヴィングが牧師を務めていたスコットランドの教会で、マーガレット・マクドナルドという女性が、当時「霊感を受けた言葉」と信じられていたものを語った。彼女は、目に見える、公然とした、栄光に満ちたキリストの再臨について語った。しかし、その啓示が続くにつれ、彼女はキリストのもう一つの再臨――真に備えのある者たちが携挙される、秘密かつ特別な再臨――について語り始めた。

しかし、この新しい教えを大規模に広めた主な立役者は、当時のイギリスにおけるブレザレン派の説教者であり、勤勉な著述家であったジョン・ネルソン・ダービーであった。この教えは1850年代から1860年代にかけてアメリカ合衆国へと広がり、ダービーの教えを強く信奉していたサイラス・インガーソン・スコフィールドが、1909年に出版された『スコフィールド注解聖書』の注釈にこれを盛り込んだことで、最大の後押しを受けることとなった。それ以来、この見解は広く受け入れられてきたが、多くの場合、これが何世紀にもわたってキリスト教徒が抱いてきた信仰ではなかったことを全く知らない人々によって受け入れられている。今日、その権威を一度も疑ったことのない多くの立派なクリスチャンが、この見解を支持している。

トロントの著名な牧師であり著述家であるオズワルド・スミスは、小冊子『大患難か携挙か――どちらなのか？』の中で、かつては二段階説を信じていたが、自ら聖書を調べ始めたところ、この見解を裏付ける聖句が一つも存在しないことを発見したと述べている。彼は次のように告白している。「私は、ギリシャ語の『パロシア』という語は常に携挙を指し、キリストが栄光のうちに再臨されることについては他の語が使われると教えられてきた……しかし、それは真実ではないと分かった。 ……新約聖書の著者全員を調べ尽くしたとしても、主の再臨におけるいわゆる『二段階説』を示す兆候など見つからないだろう……その説は人間が作り出したに違いない。調べてみてほしい。聖書には、それについて言及している箇所さえ一つもないのだ。」

二度目のチャンス

最後に、秘密の携挙論者たちは、大患難の期間中、携挙されなかった者たちに救われるためのもう一つの機会が与えられると主張している。断言しておくが、聖書のどこにも「二度目の機会」について語られている箇所はなく、イエスが来られた後に人々が救われることについても、聖書のどこにも記されていない。これは単に、人間の肉的な心に確かに好まれる、もう一つの人為的な教義に過ぎない。実際、聖書は正反対のことを教えている。以下の聖書の明確な箇所に注目してほしい：

コリント人への手紙第二 6:2 「見よ、今こそ受け入れられる時である。見よ、今こそ救いの日である。」

ヨハネの黙示録 22:11, 12 「不義な者は、なお不義であり続け、汚れた者は、なお汚れたままであり続け、義なる者は、なお義であり続け、聖なる者は、なお聖であり続けよ。見よ、わたしは速やかに来る。そして、わたしの報いは、わたしと共にあり。」（明らかに、試練の期間は再臨の直前に終わる。）

エレミヤ書 8:20 「収穫（再臨の日）は過ぎ去り、夏は終わった。しかし、私たちは救われていない。」

イエスが二度目に来られる時、彼は「鋭い鎌を手にしている」（黙示録14:14）。これは、六千年にわたる罪の種まきの後の刈り取りの時である。これが収穫の時であり、「収穫とは世の終わりである」（マタイ13:39）。「雲の上に座しておられる方が、その鎌を地上に振り下ろすと、地は刈り取られた」（黙示録14:16）。エレミヤが言った通り、「刈り取りは過ぎ去り……私たちは救われていない」（エレミヤ8:20）のである。キリストの再臨による地上の収穫が刈り取られた後、救いを得ることはできない。

イエスと御聖なる御使いたちが現れる時、「すべての国々が御前に集められる」（マタイ25:32）のです。その大いなる群れの中には、ただ二つのグループしか存在しません。それぞれの運命は、キリストの再臨以前にその人が行った行いによって定められているのです。

私たちは神の御言葉のみにしっかりと立ち、秘密の携挙説の大部分を構成している、人間が作り出し、人間に迎合するような考えを拒絶しましょう。これまで見てきたように、聖書はイエス・キリストが栄光に満ちた威厳をもって再臨し、贖われた者たちを御自身と共に天に連れ去られることを明確に教えている。それは、生きているすべての人が知る、個人的で、目に見える、そして地を揺るがすような出来事となるだろう。義人は空中で主と出会うために引き上げられ（テサロニケ人への手紙第一 4:17）、一方、悪人はその来臨の輝きによって滅ぼされる（テサロニケ人への手紙第二 2:8）。この最も重要かつ素晴らしい希望、すなわちイエスの再臨に関して欺かれないよう、私たちは聖書を注意深く学びましょう。

1 ジョセフ・タナー牧師、『ダニエル書とヨハネの黙示録』、16、17ページ。（L. E. フルーム著『先人たちの預言的信仰』第2巻、レビュー・アンド・ヘラルド出版協会、1950年、484-510ページも参照のこと。）

2 デイブ・マクファーソン、『信じがたい隠蔽工作』、ロゴス・インターナショナル、1975年、オメガ・パブリケーションズ、オレゴン州メドフォード。