神の鎧 - Amazing Facts

神の武具

「最後に、兄弟たちよ。主と主の力強さによって強くなれ。悪魔の策略に対抗して立ち向かうことができるように、神の全武具を身に着けなさい。私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者たち、権威者たち、この世の暗闇の支配者たち、天にある悪の霊的な勢力に対するものだからです。それゆえ、神の全武具を身に着けなさい。そうすれば、悪の日に立ち向かい、すべてを成し遂げて、立ち続けることができるでしょう。ですから、真理を帯として腰に締め、義の胸当てを着け、平和の福音の準備をして足を履き、何よりも信仰の盾を取りなさい。それによって、悪者の放つすべての燃えるような矢を消し去ることができるのです。また、救いの兜を被り、御霊の剣、すなわち神のことばを携えなさい。そして、御霊によって、あらゆる祈りと願いをもって絶えず祈り、このために、すべての聖徒のために、絶えず祈り続け、忍耐強く願い続けなさい。」–エペソ人への手紙 6:10-18。

驚くべき事実

紀元前3600年から現在に至るまで、1万4500回以上の戦争が戦われてきたと推定されており、その数は増え続けています。実際、同じ期間において、戦争が続いたのは5,305年……一方で、平和だったのはわずか292年に過ぎません。

はじめに

聖書には数え切れないほどの戦いが描かれています。創世記から黙示録に至るまで、そのページには、肉的な戦いと霊的な戦いの両方が激しく繰り広げられていることが明らかにされています。カインが弟のアベルを殺した時から今日に至るまで、歴史の注目は肉的な戦争に占められてきました。これは驚くべきことではありません。なぜなら、イエスはこう予言されたからです。「あなたがたは、戦争や戦争のうわさを聞くでしょう。……国は国に対して立ち上がり、王国は王国に対して立ち上がるからです」（マタイによる福音書24章6、7節）。

しかし、聖書の主たる焦点は、キリストとサタンとの間の絶え間ない対立にあります。『ヨハネの黙示録』は、天において宇宙規模の戦争として始まったものが、まもなくハルマゲドンで終結すると語っています。善の勢力と悪の勢力とのこの決戦において、真理と光は、欺瞞と闇からの絶え間ない攻撃にさらされています。そして、好むと好まざるとにかかわらず、私たち一人ひとりがこの戦いに巻き込まれているのです。この激しい霊的闘争の戦場は、地上のどこかの土地などではなく、人間の心そのものです。イエスも悪魔も、私たちの心と精神を掌握することに並々ならぬ関心を抱いています。そのため、クリスチャンは、この破滅的な争いにおいて、単なる平和的な傍観者や仲介者以上の存在となるよう召されているのです。私たちは、献身的な最前線の戦士でなければなりません。

神は、ギデオンとミディアン人との戦いからダビデのゴリアテ撃破に至るまで、聖書に記録されているすべての実際の戦いが、私たちが霊的な戦いにおいてどのように勝利を収めるかを教えるために役立つよう、意図しておられます。当然のことながら、これらの戦いが霊的な性質を持つものである以上、私たちが用いる武器もまた霊的なものでなければならないのは理にかなっています。だからこそ、パウロは私たちにこう思い出させています。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者たち、権威たち、この世の暗闇の支配者たち、高き所にいる霊的な悪の勢力に対するのです」（エペソ人への手紙 6:12）。

私たちの武具や武器は霊的なものですが、だからといってそれらが非現実的であったり、無力であったりするわけではありません。「私たちは肉にあって歩んでいますが、肉に従って戦っているわけではありません。（私たちの戦いの武器は肉的なものではなく、神によって力あるものであり、要塞を打ち破るためのものであるからです）」（コリント人への手紙第二 10:3, 4）。

パウロはまた、クリスチャンがその使命と指揮官に対する献身は、地上の兵士と同様に現実的かつ完全なものでなければならないことを明確にしています。「それゆえ、あなたはイエス・キリストの良き兵士として、苦難に耐え忍ばなければなりません。戦いに従事する者は、自分を兵士として招いてくださった方を喜ばせるために、この世のことに心を奪われることはありません」（テモテへの手紙第二 2:3, 4, NKJV）。神の武具――人間の武具ではない

私が初めて神の武具について研究した時、戦いに赴く際に武具を身に着けることの重要性を裏付け、強調してくれる箇所を探して、聖書中の「武具」に関するすべての箇所を調べました。しかし、サウルの武具がダビデには合わなかったこと、またゴリアテの武具がダビデの石の前では無力だったことを知り、少しがっかりしました。さらに、迷い矢がアハブの武具の隙間を突き、その邪悪な王を殺してしまったことも知りました。「鎧の価値なんて、こんなものか！」と私は思った。しかし、その時、私たちはサウルやアハブ、あるいはゴリアテのような欠陥のある鎧を身に着けるよう召されているのではないと気づいた。むしろ、私たちは決して破られることのない神の鎧を身にまとうべきなのだ！実際、パウロがエペソ人への手紙を書いたまさにその瞬間、彼はローマ帝国の鎧を身にまとった兵士に鎖でつながれていたかもしれない。パウロは、闇の君主に対する人間の防御がいかに脆弱であるかを、身をもって目の当たりにしていた。だからこそ、彼は「神の武具」を二度も強調したのだ。また、パウロが旧約聖書の預言者イザヤの言葉を展開していたことも明らかである。イザヤは、武具の二つの装備について、同様の霊的な関連性を示していた。「彼は義を胸当てとして身にまとい、救いの兜を頭に被った」（イザヤ書59:17）。

私たちが人間の武具ではなく、神の武具を身に着けるべきであることが明らかになった以上、神が備えてくださった武具のすべてを身に着けるという戒めを見逃さないよう注意しなければなりません。エペソ人への手紙6章11節は 「神の武具をすべて身に着けなさい」と戒め、6章13節は 「それゆえ、神の武具をすべて身に着けなさい」と宣言しています。多くのクリスチャンが失敗するのはここです。彼らは武具の一部を身に着けるものの、一、二の装備を忘れてしまい、その怠慢の代償として永遠の代価を支払うことになるのです。聖霊の導きのもと、使徒パウロは地上の武具である七つの道具に霊的な意味を結びつけています。これらの防御の装備を一つずつ検討し、そこから何を学べるか見ていきましょう。

真理の帯

聖書の時代、腰に巻く帯は兵士の衣服をまとめ、行軍や戦闘の際に動きを妨げないようにしていました。霊的な意味は、神が単に私たちに真理を指し示すことを求めているのではなく、それを身にまとい、身にまとわせたいと願っておられるということです。帯はすべてを所定の位置に留めるだけでなく、すぐに取り出せるように、御霊の剣を収める鞘を携行する役割も果たします。神の言葉という剣を持っている人でも、真理の帯がなければ、軽率な結論に至ってしまうことがあります。数年前、私は湖畔でキャンプ牧師を務めており、そこで少年たちに裸足での水上スキーを教えていました。裸足でスキーをするには、水面に浮き続けるために、通常のスキー靴を履いている時よりもはるかに速いスピードを出す必要があります。このような高速でスキーヤーが転倒すると、水中に沈む前に、激しく回転しながら水面を跳ね回ることが珍しくありません。ある晩、私たちは、意気込みのある11歳のキャンプ参加者に、裸足でのスキーを教える最後の挑戦をしていました。ボートが時速約40マイルで轟音を立てて進む中、彼は一瞬だけ滑ることができた――しかし、その直後、彼は転倒し、石を水面に跳ねさせるように湖面を跳ね回り、転がり始めた。我々がボートを回して、ライフジャケットを着たまま呆然と浮かんでいる少年のところへ近づくと、彼の顔には戸惑いの色が浮かんでいるのがわかった

。「大丈夫か？」と我々が尋ねると、彼はうなずいた。
「もう一度やってみる？」と私たちは尋ねた。少年は首を横に振った。「じゃあ、いいよ」とボートの運転手が言った。「ボートに乗り込んで、岸へ向かおう。」しかし、今度は彼が口を開いた。「いや」と彼は言った。戸惑いながら、私たちは繰り返した。「大丈夫か？」彼はまたうなずいた。「じゃあ、どうしたんだ？」と私たちは尋ねた。少年は必死に辺りを見回しながら、「水着が見つからないんだ！」と答えた。

水着メーカーは、このような恥ずかしい事態を防ぐためにベルト紐を付けているが、その少年はそれを結ぶのを忘れていたのだ。同じように、多くの混乱したクリスチャンたちは、敵に挑まれたとき、真理の帯を締め付けていなかったために、裸で恥じ入りながら逃げ出してしまう。真理の帯を身に着けることを決して忘れてはならない。真理の帯を身に着けることは、キリストを身に着けることでもあることを決して忘れてはならない。なぜなら、キリストこそが「道であり、真理であり、命」だからである（ヨハネ14:6）。だからこそ、パウロはこう言ったのである。「キリストにあってバプテスマを受けたあなたがたは、みなキリストを身に着けたのです」（ガラテヤ3:27、強調は筆者）。

義の胸当て

胸当ては、胸部の前面とすべての重要な臓器を致命傷から守る重要な防具でした。多くの場合、一枚の金属板でできていましたが、布や革に縫い付けられた無数の小さな金属片で構成され、魚の鱗のように重なり合っているものもありました。こうした鱗状の金属片は、「一枚の鎧」につき700から1,000枚にも及ぶことがありました。太陽の光が鎧に直射すると、非常に高温になることがありました。そのため、動く金属板によって火傷を負ったり、あるいは挟まれたりすることを避けるために、兵士たちは常に鎧の下に丈夫なローブを着用していました。言い換えれば、義の胸当てを身に着けることは、常にイエスの義のローブとセットであるということです。「わたしは義をまとい、それがわたしを覆った」（ヨブ記29:14）。また、大祭司は亜麻布のローブの上に、12の宝石が嵌め込まれた金の胸当てを身に着けていたことを心に留めておいてください。それぞれの宝石には、イスラエルの12部族の名前の一つが刻まれていました。この場所は、心に最も近い場所を表していました。「アロンは、裁きの胸当てを胸に付け、そこにイスラエルの子らの名を記さなければならない」（出エジプト記28:29）。悪魔との戦いで勝利を体験できる唯一の方法は、イエスの義が私たちの心を覆い、私たちが赦されているという確信を持つことです。胸当てのもう一つの興味深い点は、それが着用者の背中を全く守らなかったことです。兵士たちは敵に背を向けて撤退することはないと想定されていたからです。同様に、クリスチャンの兵士たちは堅く立ち、決して悪魔に一歩も譲ってはなりません。むしろ、あなたの揺るぎない忠誠心によって、悪魔を逃げ出させましょう。「それゆえ、神に服従しなさい。悪魔に抵抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたから逃げ去るでしょう」（ヤコブの手紙4:7、強調は筆者）。これは、荒野で悪魔に誘惑された後、勝利を収めるためにイエスが用いた戦略でした。「そこで、イエスは彼に言われた。『去れ、サタンよ。聖書にこう書いてある。「あなたの神、主を拝み、主にのみ仕えなさい。」』すると、悪魔はイエスから離れた」（マタイ4:10, 11、NKJV）。

信仰の盾

戦士の盾は、その第一の防衛線であった。通常、木や青銅で作られており、兵士が矢の雨の下で身をかがめたとき、全身を覆うほど大きなものだった。同様に、キリストの血に対する信仰こそが、大いなる告発者に対する私たちの最初の防衛線である（ゼカリヤ3:1–5）。敵は絶えず、肉欲という燃える矢を次々と放っている。この信仰の盾の目的は、敵の燃える矢をそらし、決して体に当たらないようにすることでした。多くのクリスチャンが戦場で倒れ、悪に打ち勝てないのは、誘惑の炎に包まれてからでないと抵抗しようとしないからです。その時点では、往々にして手遅れです。燃える矢が自分に向かって飛んでくるのを認識したら、一刻の猶予もありません。信仰の盾を掲げ、誘惑との間に可能な限り距離を保つために全力を尽くすべきだ。戦わずして屈服すれば、それは実質的に誘惑を招き入れていることになる。盾は兵士の手にただ緩く握られていたのではなく、前腕にしっかりと固定されていた。そうすることで、盾を落とす恐れなく、敵の剣の強力な一撃に耐えることができたのだ。同様に、クリスチャンも霊的な戦いの最中に、頼りない信仰でいるわけにはいきません。昔の盾には、しばしば特徴的な印が刻まれていました。戦場の混乱の中で味方同士が誤って戦わないよう、王の紋章や名前が記されていることもあったのです。同じように、悪魔が誘惑という燃える矢を放ってきた時、私たちは「王の王」であるイエスの御名が記された盾を掲げなければなりません。御名への信仰によって、私たちはあらゆる誘惑に抵抗することができます。「あなたがたが受けた試練は、人間に共通のもの以外にはありません。しかし、神は真実な方です。あなたがたが耐えられないような試練に遭わせたりはせず、試練と共に、それを乗り越える道も備えてくださいます」（コリント人への手紙第一 10:13）。

救いの兜

戦いの最中に頭部を守る重要性を強調する聖書の物語はいくつかあります。例えば、アビメレク王は、まず兜をかぶらずに城壁に突撃したために命を落としました。「すると、ある女がアビメレクの頭に石臼の破片を投げつけ、その頭蓋骨を砕いた」（士師記9:53）。また別の事例では、単に兜の装着方法が不適切だったことが致命的な過ちとなりました。巨人ゴリアテは、若きダビデが羊飼いの杖と投石器だけを手に、あえて自分に立ち向かってくることに激怒しました。ゴリアテの傲慢さが、彼に不用意に兜を後ろにずらすよう促したようで、その数分後、ダビデの投石器から放たれた滑らかな石が巨人の額に深く突き刺さったのです（サムエル記上17:40-49）。一部の自称クリスチャンは、ヘルメットを着用することを怠ったために「頭に石」を抱えている。しかし、この「救いのヘルメット」の目的は、単に石を遮るだけでなく、脳みそを中に留めておくことでもあるのだ！あなたの心は、何でもかんでも受け入れるべきではありません。私たちが神の御言葉を学び、理解するにつれて、「もはや、人の欺きや、悪意ある策略の狡猾さによって、あらゆる教理の風ごとに、あちこちと吹き回され、あちこちへと運ばれる子供であってはならない」（エペソ人への手紙4:14、NKJV）という真理に、心は落ち着いていくべきです。首から上には、七つの神聖な開口部があります。二つの鼻孔、二つの耳、二つの目、そして一つの口です。（私たちの最大の問題は、たいてい口から出入りするものから生じます。主が私たちに口を一つしか与えなかったのは、このためかもしれません。ヤコブの手紙3章5節を参照。）これらの重要な感覚器官を通じて、自分の心に何を受け入れるかという選択が、一人ひとりの救いにとってどれほど決定的であったか、私たちは永遠の世になって初めて理解するでしょう。私たちは救いの兜をしっかりと頭に固定し、魂へと通じるこれらの通路を守らなければなりません。福音の靴聖書において、足は人の人生の方向性や「歩み」の象徴です。平和の福音による備えで足を履き固めることは、私たちに確かな足場を与え、また信仰の後退を防ぐことにもなります。私たちが福音を広める働きに関わるにつれ、それは敵の攻撃に対して私たち（そして他の人々）を強めてくれるでしょう。「山々の上を、良い知らせを伝え、平和を告げ、良い知らせを伝え、救いを告げる者の足は、なんと美しいことか」（イザヤ書52:7）。ニューヨーク市で育った頃、兄のファルコンと私は時々ロックフェラー・センターでアイススケートをしていました。ある日のこと、彼と私はちょっとした兄弟喧嘩になり、アイススケートを履いたままボクシングをするのは非常に難しいと痛感しました。戦いにおいて足元を固めることは勝利に不可欠です。そうでなければ、あちこち滑り回ってしまうからです。私の友人が、灼熱の砂漠の山々をハイキングしていた時、大きく流れの速い小川に出くわしました。水を飲んだ後、彼は小川を渡る際に靴や靴下が濡れないよう、新品のハイキングブーツと靴下を脱ぎました。しかし、どんなに注意しても足元をすべらせ、濡れた岩の上で滑ってしまい、新品のブーツと靴下の両方を激流の中に落としてしまいました。その後、彼はサボテンが立ち並ぶ道を、灼熱の岩の上を何マイルも裸足で歩いた苦痛について語りました。私の友人が学んだ教訓は、クリスチャンの生活にもよく当てはまります。この荒野を旅する間、福音という靴を履かずにいるような事態は避けなければなりません！いかなる理由があっても、福音という靴を脱いではいけません。靴がすり減ることを心配する必要は決してありません。私たちが十字架に立ち返るたびに、神が靴底を新しくしてくださるからです。もし私たちが忠実であれば、神はイスラエルの民に言われたように、私たちにもこう言われます。「あなたがたの足から履き物がすり減ることはなかった」（申命記29:5、新改訳）。

神の言葉の剣

剣は戦場において最も一般的な武器でした。実際、「剣」という言葉は聖書の中で449回も登場します。神の武器庫にある他の兵器は本質的に防御的なものですが、剣は主に攻撃用の武器です。実際、神の言葉の剣こそが、イエスが悪魔に対して用いたものであり、また黙示録13章の獣に致命的な傷を負わせたものでもあります（黙示録13:3, 14）。イエスが「わたしは平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た」と言われたとき、平和の君であるご自身が戦争を始めるために来られたと言っていたわけではありません（マタイ10:34）。むしろ、神の言葉の剣には、物事を分かつ力があることを指摘しておられたのです。この剣は、何度か両刃の剣として描かれています。「神の言葉は生きていて力があり、どんな両刃の剣よりも鋭く、魂と霊、関節と骨髄を分け隔てるまで刺し通し、心の思いと意図を見分けることができるからです」（ヘブル人への手紙4:12）。また、黙示録1章16節では、聖書は次のように述べています。「その右手には七つの星があり、その口からは鋭い両刃の剣が出ていた。」御霊の剣の二つの刃とは、神の言葉である新約聖書と旧約聖書の二つの証人です。また、この剣が敵に対して使われるだけでなく、自分自身のためにも用いられるものであるため、両刃の剣と呼ばれています。フィリピの看守のように、私たちも神の言葉という剣を自分自身に用いる準備をしておかなければなりません（使徒16:27）。古代の兵士たちは、剣を料理や薪割り、さらには捕虜を縛る縄を切って解放するためにも用いました。同様に、神の言葉は悪魔との戦いだけでなく、人生のあらゆる場面において実用的な道具なのです。聖書の時代には、ステンレス鋼など存在しませんでした。使われない剣は錆び、切れ味が鈍り、穴が開いてしまいました。剣は頻繁に用いるか、石（永遠の岩）や他の兵士の剣で研ぐことによって、鋭さを保たれていました。「鉄は鉄を研ぐ」（箴言27:17）。同様に、私たちが他の人々と共に聖書を学ぶとき、御言葉に対する私たちの技量は研ぎ澄まされるのです。敵地を旅する兵士は、決して剣を手元に置かないことはありませんでした。同じように、クリスチャンも「あなたがたのうちにある希望について、尋ねてくるすべての人に、柔和と畏れをもって、いつでも答えられるように備えていなさい」（ペテロの手紙一 3:15）とあります。

すべての祈り

最後の武装は、実のところ「心構え」でした。どの将軍も、勝利はほぼ常に、どちらの軍が奇襲の要素を持っているかにかかっていることを知っています。ギデオンの物語では、兵士たちは警戒心の強さに基づいて選ばれ、眠っている敵を奇襲して勝利を収めました。たとえ最高の鎧を身につけていても、兵士たちが居眠りをしていては、ほとんど役に立ちません。私たちは、「この目的のために、あらゆる忍耐をもって目を覚ましていなさい」（エペソ人への手紙 6:18、NKJV）と命じられています。この点をさらに裏付ける聖書の箇所をいくつか挙げましょう。

「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈りなさい」（マタイによる福音書 26:41）。

「用心し、目を覚まして祈りなさい。いつその時が来るか、あなたがたには分からないからである」（マルコによる福音書 13:33）。

「ですから、他の人たちのように眠ってはいけません。目を覚まし、自制しなさい」（テサロニケ人への手紙第一 5:6）。

「慎み深く、目を覚ましていなさい。あなたがたの敵である悪魔は、ほえたける獅子のように、誰かを食い尽くそうとしてうろついているからです」（ペテロの手紙一 5:8）。

「すべての祈り」とは、本質的に「絶えず祈ること」（テサロニケ人への手紙第一 5:17）と同じことです。これは、一日中ひざまずいて過ごすという意味ではありません。むしろ、私たちは常に神の臨在を自覚し、敵が私たちを付け狙っていることを心に留めなければならないのです。ネヘミヤの物語を見ると、神の民は絶えず攻撃の脅威にさらされていました。この集団は、この「常に備え、目を覚ましている」姿勢の良い手本でした。「城壁を築く者、荷を運ぶ者、荷を積む者は、皆、片手で作業をし、もう片方の手には武器を握っていた。築き手たちは皆、腰に剣を帯びて、そのようにして築いていた。また、ラッパを吹く者は私のそばにいた」（ネヘミヤ記4:17, 18）。

立ち続けよ

パウロは読者に、武具を身につけて「立ち続ける」よう三度も強く促している。軍隊はその規律の程度に過ぎず、規律がなければ破滅する。神の兵士である私たちは、もはや神の命令について単に議論するのをやめ、従い始めるべき時が来ている。「信仰の善戦を戦いなさい」（テモテへの手紙第一 6:12）。何かのために立ち上がらなければ、私たちは何にでも屈してしまうだろう。激しい南北戦争の戦闘中、ある北軍の中隊が、南軍から戦略的な丘を奪還しようと、銃弾の雨の中を戦っていた。丘の中腹まで進んだところで、疲れ果てた兵士たちは絶え間ない砲撃に気力を失い、丘を下って撤退し始めた。その時、彼らは中隊の旗を掲げていた旗手が、後退することを拒んでいることに気づいた。旗手の役目は、自軍が占領した領域の上に旗を掲げ続けることでした。「旗を降ろして、こっちへ持ってこい」と、仲間の兵士たちは叫びました。しかし、周囲で大砲が炸裂しているにもかかわらず、この勇敢な兵士は一歩も退こうとしませんでした。彼はこう叫び返しました。「いやだ！お前たちが旗のあるところまで上がってこい。」仲間のその勇敢さに奮い立たされた北軍兵士たちは、再び奮起してその丘を制圧した。あまりにも多くの神の兵士たちが、敵と親しく交わり、教会の旗を世のレベルまで下げて、世に手を差し伸べようとしている。神は私たちに、勇敢に御自身の基準へと近づくよう呼びかけておられる。ダビデ王の勇士の一人にエレアザルという者がいた。イスラエル軍が敵から撤退し逃げ出した時、彼はダビデの傍らに立ち、二人は背中合わせに戦い、ペリシテ軍を打ち破ったことで有名になった（歴代誌上11:12–14；サムエル記下23:9）。他の誰もが退却する時、私たちは陣地を守り抜かなければなりません。あなたが洗礼を受けたなら、神との約束を交わしたのです。その誓いの力は、時が経っても微塵も衰えてはいません。神の軍隊に志願した時、あなたは教会で奉仕し礼拝に出席すること、十分の一を納めること、慎み深く身繕いをすること、神の栄光のために飲食すること、そして自分の体という神殿を大切にすることを約束したのです。神は、あなたが並外れて、他とは違う存在となるよう、つまり、腰の引けた者たちばかりの世界で、しっかりと立ち続けるよう、あなたを召しておられます。もし後退したいという誘惑に駆られたなら、振り返って、神の基準へと立ち返りなさい。

最終的な勝利

結びに、私たちは戦いの最中にありますが、恐れる必要はないと断言したいと思います。神の御言葉は、この戦いがどのように終わり、誰が最終的な勝利者となるかを教えています。私たちの鎧を鍛え上げたお方は、その有効性を保証し、「地獄の門も、これには打ち勝てない」（マタイ16:18）と約束されています。どうすれば立ち続けることができるでしょうか。どうすれば戦うことができるでしょうか。パウロは、この聖句の冒頭でその答えを示しています。「最後に、兄弟たちよ。主にあって、また主の力強い力によって、強くなれ」（エペソ6:10）。イエスは、「わたしを離れては、あなたがたは何もできない」（ヨハネ15:5）と言われました。しかし、私たちはまた、「私を強くしてくださるキリストによって、私はすべてのことをすることができる」（ピリピ4:13）と確信しています。コリントの教会への第一の手紙の中で、パウロはこう問いかけています。「自分の費用で戦争に行く者がいるでしょうか？」（コリント人への第一の手紙9:7、NKJV）。神は全兵器の代金を支払ってくださいます。私たちに必要なものはすべて、カルバリの丘で、神の愛する御子の血によって買い取られたのです。ヨナタンがダビデを深く愛し、彼に自分の鎧、剣、衣、そしてまさに王座さえも与えたように（サムエル記上18:3, 4）、イエスもまた、私たちが完全かつ最終的な勝利を確信するために必要なすべてを与えてくださいます。その時が来るまで、私たちは「彼らは剣を鋤に、槍を鎌に変える。国は国に対して剣を振るわず、もはや戦いを学ぶことはない」（イザヤ書2:4）という日のために戦い続けます。