自己の放棄

はじめに

今、自分の心を見つめ直し、ある極めて個人的かつ重要な問いに答えてみませんか。あなたは、神のことに関して、かつてないほど強くなったと感じていますか。そうであることを願っています。それこそが本来あるべき姿だからです。イエスと共に過ごす日々は、昨日よりもさらに甘美なものであるべきです。一瞬一瞬、私たちは、その直前の瞬間よりも深く、より甘美な信仰をもって、霊的な経験において成長し続けているはずです。

しかし、神があなたの人生における成長と聖化の御業をすでに終えられたと、誰も満足していないことを願っています。まさに今この瞬間、神は私たちを、より深い「降伏」と「献身」の海へと導こうとしておられます。まだ勝ち取るべき勝利があり、捨て去るべき罪があり、聖霊によって成し遂げられるべき「一つにまとめられる」という御業があるのです。そして、それは今この瞬間に成し遂げられなければなりません。一つ質問させてください。ローマ人への手紙第六章にある素晴らしい約束において、神は本当にその言葉を本気でおっしゃっているのでしょうか。聖書の中で、苦闘するクリスチャンにこれほど惜しみなく、過剰とも言えるほどの確信を与えている章は他にありません。例えば、次のような豪快な表現を考えてみてください：

「私たちは罪の中に留まり続けるべきでしょうか？……断じてそうではない」（1節と2節）。
「私たちは罪に対して死んだ者」（2節）。
「もはや罪に仕えるべきではない」（6節）。「罪から解放された」（7節）。「確かに罪に対して死んだ」（11節）。「それゆえ、罪に支配されてはならない」（12節）。「罪から解放された」（18節）。これらの聖句のどれにも、曖昧な点は一切ありません。しかし、これらの約束には、文字通りには私たちに当てはまらないような、何か秘密の意味や隠された留保事項があるのだろうか？　各節や各行に、ほとんど狂信的とも言えるほどの確信が込められているため、私たちはそう信じてしまいたくなる。

ローマ人への手紙を恐れる人々がいるのは、単に、神が私たちの罪から聖別するという完全な御業を記しているからに他ならない。また、多くの人々は「完全」という言葉そのものを恐れている。彼らは、神が自分たちが望まないことを強いるのではないかと恐れているのです。

話を進める前に、この疑問を一度きっぱりと解決しておきましょう。神は、私たちが望まないことを、私たちの霊的な生活において決してなさることはありません。神は決して私たちの意志を強制したり、私たちが同意していない行動を強要したりはしません。ですから、自由で主権的なものではない人生の選択を、強制されているという考えは、完全に捨て去ることができます。

しかし今、私たちは、何百万人もの人々を落胆と敗北へと導いてきた根本的な弱さと直面しています。彼らは単に、罪の快楽を手放すことに心を決めていないのです。罪には、感情の上を舞い、肉の感覚的な経路を通じて心を捉えようとする、ある種の浅はかで短命な快楽があります。いかなる場合でも、その一時的な肉的な「罪の快楽」を、一時的にせよ放棄するという意志の決断が必要です。」その選択がなされ、実行に移されるまでは、人生において罪に対する真の勝利はあり得ない。

今ここで尋ねたい。あなたは、愛してやまないあらゆる快楽を剥ぎ取られることに、心を決めているだろうか。キリストへの完全な降伏がもたらすすべての結果を受け入れる準備はできているだろうか。あらゆる肉的な悪を死に委ねる覚悟はあるだろうか。人が躊躇し、罪に対する勝利を得られない理由は、ただ二つしかないと私は確信している。それは、罪の快楽を手放す意思がないか、あるいは神がそこから救い出してくださると信じていないかのどちらかです。もちろん、その意思を持つことは私たちの問題ですが、それが成し遂げられるのを見ることは、神のみが担う部分です。私たちは意思を持たねばなりませんが、それを行う能力は決して持ち得ません。それでは、これほど多くの神の民から勝利を奪ってきた、これら二つの大きな心の壁について見ていきましょう。

自己：最大の敵

「自己」こそが私たちが直面する最大の敵であることは、おそらくすでに私たちの多くに明らかになっているでしょう。私たちを支配しようとするあの「肉の古い人」（ローマ人への手紙6章6節）との決着をつければ、他のすべての勝利は自然とついてくるのです。

神は、私たち一人ひとりに、自己の本性と戦うための強力な個人的な武器を与えてくださいました。意志こそが、私たちに備わっている唯一の天然の武器であり、すべては、この資源が正しく機能するかどうかにかかっています。神の目から見て究極の罪であり、魂を滅びへと導く決定的な要因は、神の御心に意図的に「ノー」と言うことです。私たちは、自ら選んだものになります。私たちは、自分の感情や、人生の一瞬の衝動で言ったり行ったりすることではありません。私たちは、意志によって自らを形作る存在なのです。私たちは常に感情をコントロールできるわけではありませんが、意志はコントロールできます。

感情は神の真理とは何の関係もありません。あなたを神の子とするのは、あなたの感情や気分ではなく、神の御心を行うことなのです。今朝起きた時に頭痛や関節痛があったとしても、神があなたを愛しておられるという事実が変わるでしょうか？第七日が安息日であるという真理が変わるでしょうか？気分が良くても悪くても、真理は全く変わらない。

伝道集会や特別なリバイバルの週末には素晴らしい気分になれる人もいますが、集会が終わると、その信仰はどん底まで落ち込んでしまいます。それは、状況によって生み出された感情にすべてが左右される、ヨーヨーのような効果です。

私たちは、ある時点で、自分の意志と神の意志が激しく衝突せざるを得ないという事実を認識しなければなりません。神の御心に従うか、それとも自分の道を選ぶか。そしてその瞬間が訪れた時、ほとんどの人は、激化する葛藤の真の原因を認めたがりません。彼らは、その戦いが主に「自己の本性」と結びついていることに気づいていないのです。

伝道活動の中で、私はキリストに完全に従わないという「理由」を何百回も聞いてきました。彼らは、安息日の労働や、聖書への疑念、あるいは親族からの反対が理由だと言います。しかし、それらのどれ一つとして真の理由ではありません。それは彼らが口にする言葉よりもはるかに深いところにあります。彼らの献身の欠如の背後には、根本的な性質の問題があるのです。彼らは枝や葉について語っていますが、本当の問題は根にあるのです。真実は、神が求めておられるものを、その「自己」が手放そうとしないということです。彼らは神を愛する以上に、何かを愛しているのです。

なぜイエスがマタイによる福音書16章24節で、「わたしに従おうとする者は、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしに従いなさい」という奇妙な言葉を語られたのか、不思議に思ったことはありませんか？なぜ主は、何を捨てるべきかを具体的に挙げて、その文を完結させなかったのでしょうか？「自分を捨て」とは、何を捨てることなのでしょうか？麻薬、アルコール、タバコ、安息日の破りでしょうか？いいえ。ただ自分を否定する、それだけなのです。イエスは、真理に対するあらゆる激しい戦いの背後に「自己」があることを知っておられました。その勝利を得れば、他のすべての勝利も手に入るのです。

多くの人々が神の御心から外れ、教会から離れているのは、神を愛する以上に愛している何かを手放すことを拒んでいるからです。何千人もの人々が教会に居ながら、完全に惨めな思いをしているのは、彼らの人生のある部分が長年、神の御心に逆らって戦ってきたからです。私が言いたいのはこれだ。真のクリスチャンであるためには、何よりもまず降伏が必要なのだ。

あなたの欲望と神の御心が恐ろしい衝突を繰り広げた時を覚えているだろうか。そこには巨大な闘いがあった。古い自己の本性は硬直し、反逆と罪から背を向けるあらゆる衝動に抵抗した。深い罪の自覚の下、あなたは肉の力と格闘し、苦悩したが、無駄だった。そしてついに、あなたは頑なな意志を降伏させ、戦いは終わった。平安が心に満ち溢れ、栄光の勝利が即座に実現した。

何が状況を一変させたのか？ついに悪魔を追い払うことができたのか？決してそうではない。あなたの戦いは自分自身とのものであり、あなたが従う意志を持った時、神はその肉的な敵に対する勝利をあなたに与えてくださったのだ。「神に感謝します。神は、私たちの主イエス・キリストによって、私たちに勝利を与えてくださるからです」（コリント人への手紙第一 15:57）。

愚かに聞こえるかもしれませんが、それでも真実です。得る前に、まず与えなければなりません。満たされる前に、まず空っぽにならなければなりません。生きる前に、まず死ななければなりません。そして、勝利を得る前に、まず降伏しなければなりません。

約二千年前のある金曜日の夜、十一人もの男たちが感じたほどの敗北感、絶望感、そして裏切られた思いを抱いた人は、他にいないと私は思います。イエスは彼らにこの世の栄光を約束していました。彼らは王座に座り、王国を治めるはずでした。彼らにとって人生は素晴らしいものになるはずでした。彼らは重要な存在だったのです。ところが突然、イエスは逮捕され、拷問を受け、十字架にかけられました。彼らにとって、世界は終わりを告げたのです。十字架が彼らにもたらしたほどの屈辱を、私たちに与えるものは他にない。重病であれ、経済的破綻であれ、友人の見捨てであれ、愛する人の死であれ、あるいは人生の不条理であれ、それらは及ばない。しかし、それは敗北だったのだろうか？それどころか、それはこの世がかつて知った中で最も輝かしい勝利の瞬間だったのだ。

「努力」こそが答えなのか？

さて、あなたと私の罪という問題に戻りましょう。私たちは、自分たちよりも強い敵と戦っていることを認めなければなりません。肉の弱さの中で、私たちは霊的な敵の圧倒的な力によって、心も体も縛られていることに気づきます。私たちはこの束縛から抜け出そうと必死に奮闘するが、努力すればするほど、泥沼に深く沈んでいく。ついに、その努力で完全に疲れ果てた時、善意の友人がやって来てこう言う。「問題の原因は分かっているよ。もっと頑張る必要があるんだ。」

聞いてほしい。もし罪の問題に対する答えがそれだけなら、インドへの宣教師派遣はやめるべきだ。ヒンズー教徒ほど、救われるために懸命に努力している人々を私は見たことがない。私は、惨めな悔悛者たちが灼熱の塵の中にひれ伏し、聖なる川での待ち合わせ場所へと、数マイル、また数マイルと、苦痛に耐えながら体長を測るように少しずつ進んでいくのを見てきた。そこで彼らは汚れた水に身を浸し、灼熱の太陽を見上げ、祈る――そしてその過程を何度も、何度も、何度も繰り返すのだ。

大富豪のビジネスマンでさえ、全財産を投げ捨て、物乞いの鉢を手にし、残りの人生を分け与えられた食べ残しで生き延びる――それもすべて、救いを得るためだ。ヒンドゥー教徒ほど懸命に救いを求めているクリスチャンを、私は見たことがない。それなのに、確信や心の平安を見出したヒンドゥー教徒の求道者に、私は一人も出会ったことがない――最高位のカーストであるバラモン教団の中にさえ、一人もいないのだ。

なぜ「努力」では罪の連鎖を断ち切れないか、お分かりだろうか。それは、罪深い傾向が、この世に生まれるすべての赤ん坊の本質に深く刻み込まれているからだ。私たちは、不従順へと向かわせる生来の弱さを抱えてこの世に生み出される。さらに、私たちは皆、その傾向に屈してきたのである。同じ堕落した性質を持って生まれたイエスこそが、それらの弱さに決して屈しなかった唯一の方です。イエスは、従順に満ちた、完全に聖化された生涯を送られました。

私たちの堕落した性質に関する事実を知るために、神学の教えを学ぶ必要はありません。私たち皆が、失敗や妥協の記憶と格闘してきました。私たちは不忠実な場面を心から消し去ろうと必死に努力してきましたが、そのような試みはすべて、完全な敗北に終わりました。

インドに、特別な創造の力を持ち合わせていると称して村から村へと巡り歩く聖者がいたと聞いた。ヒマラヤでの巡礼の結果、このサドゥーは金を生み出す秘術を掌握していると公言していた。彼は大きな大釜に水を満たし、神聖な呪文を唱えながらその中身を激しくかき混ぜた。しかし、かき混ぜている最中に、彼は誰にも気づかれないよう、こっそりと金塊をいくつか水の中に滑り込ませていた。ある村の村長は、その金を作る秘訣を買いたいと申し出た。聖者は500ルピーで売ることに同意した。かき混ぜ方や唱えるべき祈りの言葉を説明した後、聖者は500ルピーを受け取り、立ち去ろうとした。その時、彼は振り返り、最後の警告の言葉を残した。「水を撹拌し、祈りを唱えている間、決して赤い顔の猿のことを考えてはならない。さもないと、金は現れないぞ！」

ご想像の通り、村長は決してその術を成功させることができなかった。なぜなら、水を撹拌するたびに、心の片隅に赤い顔の猿が座り、ニヤニヤと笑いかけてくるからである。

私たちには、思考や想像力を制御する自然な能力が全くありません。その単純な理由は、それらが私たちの罪深い本性に根ざしているからです。回心の過程を通じて心が新生されたときのみ、個人は低次で肉的な力を征服し、それらを聖霊の有効な支配下に置くことができるのです。この方法によってのみ、心の意図そのものが聖別され、キリストと調和させられるのです。新生による変革の恵みなしには、「肉的な心は……神の律法に従わず、また従うことさえできない」（ローマ人への手紙8:7）。

私は3年間、インドで、毎日自転車で私の家まで来てくれたヒンドゥー教の僧侶の指導のもとで言語を学んだ。これにより、ヒンドゥー教の礼拝の様々な側面について質問する機会を得た。教室での親交が数ヶ月続いた後になってようやく、私は彼の先祖代々の宗教にある不可解な特徴について、先生に尋ねる勇気を得た。「なぜ」と私は尋ねた。「ほとんどの寺院の正面には、至る所に卑猥な彫刻が施されているのですか？」

私のパンディット（聖職者）はその質問に心から衝撃を受けたようで、そのような彫刻など存在しないと激しく否定した。そこで私は、新しい寺院が建設中の通りまで、1、2ブロックほど歩いて行こうと彼を誘った。私は建設作業員たちが正面の入り口のドアの脇にあの猥褻な彫刻を設置しているのを見ていたため、先生がその存在を否定することはできなかった。しかし、彼は再び驚いたふりをし、そのようなものは今まで見たことがないと言い切りました。彼はその理由を調べて、翌日教えてくれるとのことでした。

翌日の午後、彼が自転車に乗って帰ろうとした時、私は再びその彫刻について尋ねた。「ああ、そうだ」と彼は言った。「なぜ寺院の正面にそれらを置くのか、理由が分かったんだ。ほら、人々が神を拝むために中に入る時、そんな邪悪なことを考えてはいけないことになっている。だから、中に入って拝んでいる間は、そういうことを考えないようにと、彼らに思い出させるために彫刻を置くんだ。」

私は彼の斬新な説明に思わず笑ってしまった。私たちには、そのような考えが忍び寄ってくることについて、わざわざ思い出させる必要などないのだと気づいたからだ。神の制止する力なしには、それらは常に私たちと共にあり続ける。私たちに必要なのは、それらを鎮め、打ち負かすための神の恵みという万能薬である。刷新された心こそが、罪へと導く内的・外的要因の両方に対する答えを握っているのだ。

内なる霊を制御する

しかし、外的な行動に対処する方が、内的な心構えに対処するよりも常に容易であることに気づいていますか？自制心の強い人は、たとえ内なる欲望が外的な振る舞いと対立していても、外見上は正しく振る舞うように自分を強制することができます。聖書は、私たちの思考と行動の間のこの葛藤を終わらせなければならないと教えています。真のクリスチャンは、心と体の両方で一致しているはずです。私たちは皆、スクールゾーンで忠実に時速15マイルまで減速するドライバーを見たことがあるでしょう。制服を着た交通パトロールの女性の前をゆっくりと進む彼らは、とても従順で法を守るように見えます。しかし、そうしたドライバーたちは、約束の時間に間に合わなかったために、内心では怒りと反抗心で煮えくり返っているのが普通です。その怒りの戦いの背後には「自己」があり、頑固な意志が従順という考えに決して屈していないのです。ここに、神の家族であると自称する者たちにとって、切実な必要性が存在します。最低限の演技力があれば、誰であれ規則への順守を強いることはできます（特に誰かが見ていると信じている場合はなおさらです）。しかし、その過程で心から穏やかでいられるよう、自分自身を強制できる人はほとんどいません。私たちは息絶えるまで努力することはできるが、決意の力だけで、回心していない気質を変えることは決してできない。そのような大きな変化には、新しい態度や思考パターンの形成が必要なのだ。多くの人は、ある特定の行動をとったり、聖書の規則や原則に従ったりしているというだけで、自分はクリスチャンだと確信している。言い換えれば、彼らの生活様式や振る舞いが、彼らを「この世のものではない」と示しているのだ。果たしてそうだろうか？真の神の子を、その行いによって常に識別できるだろうか。長い時間をかければ可能かもしれないが、偽者は私たちのほとんどを、かなりの期間欺くことができる。やがて、善行の背後にある本性が現れ始め、その偽装は本来の姿として見破られることになる。

イザヤはこう記している。「もしあなたがたが喜んで従うなら、この地の良きものを食べるであろう」（イザヤ書1:19）。ある人々は、心から望むことなく従順であり、その実りはすぐに偽物であることが露呈します。これは私たちに何を教えているのでしょうか。それは、神の律法を厳格に守る人々に関して、二つの誤りを犯し得ることを教えています。私たちは、彼らが些細な不従順さえも非常に真剣に受け止める様子を見て、彼らが律法主義者であると誤って思い込むかもしれません。あるいは、彼らが律法に従うことに熱心であるという理由だけで、彼らが真のクリスチャンであると誤って思い込むかもしれません。

外見上の行いを裁くこと

他人の動機を読み取ることは誰にもできません。したがって、仲間のクリスチャンが戒めを守ることに示している、一見親切な関心を軽んじるのは、危険で批判的な態度です。もしその行いが、自力による努力や「自分で成し遂げる救い」という原則に基づいているのであれば、真実はすぐに明らかになるでしょう。しかし、もしその人がキリストとの真の愛の関係を持ち、それが彼を細心の従順へと駆り立てているのであれば、彼は批判ではなく称賛に値するのです。

したがって、罪に対する勝利を得るために、より一層努力し、より長く奮闘することに頼ることは、致命的な錯覚であると結論づけなければならない。秘訣は、努力するのではなく信頼することにある。努力を重ねても、若い罪人を年老いた罪人に変えるだけである。最後に、私たちは敵ほど強くないことを認めなければならない。そして、人間の力や努力への依存を捨て去るとき、神は勝利という栄光の賜物を与えてくださる。

イエスはこう言われました。「わたしを離れては、あなたがたは何もできない」（ヨハネ15:5）。これは驚くべき真理ですが、私たちはこの言葉の否定的な側面をはるかに超え、フィリピ4:13の肯定的な現実、「私を強くしてくださるキリストによって、私はすべてのことをすることができる」を体験しなければなりません。「すべてのこと」と「何一つできないこと」の違いは、キリストにあります。

これは、神が私たちの救いの責任をすべて引き受けてくださる間、私たちがのんびりと何もしないでいることを意味するものではありません。罪に打ち勝つ可能性と責任の間にはバランスがあります。一方は神に属し、もう一方は私たちに属するのです。可能性は神にあり、責任は私たちにあります。そして、私たちが人生における罪に対して行動し始めると、神は実際にその罪を断ち切る力を与えてくださいます。

勝利を宣言するというこの信仰の方法を、私たちはどこまで活用できるでしょうか。ヨハネはこう宣言しています。「世に打ち勝つ勝利、それは私たちの信仰です」（ヨハネの手紙第一 5:4）。上から差し伸べられるその高き力に従うことによって、魂はあらゆる思いをかくし、キリストに従わせることができるのです。 perhaps 例え話で説明すると分かりやすいかもしれません。ある農夫が庭の小道を歩きながら、足元の土を見つめているとしましょう。彼は声に出して、その土の中の鉱物が野菜に変わることはあるのかと疑問に思います。すると、人間の答えがすぐに彼の頭をよぎります。「もちろん、そんなことはない。野菜、鉱物、動物の三つのカテゴリーしかなく、それらは常に区別され、識別可能だ。」

その後まもなく、農夫は庭の小道の脇に整然とした畝を作り、パッケージの指示に従って丁寧にキャベツの種を蒔いた。すると、穏やかな雨がゆっくりと地面を潤し、暖かな太陽の光が小さな種に特有の魔法をかけ始めた。種は発芽し、成長し始め、天からの恵みのもと、根系は実際の鉱物成分をキャベツの葉へと取り込み始めた。科学ではまだ完全には解明されていない何らかの神秘的なプロセスによって、鉄、リン、マグネシウムが植物に取り込まれ、キャベツという植物の形へと変容した。鉱物は野菜となったのだ。

その後、農夫が小道に立ち、整然と並ぶ立派なキャベツの株を眺めていると、ある疑問が頭に浮かんだ。「この野菜は、果たして動物になるのだろうか？」そして、彼の人間的な理屈による答えは、はっきりと「いいえ」だった。「野菜は野菜であり、動物は動物であり、それらは全く別個のカテゴリーなのだ。」

しかし数日後、農夫がうっかり近くの牧場の柵を下ろしたままにしていたため、牛たちが菜園に迷い込んでしまった。牛たちが瑞々しい若いキャベツを食むと、その体内では実に驚くべきことが起こった。野菜の葉は消化器官に取り込まれ、瞬く間に野菜は文字通り動物へと変貌を遂げたのだ。なんと奇跡的なことか！そしてそれは、キャベツが何か努力をしたから起きたのではない。キャベツはただ、上から差し伸べられたより高い力に身を委ねただけであり、それによって奇跡的な変化がもたらされたのである。

勝利において、我々はどこまで行けるのか？

さて、この例えをさらに一歩進めて、こう問いかけましょう。動物、すなわち肉体的なものが、霊的なものになることは可能でしょうか？ここでも、当然の答えは「いいえ。それは別の領域であり、この世では決して起こり得ない」となるでしょう。しかし、私はこう申し上げたいのです。この種の変容は可能であるだけでなく、イエスを主であり救い主として受け入れたすべての人々に、実際に起こっているのです。

私たちの意志を天からのより高い力に委ねることで、私たちは肉の束縛から解放されることができます。全存在が神の御霊に捕らえられ、私たちは神に倣って神の御心を思うことができるようになります。パウロは、私たちが神の性質にあずかり、キリストの心を持つと宣言しています。この過程は、繰り返し、意志の降伏と、自分の道を捨てることとして描かれています。「あなたがたは、自分の体を不義の道具として罪にささげてはなりません。むしろ、死からよみがえった者として、自分自身を神にささげ、自分の体を義の道具として神にささげなさい」（ローマ人への手紙 6:13）。

パウロはさらに、この降伏のプロセスを、自己の本性の文字通りの十字架への釘付けとして説明しました。彼は、「私はキリストと共に十字架につけられた」と言い、「私は毎日死んでいる」と述べました。この絶え間ない意志の服従は、私たちが自らの内から作り出すことのできるいかなる決断や努力によっても達成されるものではありません。自己は決して自らを死に委ねるという選択をすることはありません。罪を愛する性質の支配から逃れたいという願望を生み出せるのは、聖霊のみです。その堕落した性質のあらゆる快楽を喜んで手放すという境地へと私たちを導けるのは、聖霊のみなのです。

心と意志が聖霊と協力するとき、信仰による清算が、罪の古い人に致命的な一撃を与えます。そして、人生は、新しく霊的な力がもたらす甘美で勝利に満ちた満たしへと開かれていきます。小さな偶像たちは、心から王座を退けられるにつれて消え去ります。もはや神に対して隠す秘密はなく、隠すべきことや恥じるべきこともなく、人生における敗北主義もなくなります。私たちは喜びをもって、自己やこの世の装飾品を脇に置き、キリストの愛に満ちた御性質がより多く現れる余地を作る。

罪の生活には一時的で表面的な喜びがあるかもしれないが、そのような快楽は、イエスに従う喜びとは比べものにならない。自己はキリスト者の道を暗く恐ろしいものに見せかけるが、自己が明け渡され、十字架につけられるとき、その狭い道は言葉に尽くせない喜びで満たされる。

惨めなクリスチャンの謎

不幸そうなクリスチャンを見るたびに、あなたはキリストの十字架に自己を委ねていない人を見ていることになる。その内なる肉の生活、すなわち自己の本性が、生き延びることを許されているのだ。忠誠心が二分されているところに平安はあり得ない。キリストと共に十字架につけられることに服従していない人々は、依然として自分の宗教を重い荷のように背負っている。彼らは、私がインドの混雑した通りで何度も目にしたヒンドゥー教の行列を思い出させる。司祭や信者たちは、重い偶像を肩に担いでよろめきながら進んでいた。時折、彼らは休むために立ち止まり、その神像を一時的に地面に下ろして重荷から解放されるのは、明らかに安堵の表情だった。

イザヤもまた、当時同じような光景を目にして、同じことを記述している。彼はこう記した。「彼らは袋から金を惜しみなく注ぎ出し……それを神とする。彼らはひれ伏し、いや、礼拝する。彼らはその神を肩に担ぎ、運び、定めた場所に据えると、神はそこに立ち、その場所から動くことはない。たとえ誰かが神に叫び求めても、神は答えることもできず、その人の苦難から救い出すこともできない」（イザヤ書46:6, 7）。

これは、私がインドで目にした光景をいかに的確に描写していることか。彼らの神はあまりにも無力なため、彼らはそれを場所から場所へと運ばなければならなかった。彼らはそれを別の場所へ移動させる労苦に疲れ果てていた。それは、立ち止まって休む時、手放せてほっとするほどの重荷だった。

まるで惨めな重荷のように、苦痛を伴いながら耐え忍ばなければならないような宗教とは、いったい何なのだろうか。私は、同じような経験をしている自称クリスチャンたちを見てきた。彼らの宗教は、彼らを疲れさせ、不満にさせること以外、何の役にも立たないようだ。彼らは頭痛に悩まされる男のようなものだ。彼は頭を切り落としたいわけではなかったが、頭を持ち続けることが苦痛だった。これらの人々もまた、自分の宗教を捨てたくはないが、それを持ち続けることが苦痛なのである。

このような奇妙な状況には、ただ一つの説明しかあり得ない。それは極めて異常なことだ。クリスチャンは、この世で最も幸せな人々であるべきだ。もしそうでないなら、それは「自己」が明け渡され、十字架につけられていないからに他ならない。

さて、イザヤ書の本文に戻ろう。預言者が当時の偶像の行列について記述している箇所だ。実のところ、語っているのはイザヤではなく、主なる神ご自身である。7節で、神は偶像の神について、「彼らは彼を運ぶ」と述べている。次に4節を読んでほしい。そこでは神がイスラエルにこう宣言している。「あなたがたが年老いても、わたしは同じである。白髪になるまで、わたしはあなたがたを背負う。わたしが造り、また担い、わたしが運び、また救い出す。」あなたは今日、どの神に仕えているのか。どのような宗教を公言しているのか。仕えることができるのは、神か、あるいは自己かのどちらかである。そのわがままな、貪欲で、快楽に溺れた自己を、死に至るまで無条件に委ねたとき、初めて、自己が助長する罪に対して、自分は死んだ者とみなすことができるのだ。自己を死に委ねることなくキリスト者としての生活を送ろうとするのは、異教の神を背負って苦闘するのと同じくらい悲惨なことです。実際、自己が十字架の死に委ねられていない限り、それはあなたと救い主の間に立ちはだかり、真の神となってしまいます。人間の力によってその「自己という神」を制圧しようとする絶え間ない緊張は、最も決意の固い聖徒でさえも疲れ果てさせてしまうでしょう。

では、信仰が世と肉と悪魔に対して勝利を宣言したとき、何が起こるのでしょうか？神が私たちを背負ってくださると約束してくださっているため、私たちはその重荷から解放されるのです。「私たちの主イエス・キリストによって、私たちに勝利を与えてくださる神に感謝します」（コリント人への手紙第一 15:57）。「世に打ち勝つ勝利、それは私たちの信仰です」（ヨハネの手紙第一 5:4）。「わたしは造り、また担い、また運び、また救い出す」（イザヤ46:4）。

サタンの最も強力な攻撃が、自己の誇大化に向けられていることは容易に想像できる。彼は、肉的な性質に餌を与え続ける者たちしか支配できない。私はしばしば、この大いなる敵が、堕落した人類に対して絶えず差し出す、自己に関する快楽のリストをコンピュータに保管しているのではないかと想像してきた。各カテゴリーは、アダムの家族の一人ひとりの中にサタンが容易に見抜く「自己の本性」の特定の弱点を巧みに利用できるよう、研ぎ澄まされ、調整されている。おそらく、そのリストの中で最も魅力的な項目には、独善、自己依存、自己追求、自己満足、自己意志、自己防衛、そして自己栄光などが含まれるだろう。

悪魔はこの世の一時的な支配者であるため、自己愛を育むことに焦点を当てた膨大な量の資料を生み出してきた。あらゆる流派や立場のカウンセラーたちが、私たちに自己価値や自尊心を高めるよう促している。牧師たちでさえ、「自分を愛するように隣人を愛する」という解釈に基づいて説教を繰り広げている。これらは、「自己を十字架につける」や「自己を否定する」という聖書の戒めに対する歪曲ではないだろうか？私たちが「制圧し、死に渡す」よう命じられているものを、どうして尊び、高めることができるだろうか？もちろん、神の御目から見た私たちの価値を認識する必要があるという意味では一理ある。神は私たち一人ひとりを、ご自身の命よりも尊いものと見なされた。しかし、その客観的な認識は、堕落した人類の根底にある自己中心性とは全く別物である。神は、私たちの生来の弱さや、甘やかされた肉欲にもかかわらず、私たちを愛してくださいます。しかし、イエスに近づくほど、私たちは自分の歪んだ生き方に魅了されるべきではありません。実際、聖霊によって新生した生活に入っていくにつれ、私たちが肉に置いていた信頼は、完全に救い主へと移されるのです。パウロは、新生という体験を説明する際、それを霊的な割礼に例えました。「私たちは、霊によって神を礼拝し、キリスト・イエスにあって喜び、肉に頼らない者、すなわち、真の割礼を受けた者なのです」（ピリピ人への手紙 3:3）。

すでに述べたように、この偉大な使徒は、この回心の体験を自己の十字架につけられることと同一視しました。真実として、すべての赤ん坊、子供、そして大人が持つ自己中心的な性質は、それぞれが自分の思い通りにしたいと願う原因となります。この性質は十字架につけられなければならず、新しい霊的な性質の支配の下で、私たちの愛はイエスに向けられるのです。もはや「自己」は重要ではありません。肉には、人生を支配したり、自らの意志を遂行したりする力はありません。今や魂の歌はこうです。「主よ、御心のままに。御心のままに。あなたは陶工、私は粘土です。」神よ、この体験を私たちに与えてください。