三日三晩

ヨナと鯨に関するイエスの言葉の周りには、最も強烈かつ物議を醸す見解が数多く積み重なっている。奇妙なことに、その主な論点は、人間が海の怪物に飲み込まれたという、しばしば疑問視される事実とは全く関係がない。多くの人々にとっての決定的なポイントは、ヨナが鯨の腹の中で過ごした時間の長さに集約されている。イエスが、その逃亡した預言者の体験を語る際に用いた正確な言葉は、次の通りである。「悪しき姦淫の世代はしるしを求めますが、預言者ヨナのしるし以外には、何もしるしは与えられません。ヨナが三日間、三晩、鯨の腹の中にいたように、人の子もまた、三日間、三晩、地の奥底にいます。ニネベの人々は、この世代と共に裁きの座に立ち、これを断罪するであろう。彼らはヨナの説教を聞いて悔い改めたからである。見よ、ヨナよりも偉大な者がここにいる。」マタイによる福音書12章39-41節。

さて、このイエスの言葉は、一つだけでなく、いくつかの点で重要な意味を持っています。第一に、それは旧約聖書のヨナの物語が、聖書に記されている通り実際に起こったことを明確に肯定しています。しかしそれ以上に、この出来事はキリストご自身の死、埋葬、そして復活のしるしを成していた。イエスは、不信仰なパリサイ人へのしるしとして、他にも二度の機会にヨナの説教に言及された。

今日、キリスト教徒の中には、「三日三晩」という表現を大問題にしている声高な少数派がいる。彼らは、イエスがこの表現を用いたのは、墓の中に正確に72時間、一秒たりとも増減なく留まるためだったと主張しています。この確信から、彼らはキリストが水曜日の午後に十字架にかけられ、安息日の午後遅くの同じ時刻に復活したと結論づけています。このようにして、彼らはキリストが墓の中で過ごしたと信じる72時間を完全に説明しているのです。この解釈は、この主題に関する聖書の記録全体と調和しているでしょうか？この解釈は、関連する時間的要素について記された他の多くの霊感を受けた記述と合致するだろうか？「三日三晩」をどのように理解すべきかを明確に示す、神の言葉に記された他の情報は存在するのか？

幸いなことに、これらの問いに答えるための聖書の証拠は豊富にある。実際、イエスやその仲間たちは、イエスの死と復活に関する時間軸について、計17回にわたり言及している。そのうち10回は、復活が「三日目」に行われると具体的に述べられています。5回は「三日以内に」あるいは「三日の中で」と語られました。2回は「三日後」という表現が使われ、イエスご自身がご自身の死について「三日と三晩」と語られたのはたった一度だけです。

疑いようもなく、これら様々な表現はすべて、まさに同じ出来事を描写するために用いられています。この点に関して議論の余地はないようです。「三日目」、「三日以内に」、「三日後」、そして「三日三晩」は、イエスの復活を指して聖書で使用される同義語です。

表現は文字通りの意味ではあり得ない

ここで問いたい。「これらすべての表現を厳密に文字通りの意味で解釈しても、互いに矛盾しないだろうか？」絶対にあり得ない！例えば、「三日後」という表現は、72時間以上を意味すると解釈せざるを得ないだろう。「三日以内に」は72時間未満のいかなる時点も意味し得るし、「三日三晩」は秒単位まで正確に72時間を意味するに過ぎない。そして「三日目」は、後ほど見ていくように、さらに大きな問題を抱えている。これはひどく混乱するように聞こえるだろうか？もしそうなら、それは人々が神の言葉の意味に自分たちの解釈を押し付けてきたからに他ならない。私たちは聖書に自らを説明させなければなりません。特に、キリストご自身が語られた言葉の定義を、キリストご自身に委ねなければなりません。この主題に関する他の16の聖句を参照せずに、用いられた表現のどれか一つを取り上げて、それを私たちの解釈に無理やり当てはめようとするのは、とてつもない過ちとなるでしょう。

これらすべての聖句を、互いに矛盾しないように説明することは可能でしょうか？もしそれらを調和させることができないならば、イエスご自身が混乱を招いたことになる。なぜなら、ご自身の死と復活について語る際、イエスは異なる時期にこれらすべての表現を用いられたからである。マタイ12章40節では「三日三晩」と述べられたが、マルコ8章31節では「三日後」と述べられた。また、ヨハネによる福音書2章19節では同じ出来事を「三日後に」と述べ、さらに五つの箇所で「三日目に」と語っています。マタイによる福音書16章21節、17章23節、20章19節、ルカによる福音書13章32節、24章46節。

包括的計算法

イエスのこれら一見矛盾しているように見えるすべての言葉を調和させる唯一の方法は、時間を「包括的計算法」に基づいて理解することです。これは聖書全体を通じて時間が計算される際に用いられた方法であり、大混乱を招きたくなければ、私たちも今同じ方法を適用しなければなりません。1世紀のギリシャ語やヘブライ語を解釈する際に、20世紀の英語の慣用表現の使用を無理に主張することは、実に極端な見解を招いてきました。イエスとその仲間たちは、当時の一般的な文法慣習に従って話し、書き記しましたが、その慣習では「包括的計算法」が認められていました。平たく言えば、一日のいかなる部分も丸一日として数えられたということです。この原則を聖書で裏付ける前に、この件に関する『ユダヤ百科事典』の権威ある記述を読んでみましょう。「第七日の朝のわずかな時間は第七日として数えられます。割礼は第八日に行われますが、これは、子供が生まれてからわずか数分しか経っていない第一日の時間が、一日のように数えられるからです。」第4巻、475ページ。これが、ヘブライ人の時間計算法をいかに明確に定義していることか。一日のわずかな部分であっても、24時間という全期間として数えられていたのです。これはヘブライ語特有の表現様式である。もしこの原則を無視すれば、旧約聖書と新約聖書の双方に数多くの矛盾が生じることになる。我々は聖書と聖書を照らし合わせ、聖書が書かれた言語の慣用表現を用いなければならない。この「包含的計算法」は、聖書のすべての著者に当然のこととして受け入れられていた。ここで、我々の前にある問題を明確にするために、聖書におけるこの用法の実例をいくつか見てみよう。創世記7章4節で、神はノアにこう言われました。「あと七日すれば、わたしは地上に雨を降らせる。」しかし、10節にはこう記されています。「七日が過ぎたとき、大洪水の水が地上に満ちた。」傍注には「七日目に」と記されています。この点を解明しようとする年代学者を憐れむべきでしょう。大洪水はいつ来たのでしょうか。七日目に？　七日目に？　それとも七日後に？　包含的な計算法を適用すれば、答えは単純です。神がノアに語られた日が第一日と数えられ、雨が降り始めた日が第七日となります。たとえ神がその第一日の終わりからわずか10分前に語られたとしても、それは依然として七日間のうちの一日として数えられます。また、もし雨が最終日の正午に降り始めたとしても、それも七日間のうちの一日として数えられた。同じ原則は、乳児の割礼にも見られる。創世記17章12節では「生後八日目の者」と規定されている。しかし、ルカによる福音書1章59節には「八日目に」とある。ルカによる福音書2章21節ではさらに別の表現が使われている。「八日が過ぎたとき」。

包括的な計算法を示すさらなる証拠は、ヨセフが兄弟たちに対処した場面に見られます。「ヨセフは彼らをみな一か所に集めて三日間監禁した。そして三日目にヨセフは彼らに言った。『こうしなさい。そうすれば生き延びられる。……行け……』」創世記42章17-19節。また、レハベアム王と民との間の税の問題についても考えてみてください。「三日後にまた私のところに来なさい。 ……そこで……三日目に、民はみなレハベアムのもとに来た。」（歴代誌第二10章5節、12節）。これらの例は、この重要な点を立証するために挙げられる数多くの例のうちのほんの一部に過ぎない。ヘブライ語の用法では、期間に含まれる各日の一部が対象となればよいのである。

三日目

さて、この明確に確立された規則を、イエスが墓に安置されていた期間に適用する準備が整った。イエスが実際に死んでいた期間には、少なくとも三日のうちの一部が含まれていなければならなかった。イエスが復活について語る際に最も頻繁に用いた表現は、「三日目」であった。イエスは聖書に基づいて、この用語を繰り返したことを正当化した。「そして彼らに言われた。『こう書かれている。キリストは苦しみを受け、三日目に死者の中からよみがえるべきであった。』」ルカ24:46。

エマオへの道を行く二人の弟子も、十字架刑をめぐる恐ろしい出来事について語る際、同じ表現を用いました。その日早くに復活されたイエスと話をしていることに気づかずに、そのうちのひとりがこう言いました。「これらのことが起きてから、今日で三日目です。」ルカ24:21。

明らかに、当時の人々は日の数え方を知っており、どれが三日目であるかを判断できていた。それは彼らの言語における一般的な慣用表現であったからである。しかし、イエスはこの件に関して一切の疑問を残さなかった。まるで、包括的な日数の数え方を知らないかもしれない後の時代のクリスチャンたちの困惑を予見していたかのようだ。それゆえ、イエスは「三日目」を特定する方法について、これほど明白で決定的な説明をされたのです。これにより、もはや誰も疑う必要はなくなりました。「見よ、わたしは今日、明日、悪霊を追い出し、病人を癒やし、三日目に完成に至る。しかし、わたしは今日、明日、そしてその翌日まで歩まなければならない。」ルカ13:32, 33。

イエスはなんと簡潔に説明されたことでしょう！子供でさえ、三日目がいつ来るか理解できる。三日目は、いかなる出来事から数えても、常に「明日」の翌日となる。初日は丸一日、二日目は丸一日、そして三日目は丸一日として数えられる。

これで、イエスがユダヤ人の指導者たちと交わした会話、そして彼らがそれをなぜそう解釈したのかが理解できる。イエスは言われた。「この神殿を壊せ。そうすれば、三日で私はそれを建て直そう。」ヨハネ2:19-21。その後、十字架刑の後、大祭司はピラトにこう言いました。「総督様、あの欺く者が、まだ生きていた時に、『三日後に私はよみがえる』と言っていたことを、私たちは覚えております。どうか、三日目まで墓を厳重に警備するように命じてください。さもないと、弟子たちが夜中にやって来て、彼を盗み出すかもしれません。」マタイによる福音書 27:63, 64。

キリストによる時間の定義を念頭に置くと、その全体像が鮮明に浮かび上がる。ご自身の死と復活について預言的に語られたとき、主はこう言われた。「今日（十字架刑）、明日（墓の中）、そして三日目には、わたしは完全なものとなる（復活）。」ここに三日間の順序がすべて示されている。たとえ午後遅くに亡くなられたとしても、その一日全体が第一日として数えられる。第二日は、墓の中で眠られた安息日にわたる。たとえ第三日の早朝に復活されたとしても、包括的な計算によれば、それは三日間のうちの一日となる。

日曜日の復活

さて、これらの出来事が実際にどの曜日に起こったのかを特定する時が来ました。ここでもまた、この件に関する聖書の完璧な調和に驚かされます。主が週の初日である日曜日に復活されたことに疑いの余地はありません。マルコは力強くこう記しています。「さて、週の初めの日に、イエスが早朝に復活されたとき、まずマグダラのマリアに現れた。」（マルコ16:9）。日曜日は週の初日であり、まさにその日に主は復活されたのです。これ以上の明確な言葉はありません。原文のギリシャ語の文法構造でさえ、他の解釈を許しません。一部の人々が主張するように、主は土曜日に墓から復活されたのではありません。また、水曜日に十字架につけられたのでもありません。彼が週の第四日に亡くなったという聖書の証拠は、微塵もありません。

霊感を受けた記録によれば、キリストは「準備の日」に処刑されましたが、その準備の日は水曜日ではありませんでした。聖書の歴史のあらゆる箇所において、準備の日は金曜日とされてきました。マルコによる福音書15章42節、43節をお読みください。「夕方になると、その日は準備の日、すなわち安息日の前日であったので、アリマタヤのヨセフは……大胆にピラトのもとへ行き、イエスの遺体を求めた。」

これは、儀式体系における年次安息日の一つではないかと疑問を呈する人もいるかもしれません。次の言葉に注目してください。「ユダヤ人たちは、その日が準備の日であり、安息日に死体が十字架にかかったままになってはならない（その安息日は大安息日であったからである）ので、ピラトに願い出て、彼らの足を折らせ、死体を降ろさせた。」ヨハネ19章31節。

十字架刑の翌日は、単なる週の第七日である安息日であるだけでなく、大安息日でもあった。これは、その特定の年に、年間の安息日がたまたま週の安息日と重なったことを意味する。この場合、それは過越の祭りであった。ルカは、その準備の日が週の安息日の直前の日であることを明確に述べている。「その日は準備の日であり、安息日が近づいていた。また、ガリラヤから彼と共に来た女たちも、後について行き、墓と、その遺体がどのように安置されたかを見届けた。そして、彼女たちは帰って香料と香油を調え、掟に従って安息日を過ごした。さて、週の初めの日の朝早く、彼女たちは調えた香料を持って墓に来た。」ルカによる福音書 23:54-24:1。確かに、ここに関わる時間的な要素について疑問の余地はない。彼は準備の日、すなわち週の安息日の前日に亡くなった。翌日は「掟に従っての安息日」と指定されている。戒めには「第七日は安息日である」と記されているため、これが私たちが土曜日と呼ぶ日であることは明らかだ。さらに、55節で準備日の出来事を、56節で安息日の出来事を述べた直後の節で、こう記されている。「さて、週の初めの日、朝早く、彼女たちは用意しておいた香料を持って墓に来た。」ルカによる福音書 24:1。

十字架刑が行われた日（金曜日）の午後に香油を準備し、安息日（土曜日）を休んだ後、彼女たちは週の初日（日曜日）に香油を持って墓に来て、香油を塗る作業を行ったことにご留意ください。これは、安息日を経て、金曜日の午後に準備したことを実行する最初の機会でした。彼女たちがキリストが復活されたことを知ったのは、この時であった。

もし十字架刑が水曜日に執行されたとすれば、なぜ女性たちが日曜日まで待って墓に来たのか、どう説明できるだろうか。なぜ彼女たちは木曜日や金曜日に来て、御遺体に香油を塗らなかったのか。四日経てば御遺体は腐敗し、彼女たちの愛の行いが無駄になってしまうことを、彼女たちは理解していなかったのだろうか。これらの問いに対する答えこそが、水曜日の十字架刑説に対する最も強力な反論となる。

実際、聖書は、そのような状況下で誰もそのような香油を塗る試みなどしなかったであろうという、反論の余地のない証拠を示している。ラザロが死んでから4日が経った時、イエスは墓の石を取り除くよう命じた。ラザロの姉であるマルタは、次のように抗議した。「主よ、もう悪臭がしています。死んでから4日も経っていますから。」ヨハネによる福音書11章39節。

マルタのこの言葉は、当時の女性なら誰一人として、死後4日も経った遺体を埋葬の準備をするなど考えもしなかったという事実を明らかにしている。マルタにとって、ラザロの墓を開けることさえも理不尽な行為に思えたのだ。香油を準備した他の女性たちにとっても、キリストが十字架にかけられてから4日も経った後に、その墓に入ることは同様に理不尽なことであったはずだ。

これとは正反対の聖書的証拠が驚くほど多いにもかかわらず、なぜなおも水曜日の十字架刑説に固執する者がいるのだろうか。この説全体は、たった一つの聖書箇所の歪んだ解釈に基づいている。「三日三晩」という表現は、当時の人々の一般的な用法ではなく、現代英語の話し言葉に無理やり合わせられているのである。

イエスが水曜日に亡くなり、土曜日に復活したと信じる人々は、その根拠の多くをマタイによる福音書28章1節に置いている。「安息日の終わり、週の初めの日の明け方、マグダラのマリアと、もう一人のマリアが、墓を見に来た。」

週の初日が安息日が終わる土曜日の日没時に「夜明け」すると考え、これらの人々は、女性たちが安息日の夕暮れ時、日没直前に空の墓を発見したと推測しています。彼らはそこから正確に72時間を遡り、十字架刑が土曜日の日没直前の水曜日の夕方に行われたと結論づけます。これは妥当な結論でしょうか？それとも、女性たちが土曜日の夕方に空の墓を訪れることは不可能だったという証拠があるのだろうか？実際、彼女たちがそうしなかったという明確な聖書の証拠がある。その証拠は、墓への訪問に関するマルコの記述に見られる。「安息日が終わると、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、そしてサロメは、香油を買って、イエスに塗って差し上げようとしていた。週の初めの日の朝早く、日の出とともに、彼女たちは墓へ行った。そして、互いに言った。『誰が墓の入り口の石を転がしてくれるだろうか』」マルコ16:1-3。これは日曜日の早朝に訪れたことに疑いの余地はない。日の出の時である。マタイの記述と同じ女性たちの名前が挙げられている。これらの同じ女性たちが前夜に墓を訪れ、イエスが復活しているのを見つけたと正しく推測できるだろうか。あり得ない。なぜか。それは、日曜日の朝、彼女たちが園に近づいた際に尋ねた質問、「誰が墓の入り口の石を転がしてくれるだろうか」にある。もし彼女たちが土曜日の日没直前に墓を訪れ、墓が空であることを確認していたなら、石がすでに墓の入り口から転がされていたことを知っていたはずです。これは、彼女たちが前日に空の墓を訪れていなかったという絶対的な証拠です。

また、これはマタイの「夜明け」が、日没ではなく日の出によって表される夜明けを指していることを証明しています。二つの記述の間に矛盾はありません。

72時間は聖書的ではない

キリストが墓の中に丸72時間いたと主張する人々は、「三日三晩」という表現を文字通りの意味で解釈すべきだと主張する。しかし、そのような主張は聖書の証言に完全に反している。聖書がこの用語をどのように用いているかの例は、エステル記4章16節に見られる。エステル王妃がモルデカイに語った次の言葉がある。「行って、スサにいるすべてのユダヤ人を集め、私のために断食しなさい。昼も夜も三日間、飲食してはならない。私も私の侍女たちも、同様に断食する。」エステル記4章16節。彼らが三日三晩断食することになっていたという事実を見逃してはならない。しかし、その直後の節でこう記されている。「三日目に、エステルは王妃の衣装を身にまとい、内庭に立った。」エステル記5章1節。ここには、三日三晩が三日目に終わるという完璧な例が示されています！

私たちはすでに、イエスが「三日目」についてどのように説明されたかを学びました。イエスは「今日、明日、そして三日目」と言われました。ルカによる福音書13章32節。少し考えてみてください！復活後の日曜日の午後、イエスが二人の弟子と共にエマオへの道を歩いていた時、クレオパはこう言いました。「今日で、これらのことが起きてから三日目になります。」ルカ24:21。

これが日曜日であったことは誰も否定しません。しかし、聞いてください。もしイエスが水曜日の午後に十字架にかけられていたなら、クレオパは「今日で、これらのことが起きてから五日目になります」と言わなければならなかったはずです。ご自身で数えてみてください――水曜日、木曜日、金曜日、土曜日、そして日曜日の大半です！その日の後――すなわち週の初日――イエスはこう述べられました。「こう書かれているとおり、キリストは苦しみを受け、三日目に死者の中からよみがえるべきであった。」（ルカ24:46）。どちらが正しかったのでしょうか？イエスも正しかったし、クレオパも正しかったのです！しかし、水曜日の十字架刑を主張する人々は間違っている。キリストは安息日の準備日である金曜日に死なれた――それが第一日である。キリストは戒めに従い、安息日に墓の中で休まれた――それが第二日である。キリストは週の初日である日曜日に復活された――それが第三日である！なんと単純なことでしょう！

水曜日の十字架刑を主張する人々は、エマオへの道でのクレオパスの言葉を説明するために、狡猾な論法を用いています。彼らは、クレオパスがキリストの死の時から三日間を数えていたのではなく、十字架刑の翌日にローマ当局が墓を封印した時から数えていたのだと主張しています。この理論的な推測を裏付ける証拠は、聖書の中に一片たりとも存在しない。クレオパスは確かに、イエスの裁判や、その十字架刑に至るまでの特定の出来事について語っていた。解釈上の自由を少し働かせれば、それらの出来事まで遡って三日目を数えることも可能かもしれない。しかし、いかなる想像力を働かせても、キリストの死以後の時点を三日間の計算に用いることはできない。

関連するすべての箇所において、三日目は十字架上の死の時点から数えられている。マタイは、イエスが「殺され、三日目に復活する」と述べた（マタイ16:21）。マルコは、イエスが「殺され、三日後に復活する」と記した（マルコ8:31）。ルカの記述では、イエスが「殺され、三日目に復活する」と報告されている。ルカ9:22。

聖書は繰り返し、三日間の起点をイエスの死であると強調している。十字架刑の後に丸一日を数え始めることは、聖書的でないだけでなく、甚だしく空想的なものである。墓が封印されたことは、イエスが死んでいた期間に関連して一度も言及されていない。

「三日三晩」という表現は、時間、分、秒の正確な計算を示すものではない。キリストが試練の荒野で「四十日四十晩」を過ごされたと記されている。しかし、二つの福音書の著者はそれを単に「四十日」の期間として述べている。これは、霊感を受けた記述が時間や分を厳密に特定していなかったことを示している。

コルネリウスの四日間

さて、この点をあらゆる偏見のない読者の心に納得させるであろう、包括的計算法の最後の明確な例を考えてみましょう。これは新約聖書から取られたもので、イエスの時代において日がどのように数えられていたかを鮮明に示しています。使徒行伝10章3節で、コルネリウスは「その日の第九時ごろ、はっきりと幻の中で、神の御使いが自分のもとに来るのを見た」とあります。

ここから話を注意深く追ってみましょう。彼は幻の中で、ヨッパへ人を遣わし、ペテロを呼び寄せるよう命じられました。「コルネリウスに語りかけた天使が去った後、彼は家来二人を呼び寄せ、……彼らをヨッパへ遣わした。翌日、彼らが旅を続け、夜が更けてその町に近づいた時、ペテロは祈るために屋上に上がった。」 7～9節。祈っている最中に幻を見、その幻が終わった時、使者たちがドアを叩いた。17節。これは、コルネリウスが天使の訪問を受けた翌日の出来事であることに留意されたい。

ペテロは使者たちを中へ招き入れ、「彼らを泊めた。「翌日、ペテロは彼らと共に旅立ち、ヨッパから来た兄弟たち数人も同行した。」23節。ここで、コーネリウスが使者を派遣してから2日目であることに留意されたい。「その翌日、彼らはカイサリアに入った。コーネリウスは彼らを待っていた。」24節。これは、コーネリウスが天使の幻を見た日から3日目にあたる。しかし、数分後のこの点を見逃さないでほしい。ペテロと話す際、コルネリウスはこう言った。「四日前、私は今この時刻まで断食していました。そして第九時に、私は家で祈っていると、見よ、明るい衣を着た人が私の前に立っていたのです。」30節。

これで状況がはっきりする――正確に三日、まさにその時刻までだったのだ。それなのに、コルネリウスは「四日前」と言った。実際には3日しか経っていないのに、どうして4日だと言えたのでしょうか。それは、彼が「包括的計算法」を用いたからです。つまり、4日間のうちの一部が含まれていたということです。同じように、聖書はキリストの死の期間を「3日と3晩」と記述していますが、実際にはその3日間のほんの一部に過ぎなかったのです。

過越の週が復活を証明する

ここで、イエスの復活が日曜日に行われたという決定的な証拠となる、もう一つの論拠にたどり着きます。パウロがコリント人への説得力ある復活に関する説教の中で、まさにこの特定の証拠に言及したのです。彼はこう言いました。「私は、まず第一に、私自身も受け継いだことをあなたがたに伝えました。すなわち、キリストが聖書の通り、私たちの罪のために死なれたこと、また、葬られたこと、そして聖書の通り、三日目に復活されたことです。」コリント人への手紙第一 15:3,4。

パウロが聖書に基づいて、イエスの死と、また三日目の復活を確認したことは、極めて重要な意味を持ちます。明らかに、パウロは旧約聖書に、十字架の死と復活の時間的順序を定めた預言が含まれていることを理解していました。パウロによれば、神の御言葉を成就するためには、イエスは三日目に復活しなければなりませんでした。さらに、イエスご自身も次のように宣言されました。「こう書かれているとおり、キリストは苦しみを受け、三日目に死者の中からよみがえるべきであった。」ルカによる福音書24章46節。旧約聖書の中に、キリストが死者の中からよみがえった実際の日を立証できるような「こう書かれている」という聖句はあるだろうか。ある！そしてそれは、毎年行われる特別な過越の祭りの儀式と関係していた。

レビ記23章5節、6節には、その厳粛な過越の週の最初の二日間について記されています。「第一の月の十四日の夕べは、主の過越である。また、同月の十五日は、主への種入れぬパンの祭りである。」

ここでは、これらの特別な儀式が行われる曜日を特定することには時間を割きません。私たちが立証しようとしていることにとって、それは必須ではありません。ただ、この真理を心に留めておいてください――その月の十四日は過越の小羊を屠る日であり、十五日は種入れぬパンの祭りでした。次の質問はこうです。その月の十六日には何が起こったのでしょうか。これから聖書に基づいて、初穂の束がその十六日に捧げられたことを証明していきます。この儀式は、イスラエルの民が約束の地に入った時に初めて行われました。神は次のように命じられました。「あなたがたが、わたしがあなたがたに与える地に入り、その収穫を刈り入れるとき、あなたがたは収穫の初穂の束を祭司のもとに持って来なければならない。祭司はそれを主の前で揺り動かして、あなたがたのために受け入れられるようにする。安息日の翌日に、祭司はそれを揺り動かす。」レビ記23章10節、11節。この聖句が言及しているのは、どの安息日でしょうか。毎週の安息日でしょうか、それとも毎年行われる過越の安息日でしょうか。その答えは、ヨシュアが記録した、彼らがその地に入った際の実際の体験を読むと明らかになります。神は彼らに、約束の地に入った後、自分たちが最初の収穫を食べる前に、まず初穂を神にささげるよう命じられたのです。ヨシュアは、収穫の時期に川が氾濫している中で、イスラエル人がどのようにヨルダン川を渡ったかを記述している。「ヨルダン川は収穫の時期には常にその岸を越えて氾濫しているからである。」ヨシュア記3:15。穀物が刈り取りの準備ができており、彼らはより早くその地の実を食べ、最初の束を主にささげることができたため、この点を理解することは非常に重要である。

神が水を退かせて、増水したヨルダン川を乾いた足で渡った後、イスラエルの民はギルガルに宿営した。「主の契約の箱を担ぐ祭司たちがヨルダン川の中ほどから上り、祭司たちの足の裏が乾いた地に踏みしめたとき、ヨルダン川の水は元の場所に戻り、以前のように川岸のあちこちを溢れ流した。民は第一の月の十日にヨルダン川から上り、エリコの東の境にあるギルガルに宿営した。」ヨシュア記4章18、19節。

さて、ここから4日後に起こった次の出来事へと移ります。「イスラエルの民はギルガルに宿営し、その月の十四日の夕暮れに、エリコの平野で過越の祭りを守った。」ヨシュア記5:10。

主の命令に厳格に従い、感謝しつつも疲れ果てた旅人たちは、第一の月の十四日に立ち止まり、過越の小羊を屠った。次の節は、その翌日に何が起きたかを伝えている。「そして彼らは、過越の翌日に、その地の古い穀物、すなわち、その日、種入れぬパンと炒った穀物を食べた。」ヨシュア記5章11節。彼らは、14日に過越の小羊を屠った後、15日に無酵パンの祭りを守ったことにご注目ください。また、新しい穀物の収穫期が近づいていたため、彼らはその土地の古い穀物の最後を食べました。さらに読み進めると、その翌日、すなわち16日に何が起きたかが分かります。「彼らがその地の古い穀物を食べた翌日から、マナは止んだ。イスラエルの子らはもはやマナを得ることがなかった。その年、彼らはカナンの地の実を食べた。」ヨシュア記 5:12。彼らはその地の収穫を食べる前に、初穂の束を主にささげなければなりませんでした。彼らが種なしパンの祭りの後の16日にその地の実を食べ始めたことから、初穂もその日にささげられたことは確かです。主が彼らに、収穫の初穂を「安息日の翌日」にささげるよう命じられたことを覚えておいてください。レビ記23:11。確かに、毎年行われる種なしパンの祭りの翌日に、揺り束がささげられ、その同じ日に民は新しい収穫を食べ始めたのです。

こうして、過越の行事の順序が鮮明に浮かび上がってきました。ここでは、聖書に明らかにされている正確な順序に従ってそれらを列挙します。 1. 十四日目 – 過越の小羊の屠殺、 2. 十五日目 – 種入れぬパンの祭り、 3. 十六日目 – 収穫の初穂の献げ。

これらの点を歴史的に裏付けるものとして、イエスの同時代人で歴史家であるヨセフスの証言をここに引用する。「ニサン月……は我々の年の始まりであり、太陰暦の14日……であり、これは過越と呼ばれた。……過越の祭りに続いて無酵母の祭りが行われ、それは月の15日に始まり、7日間続く……。しかし、種入れぬパンの祭りの二日目、すなわち月の十六日目に、彼らは初めて大地の実りを味わう……。また、大地の初穂を待ち望むにあたり、彼らは神への全焼のいけにえとして子羊を捧げる。」第3巻、第10章、第5節、79、80ページ。

私たちの過越の祭りの子、キリスト

これらの事実が、キリストの死と復活の時期とどのように関連しているのか、不思議に思われるかもしれません。ここにこそ、聖書の美しさが現れています。イエスこそが、それらのすべての型や儀式が指し示していたお方でした。イエスは真の過越の小羊でした。だからこそ、ヨハネは「見よ、神の小羊だ！」と叫んだのです（ヨハネ1:36）。パウロは、イエスがどのようにして過越を成就されたかを示しました。「私たちの過越の羊であるキリストが、私たちのために犠牲となられたのです。ですから、古いパン種ではなく、……誠実と真実という種なしのパンをもって、この祭りを祝おうではありませんか。」コリント人への第一の手紙5章7、8節。まさにこれが、イエスがニサンの14日に死なれた理由です。彼は聖書を成就するためにそうされたのです。パウロは、「キリストは、聖書に書いてあるとおり、私たちの罪のために死なれたのです。」と宣言しました。コリント人への第一の手紙15章3節。預言的な型に合致し、ご自身が真の過越の小羊であることを確立するために、イエスは過越の小羊が死んだのと同じ日に死ななければなりませんでした。

しかし、イエスが聖書の通りにある特定の日に死なれたのと同様に、イエスはまた「聖書の通りに、三日目に復活された」のです。コリント人への第一の手紙15章4節。キリストは私たちの過越の小羊であるだけでなく、初穂でもあったのです！パウロはこれを復活と明確に結びつけています。「しかし、今やキリストは死者の中からよみがえり、眠りについた人々の初穂となられました。」（コリント人への第一の手紙15章20節）。また23節でも、「しかし、人はそれぞれ自分の順序に従ってよみがえるのです。キリストが初穂であり、次に、キリストの来臨の時に、キリストに属する者たちがよみがえるのです。」

それゆえ、パウロが聖書に従って三日目の復活についてこれほど確信を持って記したのも不思議ではありません。キリストは、眠りについた者たちの初穂として死からよみがえられました。彼は揺り動かしの束の原型であり、その復活は、まさに揺り動かしの束が主の前にささげられるべき日に行われたのです。

こうして、イエスと弟子たちが復活を表すのに、他のどの表現よりも「三日目」という言葉を多用した理由が理解できる。何百年も前に、預言は、イエスが過越の祭りの慣習を取り巻く型と影の成就者となることを定めていたのである。初穂として、キリストが「安息日の翌日に」主の前に「刈り取られ」、「献げられる」ことは不可欠であった。十字架刑の年、過越の安息日は週の安息日と重なり、「大安息日」となりました（ヨハネ19:31）。イエスが墓からよみがえられたのは、その安息日の翌日、すなわち日曜日であった。復活後、園でマリアがイエスを見たとき、イエスは言われた。「私に触れてはならない。私はまだ父のもとへ昇っていないからである。しかし、私の兄弟たちのところへ行って、彼らにこう言いなさい。『私は、私の父であり、あなたがたの父である方のもとへ、また、私の神であり、あなたがたの神である方のもとへ昇る』と。」ヨハネ20:17。なぜイエスは、マリアに自分に触れたり、引き留めたりしないよう（ギリシャ語の原文が示唆するように）命じたのでしょうか。それは、イエスが死者の初穂として父の御前に現れるために、その同じ日に昇天しなければならなかったからです。

過越の週におけるこれら三日連続の日程に関する聖書の証拠は、水曜日の十字架刑説を完全に打ち砕きます。イエスは、過越の小羊としての死に関する聖書の預言を成就するために、金曜日に死ななければならなかったのです。死後三日目に復活しなければ、初穂に関する聖書の型に合致しなかった。この時間的順序には三日間しか含まれ得ず、そうでなければ神の言葉は破られることになる。

神の言葉によるこの圧倒的で否定できない証拠に照らせば、イエスが安息日に復活したことはなく、またあり得なかったと断言できる。また、水曜日に十字架にかけられたこともあり得ない。

ここでの問題は、多くの人が認識しているよりもはるかに深い。もしキリストが、ご自身の贖いの死と復活を指し示す旧約聖書のあらゆる型と影を一つ残らず成就していなかったなら、彼は偽者であり、詐欺師であったことになる。メシアに関するすべての預言が、キリストの生涯と死において成就されることは、絶対に不可欠であった。特別な意味において、死に対する御勝利の予表は、旧約と新約の両方の信者にとって希望の頂点でした。初穂の束が豊かな収穫の約束と保証を持っていたのと同様に、私たちの祝福された主の栄光ある復活は、まもなく起こる復活における大いなる収穫の保証なのです。「わたしが生きるから、あなたがたも生きるのです。」ヨハネ14:19。

私たちに逆行する影

悲劇なのは、一部のクリスチャンが、あたかもその偉大な実体が到来しなかったかのように、死んだ型や儀式に依然として固執していることです。イエスが真の罪のいけにえであったため、日ごとの動物の犠牲は、イエスが十字架で死なれたまさにその瞬間に終わりました。神殿の垂れ幕が上から下まで裂けたのは、聖所において血を振りかけることがもはやないことを示していました。マタイ27:51。祭壇の上で屠られたその小羊は、メシアの死を指し示す単なる影に過ぎなかった。影が、それを生み出した実体へと至った時、その先にはもはや影などあり得ない。したがって、イエスの贖いの死の後、犠牲は空虚な儀式に過ぎなくなった。同様に、その型と影を伴う毎年の過越の儀式は、十字架上の真の過越の小羊の犠牲を指し示していた。毎年捧げられる型としての小羊、古いパン種、そして毎年捧げられる初穂の捧げ物は、キリストという実体へと導く影であった。キリストの死と復活の後、古い儀式は、日々の罪のいけにえと同様に無意味なものとなる。ある意味で、実体が現れた後にその型を守り続けることは、キリストこそが真の成就者であることを否定することになる。これこそが、パウロが成就された型について、クリスチャンにとって敵対するものであると語った理由である。「私たちに敵対し、私たちに不利であった律法の規定の書き記されたものを消し去り、それを取り除き、十字架に釘付けにして……それゆえ、だれもあなたがたを、食べ物や飲み物、……新月や安息日について裁いてはならない。それらは来るべきことの影であるが、実体はキリストにある。」コロサイ人への手紙 2:14, 16, 17。

イエスが死なれた時、食物や飲み物の捧げ物、そしてある種の影のような聖日や安息日が終焉を迎えたという明確な証拠に、どうかご注目ください。さて、問いかけてみましょう。イエスの死によって十字架に釘付けにされ、取り消された安息日とは、一体どれだったのでしょうか。パウロは、それらが「来るべきものの影である安息日」であると明言しています。これは、週ごとの第七日の安息日を指しているわけでは決してありません。それは罪が世に入る前から存在していたからです。それが影であるはずがありません。影は罪の結果として導入され、罪からの解放を指し示すものでした。しかし、影であった他の年ごとの安息日があり、それらはレビ記23章24節、25節に具体的に記述されています。それらは月の特定の日に当たり、年に一度だけ訪れました。「イスラエルの子らに告げて言え。第七の月の初日には、あなたがたは安息日とし、……聖なる集会としなければならない。 ……あなたがたは、主への火による供え物をささげなければならない。」これが毎年行われる角笛の祭りである。これは安息日と呼ばれていたが、年に一度の、影としての安息日であった。同章には他にも三つの年次安息日が記されており、その一つは過越の安息日、もう一つは種入れぬパンの祭りである。 37節と38節は、これらすべてを次のように要約している。「これらは主の祭りで、あなたがたは聖なる集会として宣言し、主への火による供え物、すなわち全焼のいけにえ、穀物の供え物、犠牲、および飲み物を、それぞれの日にささげなければならない。主の安息日とは別に。」

これらの聖句は、影のような年次安息日が、七日ごとに守られていた主の週ごとの安息日とは別物であったことを疑いようもなく示しています。しかし、この点を見逃さないでください。パウロは、週ごとの安息日が十字架によって取り除かれたとは示していません。彼は、来るべき事柄の影であった安息日だけを指定したのです。肉と飲み物は、明らかにそれらの儀式的な安息日に求められた様々な供え物を指していた。これらは十字架に釘付けにされたのである！過越の祭りと種なしパンの祭りは、取り除かれた安息日の中に含まれていた。今日のクリスチャンは、それらの年ごとの祭日や典型的な儀式を祝う必要はない。パウロは、そうすることはキリスト教の原則に反することであると示唆している。それらは今や、いかなる意味も失った死んだ形式に過ぎない。キリストが来られて以来、罪のための動物の犠牲が無意味になったのと同様に、真の小羊が死なれた今、他の型や影も空虚なものとなっています。これこそが、パウロが「私たちの過越の羊であるキリストが、私たちのために犠牲となられたのです。ですから、古いパン種ではなく……誠実と真実という種なしパンをもって、この祭りを祝おうではありませんか」と記した理由です。コリント人への手紙第一 5章7節、8節。私たちが、真の罪のいけにえ、真の過越、そして真の初穂に信仰を固く据え、空虚な形式や空しい影に引き戻されることを拒むことができますように。