大天使ミカエルとは誰か？

驚くべき事実

イタリアのウンベルト王が王位を継承したとき、ナポリは王政に対する反乱の瀬戸際にあった。政治家たちは民衆を服従させるために暴力的な手段を強く求めたが、王はこれを許さなかった。すると、街で突然コレラが流行し、この恐ろしい病が猛威を振るった。若き王は側近たちの警告を無視し、宮殿を出て、ナポリの混雑した病院を一人で巡った。不忠な臣民でさえも愛し、献身的に尽くす王の心に動かされ、彼は自らの手で患者たちの世話をした。多くの苦しむ人々は、この若き医療従事者に感謝の祈りを捧げたが、彼こそが自分たちが拒絶していた王その人であるとは知らなかった。疫病がようやく収束したとき、多くの人が、自分たちを看病してくれた高潔な看護人の正体を知ることとなった。こうしてナポリは征服された都市となった――武力によってではなく、かつて拒絶した君主の愛と憐れみによって。それ以来、ナポリの人々はウンベルトの最も忠実な臣民となった。

ミカエルの謎

キリスト教界では、聖書に登場する「ミカエル」という謎めいた人物の正体について、しばしば疑問が提起される。彼は「大天使ミカエル」や「大君主ミカエル」とも呼ばれる。ある人々は、ミカエルは天の天使たちの長であり、守護ケルビムの一人、あるいはガブリエルのような特別な使者であると主張する。したがって、彼は被造物であるというのだ。一方、聖書注解者のマシュー・ヘンリーのような人々は、ミカエルは単にイエスご自身を表す多くの名前のうちの一つに過ぎないと断言する。この謎めいた存在の正体を、私たちは知ることができるのだろうか。明らかに、この難解な問いを解き明かす鍵は聖書の中にある。「戒めは戒めの上に、戒めは戒めの上に、行は行の上に、行は行の上に、少しはここ、少しはあそこにある」イザヤ書28章10節。聖書のコンコーダンスをざっと見てみると、聖書の中で「ミカエル」という名前に言及されている箇所は15箇所あることがわかる。そのうち10箇所は、単に「ミカエル」という名の人物に過ぎません。実際、ギリシャ語および／またはヘブライ語辞書の「ミカエル」の項目には、「大天使および9人のイスラエル人の名」と記されています。この重要な研究において私たちが探求するのは、最後の5つの箇所で言及されている、大天使であり君主であるミカエルの正体です。ミカエルに関するこれらの言及のうち、最初の3つは旧約聖書の預言者ダニエルの書に見られます。最後の2つは新約聖書のユダの手紙とヨハネの黙示録に記されています。これらや他の聖句を誠実に研究し比較していくと、ミカエルの真の正体について避けられない結論へと導く手がかりがすぐに浮かび上がってきます。彼は他ならぬイエスその人なのです。彼は被造物の天使やケルビムではなく、この名は神の永遠の御子に対する数ある偉大な称号の一つなのです！一見すると、旧約聖書はミカエルを王子として描いているように見え、新約聖書は彼を大天使として描写しています。しかし、同様の言葉遣いが使われている他の関連聖句を見ていくと、興味深いパターンが浮かび上がってきます。警告：先に進む前に、次の考えを注意深く読み、よく理解してください。「天使」という言葉は「使者」を意味するため、聖書の中では非常に自由かつ広義に使われています。聖書では、人間が天使と呼ばれることもあります（サムエル記上29:9、ガラテヤ人への手紙4:14）。また、天使が人間と呼ばれることもあります（創世記32:24）。そして、まもなく示すように、他の箇所では、神ご自身が天使として識別されているのです！もちろん、天使そのものが「天使」と呼ばれることもあります。一般的に、人が天使を想像するとき、天使、セラフィム、ケルビムとして知られる、翼を持ち奉仕する霊たちの数ある階層のうちのどれかを思い浮かべます。イエスとは異なり、これらの天上の存在は被造物です。イエスが地上に受肉する前は、実はただ強力な天使に過ぎず、道に迷った仲間の天使ルシファーと確執があったと教えるカルトも存在します。ひいては、これはイエスが父によって昇格させられた被造物であり、したがってキリスト教徒が認めるような永遠の神ではないことを意味します。本研究は、その見解を断固として退けます。イエスは、今も昔も変わらず、神の永遠の御子であり、まさに神ご自身なのです。本研究においてイエスを天使と比較する場合、それは単に古典的な意味での「救いの最高の使者」としてのものであり、決してイエスの永遠の神性を軽んじる意図はありません。

鍵は名前にある

まず、いくつかの言葉や名前の意味について考えてみましょう。ギリシャ語の新約聖書において、「天使（angel）」という言葉は「使者」を意味し、「arch（アーチ）」は「長、原理、最大、あるいは最高」を意味します。したがって、「大天使（archangel）」とは単に「最高または最大の使者」を意味するのです。旧約聖書に見られるヘブライ語の名前「ミカエル」は、「神に似た者は誰か」という意味であり、時には「神に似た者は誰か？」という問いかけの形をとります。したがって、大天使ミカエルという称号は、「神である最も偉大な使者」と訳すことができます。この名前が問いかけなのか、断言なのか、あるいは挑戦なのかは、さらなる考察によって明らかになるでしょう。ある天使は、自分こそが神に等しいと公言しました。天の宮廷から堕ちたその守護ケルビムこそがルシファーであり、彼は「いと高き者に等しい」と主張したことで、悪魔、すなわちサタンとなりました（イザヤ書14章14節）。黙示録12章7節では、サタンは「ミカエルとその天使たち」に抵抗され、天から追放されます。

主の御使い

「主の御使い」という表現は、聖書の中で68回見られる。時には、ダニエル、ザカリア、そしてマリアの前に現れたガブリエルを指すこともある。しかし、ガブリエルは「ある」主の御使いと呼ばれている（ルカ1:11）。彼は「その」主の御使いとは呼ばれていない。また、彼が大天使と呼ばれることも決してない。（ついでに言えば、よく知られている天使ラファエルは、聖書のどこにも登場しません。）ガブリエルはおそらく、神の御座の両脇に立つ二つの覆うケルビムのうちのひとりでしょう。彼がザカリアに「わたしは神の御前に立つガブリエルである」（ルカ1:19）と言ったことを思い出してください。ルシファーは堕落する前、もう一方の地位に就いていました（エゼキエル28:14）。もし天使が持つ最高位の地位が、神の御座のそばにいる覆うケルビムの地位であるならば、大天使とは一体誰であり、何なのでしょうか？そして、人間の贖いにおいてこれほど重要な役割を果たす、「主の天使」と称されるこの力強い存在とは誰なのでしょうか？

父なる神は、イエスを通してすべてのものを創造されました（ヘブル人への手紙1:2；エペソ人への手紙3:9）。キリストが人間を救うためにサタンとの戦いに臨み、地上に来て人間となられたのであれば、天においてサタンの邪悪な影響から天使たちを守るために、何らかの形で天使たちと一体となった可能性を想定することは不自然ではありません。実際、聖書には、キリストが地上に受肉する以前に「主の御使い」と称される謎めいた存在について言及されている箇所がいくつかあります。しかし、その存在が言及されるたびに、その正体を示す手がかりがあります。それらが登場する順に、簡単に振り返ってみましょう。

ハガル

アブラハムの女奴隷ハガルがイシュマエルを産んだ後、彼女と不妊のサラはもはや平和に共存できなくなった。サラは、今や高慢になった女奴隷を厳しく扱ったため、ハガルは荒野へと逃げ出した。「主の御使いが、荒野の水の泉のほとりで彼女を見つけた」（創世記16章7節）。御使いはハガルに、戻ってサラに従うよう告げ、彼女の息子イシュマエルが偉大な国民の父となることを約束した。「御使い」が姿を消すと、ハガルは「自分に語りかけた主の名を、『私を見る神』と呼んだ」（13節）。ハガルは、自分に語りかけた「主の御使い」が、実は神その人であることを悟ったようだ。しかし、読み進めてほしい。さらに明らかになるからだ！

アブラハム

神はアブラハムに、モリヤの山で息子のイサクを犠牲に捧げるよう命じました。約束の子に短剣を突き立てようとしたまさにその時、主の御使いが彼を止めました。「すると、主の御使いが天から彼に呼びかけ、言った。『アブラハム、アブラハム。』彼は答えた。『はい、ここにいます。』天使は言った。『その少年には手を下すな。何一つしてはいけない。今、わたしは、あなたが神を畏れていることを知った。あなたは、あなたの息子、あなたのひとり子を、わたしに惜しまなかったからだ』」（創世記22:11, 12）。アブラハムが捧げていたのは、単なる天使ではなく、神その人であったことは明らかです。「主の御使いは天から二度目にアブラハムに呼びかけ、言った。『わたしは、わたし自身を誓いの証として誓う』と主は言われる。『あなたがこのことを行い、あなたの息子、あなたのひとり子を惜しまなかったからである。わたしはあなたを大いに祝福し、……あなたがわたしの声に聞き従ったからである』」（創世記22:15-18）。使徒行伝3章25節で、ペテロはこのアブラハムの体験を語りながら、この族長と契約を結んだ「主の御使い」を神であると明言している。

ヤコブ

怒れる兄エサウから逃れる途中、ヤコブは夢を見、その中で神はアブラハムとの契約を彼に確認された。神が彼と共にいて、カナンの故郷へ無事に帰らせてくださるという確約を受けた後、ヤコブはすべての収穫の十分の一を神に捧げることを誓った。彼は枕として使っていた石を立て、その誓いを厳粛なものとするために油を注いだ。そして、神がその場所で彼に現れたことから、その場所をベテル、すなわち「神の家」と名付けた。20年後、ヤコブは故郷へ帰る途中であった。もはや一文無しの逃亡者ではなく、裕福な男となっていた。神は、ヤコブに、誰が本当に彼に成功をもたらしたのかを思い起こさせることにした。ヤコブはこの出来事を次のように語っている。「神の御使いが夢の中で私に語りかけて言われた。『ヤコブよ。』私は『はい、ここにいます』と答えた」（創世記31:11）。13節で、この「神の御使い」は自らをこう明かしている。「わたしは、あなたが柱に油を注ぎ、わたしに誓いを立てたベテル（神の家）の神である。」

その後、ヤコブが天の御者と格闘した時（創世記32:22-32）、彼は新しい名を与えられ、祝福を受けました。ヤコブはその場所をペニエルと名付け、「私は神と顔を合わせて会ったが、命は守られたからである」（30節）と言いました。新約聖書において、イエスは御自分の民を祝福し、彼らに新しい名を与える方です（マタイ5:3-12、黙示録2:17）。ご覧の通り、主の御使いとはイエスご自身であることが、ますます明らかになってきています。

ヤコブが死の床にあり、ヨセフの二人の息子エフライムとマナセを祝福した際、彼は「天使」と「神」という言葉を互換的に用いました。「私の先祖アブラハムとイサクが歩んだ神、今日に至るまで私を生かしてくださった神、すべての災いから私を救い出された天使よ、この若者たちを祝福してください」（創世記48:15, 16）。

聖書は、贖い主も救い主も神以外にいないことを極めて明確にしています。「わたし、すなわち、わたしこそが主である。わたしのほかに救い主はない。あなたの贖い主である主はこう言われる」（イザヤ書43:11, 14）。ここでもまた、ヤコブを贖った天使こそが、私たちの贖い主イエスの別名であることがわかります！

モーセ

モーセは、燃え尽きることのない燃える荊棘を見た。「主の御使いが、荊棘の茂みの中から炎の火の形で彼に現れた」（出エジプト記3:2）。4節はこの御使いを特定している。「神は荊棘の茂みの中から彼に呼びかけられた」。そして6節で、神は再びご自身を明らかにされる。「わたしは、あなたの父の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。」主の御使いは、自らを神であると明かしているのです！

石打ちの刑に処される前の最後の説教で、ステパノは出エジプト記の記述に同意しています。「四十年が過ぎたとき、シナイ山の荒野で、燃える荊棘の中に火の炎として主の御使いが現れた。モーセはそれを見て、その光景に驚いた。そして、それを見ようと近づいたとき、主の声が彼に語りかけて言われた。『わたしは、あなたの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』」（使徒行伝7:30-32）。

イスラエル

別の例では、イスラエルの民は神によって荒野を導かれた。「主は、彼らを導くために、昼は雲の柱として、夜はその光として、彼らの前を進まれた。こうして、彼らは昼も夜も進むことができた」（出エジプト記 13:21）。モーセは後に、このように彼らを導いた存在について次のように記述している。「イスラエルの陣営の前を行っていた神の御使いは、移動して彼らの後ろに立ち、雲の柱は彼らの顔の前から離れ、彼らの後ろに立った」（出エジプト記14:19）。ここでも、「神の御使い」は神その人であると特定されている。

バラム

主の御使いは、バラムと彼の話すロバの物語においても、再び重要な役割を果たしている。神の民を呪うために向かっていた貪欲な預言者を、容赦のない主人から救い出し、その預言者を危うく殺しかけたのは、この御使いであった（民数記22:21-35）。死の危機を間一髪で免れた後、「主の御使いはバラムに言った。『その人々と共に行きなさい。ただし、わたしがあなたに告げる言葉だけを語りなさい』」（35節）。次の章では、預言者の口に言葉を授けたのが誰であるかが明らかにされる。「神はバラムに会われた。……主はバラムの口に言葉を授け、言われた。『バラクのもとへ戻り、こう告げよ』」（民数記23:4, 5）。ここでもまた、「主の御使い」とは、神ご自身であることが判明する。

士師記

さて、『士師記』に移りましょう。そこにはこう記されています。「『主の御使い』がギルガルからボキムに上って来て言った。『わたしはあなたがたをエジプトから上らせ、あなたがたの先祖に誓った地へ導いた。そして、わたしは言った。「わたしはあなたがたとの契約を決して破らない」と』」（2:1）。ここまでで、あるパターンに気づくはずです。一体誰がイスラエル人をエジプトから導き出し、決して破らないという契約をイスラエルと結んだのでしょうか。主の御使いでしょうか、それとも受肉前の神ご自身でしょうか。そうです！答えは両方であり、それらは同一の存在なのです。

ギデオン

士師記において、ギデオンは主の御使いと出会う。御使いはギデオンに、主が彼と共におられると告げる。ギデオンは、ミディアン人によるイスラエルの抑圧を、その反対の証拠として挙げる。「主は彼を見下ろして言われた。『あなたの力によって行きなさい。あなたはミディアン人の手からイスラエルを救う。わたしがあなたを遣わしたのではないのか』」（士師記6:14）。その後の物語全体を通して、ギデオンに語りかける人物は、主、主の御使い、神の御使いと、互換的に呼ばれている。

マノア

サムソンの母、マノアの妻は不妊であった。「主の御使いがその女に現れた」（士師記13:3）。この御使いは、彼女が息子を産み、その子が背教したイスラエル人を異教の圧制者から救い出すと告げた。彼女はすぐにマノアを呼び、マノアは「神の人」の再訪を祈った。天使が二度目に現れた時、マノアは彼にその名を尋ねた。欽定訳聖書によれば、天使はマノアに自分の名は「秘密」であると告げ、その傍注には「驚くべき者」と訳されている。これは直ちに、イエスが「驚くべき者、助言者、全能の神、永遠の父、平和の君」と呼ばれるという、イザヤのよく知られた預言を思い起こさせる（イザヤ書9:6）。マノアの前に現れた主の御使いに対する「驚くべき者」という名は、この「御使い」を、「驚くべき者」と呼ばれることになる来るべきメシアと結びつけるものである。

この「驚くべき使者」を見た後、マノアは再び、自分たちが神を見たのだと宣言しました。そしてマノアは妻に言いました。「私たちはきっと死ぬだろう。神を見たのだから！」（士師記13:22）。

父を見た者はいない

突然、追うべき手がかりが多すぎて追いきれないほどになりました！「主の御使い」が頻繁に神ご自身であると特定されていることは明らかです。しかし、聖書はこう述べています。「だれも神を見たことがありません。父の懐におられる独り子、すなわち神ご自身が、神を明らかにされたのです」（ヨハネ1:18）。ヨハネ6:46もまた、「神から出た者でなければ、だれも父を見たことがない。神から出た者だけが、父を見たのである」と教えている。明らかに、神である父を見た者は誰もいないのだから、旧約聖書における「主の御使い」として現れた神のすべての姿は、人々が神の御前にあって滅ぼされることなく耐えられるよう、御自身の栄光を隠された、御子イエスでなければならなかったのだ。

契約の御使い

最も有名なメシアニックな預言の一つは、マラキ書3章1節に見られます。「見よ、わたしはわたしの使者を遣わし、彼がわたしの前に道を整える。あなたがたが求めている主は、突然、その宮に来られる。あなたがたが喜ぶ契約の使者、見よ、彼は来る、と万軍の主は言われる。」

ここでマラキ書に語られている「契約の使者」は、明らかにイエス・キリストの到来を指しています。「使者」と訳されている言葉（mal’ak）は、旧約聖書の前の箇所で「主の御使い」と訳されているのと同じ言葉です。したがって、次のような訳も適切である。「見よ、わたしはわたしの天使を遣わす。彼はわたしの前に道を整える。あなたがたが求めている主は、突然、その宮に来られる。あなたがたが喜ぶ契約の天使、見よ、彼は来る、と万軍の主は言われる。」これ以上に明確なことがあるだろうか？

告発者を叱責する

旧約聖書において、「主の御使い」が登場するもう一つの重要な箇所がある。預言者ゼカリヤは、大祭司ヨシュアが主の御使いの前に立っているという幻を見させられた。サタンは彼に抵抗するためにその右手に立っている。ここでは、罪深い人間をめぐって争う二人の敵対者が描かれている。ヨシュアの汚れた衣は、彼の罪を象徴している。（ゼカリヤ書3:3）。この記述では、呼称が「主の御使い」（1節）から「主」（2節）へと急速に変化しており、これらが同一であることを改めて示している。そして主は興味深い言葉を述べられる。「主はサタンに言われた。『サタンよ、主があなたを叱責される』」（ゼカリヤ書3:2）。聖書の中でこの言葉が見られるのは、ユダの手紙9節のただ一箇所だけであり、そこでは大天使ミカエルがこれを語っているのである！

ユダの手紙という短い書簡の中で、私たちはゼカリヤ書におけるヨシュアと天使の場面に似た一幕を目にする。「しかし、大天使ミカエルでさえ、悪魔と争い、モーセの遺体について論争したとき、彼に対して悪口雑言を浴びせることはせず、『主があなたを叱責されますように』と言ったのです」（ユダの手紙1:9）。この状況は驚くほど類似しています。キリストとサタンが、神の偉大な人間の指導者二人（ヨシュアの場合は生者、モーセの場合は死者）の運命をめぐって争っているのです。イエスが「主があなたを叱責されますように」と告げたとき、その論争は突然終わりを告げました。この箇所は、もう一つの正当な疑問を提起します。ユダの手紙1章9節でミカエルが悪魔を叱責する部分について、混乱する人がいます。彼らはこう疑問に思います。もしミカエルが本当にイエスの別名であるなら、なぜサタンを叱責する際に主の名を呼び求めるのでしょうか。荒野で誘惑された時のように、なぜご自身でそれをなさらないのでしょうか。「そこで、イエスは彼に言われた。『去れ、サタンよ』」（マタイ4:10）。聖書とイエスの言葉遣いを研究すれば、イエスがご自身について第二人称で語るのがごく一般的な慣習であったことがすぐにわかります。ルカ18:8のように：「しかし、人の子が来るとき、地上に信仰を見いだせるだろうか。」もしなお疑問が残るなら、ゼカリヤ書3章2節に、主がユダの手紙におけるミカエルと同じことをなさっているという、もう一つの明確な聖句があります。主は悪魔を叱責する際、ご自身の御名を呼び出しておられます。「主はサタンに言われた。『主があなたを叱責される、サタンよ！』」おそらくこれらの聖句は、御子なる神がサタンを叱責する際に、御父の御名に訴えかけている例なのでしょう。

「君」ミカエル

ミカエルは、聖書の他のどの書物よりもダニエル書で多く言及されています。（ダニエル10:13、10:21、12:1を参照。）これら3つの箇所すべてにおいて、彼は「君」と呼ばれています――「あなたの君」であり、「大いなる君」です。メシアに関するイザヤの預言（イザヤ9:6）は、メシアに当てはまる主要な名の一つとして「平和の君」を明らかにしています。ダニエル書8:25には、「諸君の君」という言葉が登場する別の箇所があります。ここでもまた、キリストと悪魔が対立し、人類が戦場となる宇宙的な戦いが繰り広げられています。「諸王の王」とは、実は11節で「万軍の主」と訳されているのと同じ語である。これは「主の主」（詩篇136:3）、「神々の神」（申命記10:17）、「王の王」（黙示録19:16）と類似している。これらはすべて神性の称号です。彼は「メシア、すなわち君」（ダニエル書9:25）とも呼ばれています。天使たちが「大君」と呼ぶこの存在とは、いったい誰なのでしょうか。聖書に語らせましょう。イザヤ書9章6節：「その名は……『平和の君』と呼ばれる。」使徒行伝3章14、15節：「しかし、あなたがたは、聖なる方、義なる方を拒み、……いのちの君を殺した。」使徒行伝5章30、31節：「あなたがたが殺し、木に架けたイエスを、私たちの先祖の神はよみがえらせた。神はその方を御右の手をもって高く上げ、君主であり救い主となさった。」黙示録1章5節：「また、忠実な証人であり、死者の中から最初に甦った方であり、地上の王たちの君主であるイエス・キリストから。」これらの聖句は、ダニエル書にある三つの聖句と明らかに呼応しており、そこではミカエルが「君主」と呼ばれています。

ミカエルは多くの者の中のただ一人に過ぎないのか？

ダニエル書10章13節は、ミカエルに関して最も解釈が難しい箇所である。「しかし、ペルシャの国の君が二十一日間、私に立ちはだかった。見よ、主要な君の一人であるミカエルが、私を助けるために来た。」一見すると、ミカエルは主要な君の「一人」に過ぎないように思える。これは欽定訳における不運な翻訳である。「一人」という語はヘブライ語の「エハド（echad）」に由来するが、これは「第一」と訳されることも多く、例えば大統領の妻が「ファーストレディ」と呼ばれるのと同じである。（創世記1:5、8:13を参照。）これにより、この節の意味は一変し、ミカエルが「第一の者」、すなわち「最も偉大なる者」あるいは「最高位の者」、つまり「諸君主の長」であることが示される。これもまた、イエスを指している。天使に抵抗したペルシャの王国の君主は、間違いなく悪魔であった。悪魔は、バビロンの王、ティルスの王、そしてローマ帝国といった地上の君主たちの陰で活動している姿が頻繁に見られる（イザヤ書14:4、エゼキエル書28:2、黙示録12:4）。また、イエスがサタンを「この世の君」と呼んでいることを思い出してください（ヨハネ12:31）。

ダニエル書10章21節にはこうあります。「しかし、わたしはあなたに、真理の書に記されていることを示そう。これらの事柄について、わたしと共に立つ者は、あなたの君ミカエル以外にはいない。」ここで注目すべきは、天使がミカエルを「あなたの君」と呼んでいる点です。ダニエルの「君」とは誰だったのでしょうか。その答えは前の章にあります。ダニエル書9章25節では、ダニエルのメシアが「君」と呼ばれており、これはミカエルの正体を示すもう一つの明確な証拠です！つまりガブリエルは、大天使ミカエルこそが、聖書のすべての真理を知っているイエスであることを告げているのです。ミカエルが立ち上がる

ダニエル書におけるミカエルに関する最後の言及は、第12章にあります：「そのとき、あなたの民の子らのために立つ大いなる君、ミカエルが立ち上がる。」ここで注目すべきは、ミカエルが単に「大いなる君」ではなく、「大いなる君」と呼ばれている点だ。イエスより偉大な君がいるだろうか？また、彼は「あなたの民の子らのために立つ」者として特定されている。これは、彼が執り成し、守り、さらには身代わりとして立つことを意味する。イエス以外、誰がこの人物になり得るでしょうか？

この聖句について、マシュー・ヘンリーは次のように述べています。「ミカエルは『神に等しい者』を意味し、その名と『大いなる君』という称号は、神の救い主を指し示しています。キリストは、私たちの民の子らの代わりに犠牲として立ち、彼らのために呪いを受け、それを彼らから取り除かれました。キリストは恵みの御座で彼らのために執り成し、彼らのために立っておられます。」イエスこそが、常に私たちの代わりに立ち、私たちを守ってくださる方であることは明らかです。

ミカエルが立ち上がることは、主の再臨の準備が整ったことを示しています。ミカエルは極めて高貴で力強く、その立ち上がりが大患難の時代を招くことに注目してください。そして、その後にイエスの再臨と復活が続きます（ダニエル書12章2節）。

ミカエルの声

「大天使」という言葉を切り取って検討すると、もう一つの興味深い一致が見て取れます。聖書の中で「大天使」という言葉が使われている唯一の他の箇所は、テサロニケ人への手紙第一4章16節です。そして、その文脈に注目してください。「主ご自身が、叫び声と、大天使の声と、神のラッパの音と共に、天から降って来られます。そして、キリストにある死者がまずよみがえるのです。」キリストにある死者をよみがえらせるのは大天使の声であり、それを叫ばれるのは主ご自身です。これは、両者が同一であることを示しています。死者をよみがえらせるために、大天使、すなわち「最も偉大な使者」の声をもって叫ばれるのは、イエスなのです！

明らかに、天使には死者をよみがえらせる力はありません。命を与える神のみが、それを回復する力をお持ちなのです。「父が御自身に命を持っておられるように、御子にも御自身に命を持つようにと与えられたからである。……これを不思議に思うな。墓の中にいる者たちがみな、その声を聞いて出て来る時が来るからである」（ヨハネ5:26, 28, 29）。

ユダの手紙では、大天使がモーセの遺体をめぐって悪魔と争っている様子が描かれています。ちなみにモーセは復活し、天に上げられ、そこから変容の山に現れてキリストを励ましたのです（マルコ9章）。テサロニケ人への第一の手紙において、使徒パウロは、復活が大天使の声に応えて起こるものだと述べている。ここでもまた、これら二つの聖句の類似点が見て取れる。どちらも、復活の業を行う大天使を描写しているのだ。

指揮官への礼拝

『ヨハネの黙示録』において、ミカエルは、反逆したルシファーとの戦いで天の軍勢、すなわち軍隊を率いる者として描かれています。「天には戦いが起こった。ミカエルとその天使たちは竜と戦った。竜もその天使たちも戦った」（黙示録12章7節）。ここでの「竜」という言葉は、悪の指導者であるサタンの象徴的な名である（9節）。したがって、ミカエルが善の体現者であり指導者であるイエスの別の象徴的な名であると考えるのは極めて妥当である。しかし、さらなる証拠がある。イスラエルが約束の地に入ってから最初の戦いに備えていた時、ヨシュアは一風変わった戦士と遭遇した。「ヨシュアがエリコの近くにいるとき、目を上げて見ると、見よ、剣を手に抜いて、彼の向かい側に一人の男が立っていた。ヨシュアは彼のもとへ行き、言った。『あなたは我々の味方か、それとも敵か。』すると彼は言った。『いや、私は今、主の軍勢の長として来たのだ。』ヨシュアは地にひれ伏して礼拝し、彼に言った。『わが主よ、しもべに何をお命じになりますか。』すると、主の軍勢の長はヨシュアに言った。『あなたの足から履物を脱ぎなさい。あなたが立っている場所は聖なる場所だからである。』ヨシュアはそのとおりにした」（ヨシュア記5:13-15）。ヨシュアはこの存在を礼拝しただけでなく、天の軍団長もその礼拝を受け入れた。もし彼が単なる天使であったなら、ヨハネが礼拝しようとした際に天使が彼を叱責したのと同じように、ヨシュアを叱責したであろう（黙示録19:10、22:8, 9参照）。

主の天使が礼拝を受け入れるあらゆる事例において、それは明らかに神の子である。しかし、通常の被造物である天使たちが礼拝を受けると、彼らはそれを拒む！イエスでさえ、荒野でサタンにこう言い返した。「『あなたの神、主を礼拝し、主にのみ仕えよ』と書いてある」（ルカ4:8）。実際、すべての被造物である天使たちは、イエスの初臨の時のように、イエスを礼拝するよう命じられている。「また、神は、御子、すなわち長子をお世に送り出される際、こう言われました。『神のすべての御使いたちは、彼を礼拝せよ』」（ヘブル人への手紙1:6）。悪魔は、いつの日か自分さえもイエスを王として認め、礼拝せざるを得なくなることを知っているため、激怒しているのです。「イエスの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもの、すべてのひざがひれ伏し、すべての口が『イエス・キリストは主である』と告白し、父なる神の栄光が現れるためである」（フィリピ2:10, 11）。「あなたがたは、私を神の御使いとして、またキリスト・イエスとして迎えてくださったのです」（ガラテヤ人への手紙4:14）。「万軍の主」という表現は聖書に245回登場し、それは「神の天使の軍勢の指揮官」を指しています。したがって、ヨシュアが見た「万軍の主の将軍」は天使ではなく、イエスご自身であった。それが、なぜイエスがヨシュアに靴を脱ぐよう命じたのかを説明している。その場所が聖なる場所であったのは、イエスがそこにいたからであり、燃える荊棘の中にイエスが現れたことでその地がモーセにとって聖なる場所となったのと同じである。したがって、「万軍の主の将軍」、すなわち軍隊の将軍であるミカエルは、イエスの別名なのである。

神に等しい方！

フィリポがイエスに、弟子たちに父を見せてほしいと願ったとき、キリストはこう答えられました。「フィリポよ、わたしはこれほど長い間、あなたがたと共にいたのに、あなたはまだわたしを知らないのか。わたしを見た者は、父を見たのである」（ヨハネ14:9）。神の御子が、人間の事柄に個人的に介入するために4,000年も待っていたと考える人々がいる。そうではない！確かに受肉は人間の堕落から4,000年後に起こったが、神の御子は、ご自身の民の歴史や事柄に常に個人的に関与してこられた。だからこそ、イエスはこう言われたのである。「あなたがたの父アブラハムは、わたしの日を見ることを喜びとし、それを見て喜んだ」（ヨハネ8:56）。族長アブラハムがロトのために執り成した時、イエスは自らアブラハムの前に現れました（創世記18:26）。

神の永遠の御子であるイエスが、常に御自身の子供たちを見守り、養い、守り続けてこられたとは、なんと素晴らしい真理でしょう！イエスはアブラハムやモーセと顔を合わせて語り合い、ヤコブと格闘されました。イエスはイスラエルの民を荒野に導き、食物と水を与え、敵に対する勝利をもたらされました。

「大天使ミカエル」という称号が「神の如き、最も偉大な使者」を意味することを思い出してください。「目に見えない神のかたち」（コロサイ人への手紙1:15）であるイエスこそが、滅びゆくこの世界に、希望の最も偉大なメッセージ、すなわち福音をもたらされたのです！

結論

結論として、私たちは、時にはミカエル、時には主の御使い、時には主の軍勢の司令官と呼ばれる、この威厳に満ちた神秘的な存在が、その神性を隠し、謙虚な天使の姿で現れているのを見ます。しかし、この謎めいた存在は、神のみに属する力、権威、そして属性を備えています。彼は悪魔を天から追い出し、死者をよみがえらせ、聖徒たちのために執り成し、裁きを行い、そして立ち上がって大患難の時代を始動させます。彼は聖徒たちを贖い、彼らの礼拝を受け入れます。彼は私たちに新しい名を与えてくださいます。今、あなたはミカエルが誰であるかを知ったかもしれませんが、悪魔もそれを知っています。しかし、それは悪魔を救うことはありません。重要な問いはこれです。あなたは、イエスをあなた自身の主であり救い主として知っていますか？