奉仕における女性に対する神の役割

何百件もの応募書類を検討した末、あるフォーチュン500企業の新しいマーケティングディレクターの選考は、わずか3人の候補者に絞られた。最終面接に呼ばれた最初の候補者には、たった一つの簡単な質問が投げかけられた。「2プラス2はいくつですか？」その質問に驚いた彼女は、これは罠の質問ではないかと疑ったが、結局「4」と答えた。CEOは彼女に来てもらったことに感謝し、ドアの外へと案内した。次の候補者にも同じ質問が投げかけられた。「2プラス2はいくつですか？」彼女は少し考えてから、「統計的には、3と5の間にある数です」と答えた。CEOはこの答えに感心したが、やはり「お越しいただきありがとうございました」と言って、彼女をドアの外へ案内した。最後に面接を受けた候補者にも、「2プラス2は？」と尋ねられた。彼女は一瞬もためらうことなく、「あなたが何にしてほしいですか？」と答えた。彼女は即座に採用された。今日の社会において、マーケティングの分野では、絶対的な真実は希少なものです。道徳は、単純な真実よりも、人気や政治的正しさによって決定されることが多くなっています。たとえそこから学ぶべき教訓がどれほどデリケートなものであっても、聖書の教えにそうやって接すべきではありません。実践的なクリスチャンの60％以上が女性であることを考えると、女性の聖職叙任というテーマを論じる際、真実と人気との間のこの力学は、とりわけ不安定なものになり得ます。教会における女性の役割、そして女性が牧師や長老になるべきかどうかという問題は、多くの教会内で真剣な議論の対象となっています。議論の双方は、強い信念を揺さぶるものです。だからこそ、私はこの話題に、細心の注意を払うだけでなく、さらに重要なこととして、多くの祈りと謙虚さをもって臨みたいと思います。

基礎を築く

この文化圏において、聖書や男女に関する議論は、聖書の教えに対する熱狂的かつしばしば誤った解釈への扉を大きく開いてしまうため、私たちがこの問題に共にどう向き合うべきか、その基礎を築いておきたいと思います。私たちは一人ひとりが自問しなければなりません。私の聖書観とは何でしょうか？それは神の言葉なのでしょうか、それとも単なる人間の考えなのでしょうか？そこには誤りが含まれているのでしょうか。もし含まれているなら、私たちは真実からそれらの誤りを解き明かすことができるのでしょうか？

例えば、教会や家庭において聖書は男女の間に何の違いも認めていないという立場を主張する人々の多くは、パウロの手紙にある極めて明確な指摘を、時にはそれを行うための文脈上の根拠もなしに、しばしば無視せざるを得ません。彼らは、パウロが誤りを犯したと示唆しますが、一体どのような根拠に基づいてそのような結論に至っているのでしょうか？

クリスチャン一人ひとりが考えなければならないもう一つの問いはこれです。もし聖書が、自分にとって居心地の悪いことを教えているとしても、それでも従うでしょうか？つまり、私たち個人が真理の最終的な裁定者なのでしょうか？もし私たちが真理の作者であると考えてしまうなら、私たちは危険な道へと足を踏み入れることになります。クリスチャンとして、私たちは自分の「本能」の餌食になることに抵抗しなければなりません。なぜなら、世の中で主流となっている考えや価値観は、聖書に反する形で私たちの思考に影響を与える可能性があるからです。

実際、クリスチャンにとって最も根本的な根拠は、キリストが「もし私を愛するなら、私に従うはずだ」と語っておられることです。私たちは、神が御言葉を通して示してくださった真理のために立ち上がらなければなりません。だからこそ、私は以下の原則に基づいてこの小冊子を執筆しました：

「聖書はすべて、神の霊感によって書かれたもので、教え、戒め、矯正、義の訓練のために有益です」（テモテへの手紙第二 3:16）。
神の民が神に不忠実であったとき、それに伴う悪い結果が生じます。

これらの理想を心に留め、神を愛する人々の間で生じるほぼあらゆる教義上の意見の相違についても、聖書的な結論に達することができると、私は固く信じています。

家族と教会

創造の週の終わりに、神は安息日（創世記2:1–3）だけでなく、家族（創世記2:18、21–24）も定められました。そして終わりの日には、サタンが安息日に忠実であり続ける人々を攻撃するだけでなく、人間の最も親密な関係である家族をも攻撃するようになるでしょう。実際、この戦いはすでに始まっています。家族に対する戦いにおいて悪魔が勝利を収めることは、最終的には教会にも反映されます。社会と教会の存続そのものが、家族という単位に大きく依存しているのです。神の御言葉だけでなく、神の創造の中にも見られるこの単位において、私たちは一つの基本的な真理を見出します。すなわち、男性は父親であり、女性は母親であるということです。後で見るように、男性と女性は人間として疑いようもなく平等ですが、被造物として完全にユニークでもあります。彼らは性的に異なるだけでなく、その性質のほぼあらゆる側面においても異なっています。私は、こうした違いが、歩き方や話し方から、働き方や服装に至るまで、あらゆる面で明らかであり、維持され、さらには強調されるべきだと信じています。男性は決して女性になろうとしてはならず、女性も決して男性になろうとしてはなりません。さて、私は男性優越主義者ではありません。私は皿洗いをし、おむつを替え、ベッドを整えます。1970年代、私の母は北米における女性解放運動（現在はフェミニズム運動と呼ばれています）の先駆的な活動家でした。非常に弁が立ち、率直な人柄で、女性の権利に捧げた楽曲を収録したアルバムまで制作しました。そして母と同様に、私も「同等の仕事には同等の賃金」が支払われるべきだと固く信じています。しかし母は、運動が本来の姿から逸脱したため、その場を去りました。彼女は、フェミニズムが「女性であることへの正当な尊重」を求めるものから、むしろ「男性のようにありたいと願う怒れる女性たち」の運動へと変質していくのを目の当たりにしたのです。そして今日、このフェミニズム（より洗練された形ではありますが）が、恐ろしいほどの成功を収めつつ、その主張を教会へと押し込もうとしています。もちろん、世の中でこのような影響力があることは予想しています。しかし、それが「改善」という名目でキリストの体（教会）に浸透してくる時、それは往々にして非常に深刻な問題の兆候です。私たちの教会におけるこの動きは、救いのメッセージを世に広めたいという切実な願いを持つ一部のクリスチャンが、流行りの社会哲学を取り入れることで、無邪気に自らの影響力を高めようとした結果でもあります。長きにわたり女性に対して行われてきた不公正を是正しようとする試みの中で、彼らはフェミニズム運動に、投票権や同一賃金という枠を超えて、教会をユニセックス思考の領域へと押し進めることを許してしまった。そして、政治的には正しいが聖書的には不正確な社会哲学を指針として代用することで、彼らは知らず知らずのうちに、聖書が示す男女の区別を消し去ろうとしている。組織が誤った方針を是正しようとするとき、しばしば是正しすぎてしまうものだ。教会もまさにその例ではないかと懸念している。教会には、女性が奉仕の賜物を発揮できる道をさらに拓くという正当な必要性がある。しかし、この必要性が、一部の人々によって、女性を牧師や長老として按手するという問題のある願望へと歪められているのだ。

男性が指導力を発揮できないとき

まず断っておくが、責任はリベラルなフェミニズム運動だけにあるわけではない。実際、その責任の大部分は、教会内の無関心で、さらには怠惰な男性たちにある。彼らは、強く、愛に満ち、奉仕の精神を持った指導者としての役割を果たせていない。その結果、女性たちは当然のようにその空白を埋めているのだ。

しかし、イザヤ書3章1～12節は、この状況について警鐘を鳴らすような考えを示している。「わたしは彼らに子供たちを君主とし、乳飲み子が彼らを治めるようにする。……わたしの民よ、子供たちが彼らを虐げ、女たちが彼らを治める。わたしの民よ、あなたを導く者たちは、あなたを迷わせ、あなたの歩む道を滅ぼす」（強調は筆者）。

男性が本来あるべき姿で導くことに失敗すると、その負の結果として、女性や子供たちがその空白を埋めることになるようです。これはしばしば悪い結果を招きます。夫の権威を簒奪したイゼベル王妃の場合がそうでした。（『列王記上』18章、19章、21章参照。）権力の座にあった間、彼女は神の預言者たちを激しく迫害した。その直後、娘のアタリアがユダの王位を継承したが、その6年間の治世は流血と混乱に彩られたものだった（『列王記下』11章1～16節）。

キリスト教作家E.G.ホワイトは次のように記しています。「この世が最も欠いているのは、人です。買収されず、売られることのない人々。心の奥底で真実かつ誠実な人々。罪をその正体通りに名指すことを恐れない人々。針が北極を指すように、良心が義務に忠実な人々。たとえ天が崩れ落ちようとも、正義のために立ち上がる人々です。」1

男性がこの使命を果たし、霊的に強く、神に従順であるとき、私たちは祝福が溢れ出るのを目にします。しかし、男性が神に従わず、霊的に強くないとき――彼らが弱く、怠惰で、あるいは臆病であるかどうかにかかわらず――神は裁きとして、不自然で意図せぬ役割の逆転が起こることを許されます。

このことから、神は家庭、教会、そして社会において、男性が正当な指導者であることを明確に定められたと理解できる。「夫（husband）」という言葉は「家の絆（house-band）」を意味する。なぜなら、男性は家庭の長となり、キリストの愛によって家族を結びつけるべきだからである。

男性と女性に対する神の愛は等しい

先に進む前に、一つ明確にしておく必要があります。神の目には、男性と女性の価値は完全に等しいのです。「ユダヤ人もギリシア人もありません。奴隷も自由人もありません。男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです」（ガラテヤ人への手紙 3:28、強調は筆者）。国籍、階級、性別を問わず、すべての人間の霊的な立場は同じです。十字架の足元は平らであり、女性は男性と同様に重要な存在です。これは、イエスと使徒たちの生涯と働きから明白に示されています。

例えば、イエスは女性たちに直接教えを説き、また女性たちから奉仕を受けられました。「さて、ある時……イエスはとある村に入られた。すると、マルタという名の女が、イエスを自分の家に迎え入れた。」（ルカ10:38–42参照）。また、イエスは女性たちから経済的な支援を受けていた（ルカ8:3）し、福音を最初に受け入れた人々の中には女性もいた（使徒16:14, 15）。

しかし、男女が平等な権利を持ち、救いへの道が等しく開かれているという事実が、家庭や教会における指導者への服従の必要性を否定するものではありません。実際、イエスと父なる神は対等ですが、イエスは父なる神の権威に従っています。「すべての人の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神です」（コリント人への手紙第一 11:3）。

もちろん、男性は家庭や教会において責任ある指導者であるべきであり、必要であれば毅然としていながらも、常に親切であるべきです。（コロサイ人への手紙3章19節には、「夫たちよ、妻を愛し、彼女たちに苦々しい態度をとってはならない」とあります。「苦々しい態度をとってはならない」という表現を考察したところ、男性が妻を厳しく扱ってはならない、そうすれば結局は妻を苦々しい気持ちにさせてしまうという考えが込められていることがわかりました。）

さらに、アメリカにおいて「平等な権利」は、社会の指導者たちの権威やリーダーシップを否定するものではありません。あなたには警察官と同じ市民権がありますが、その権威に従うことが求められています。同様に、救いにおける平等は、家庭や教会における神が定められた男性のリーダーシップという体制を否定するものではありません。「子らよ、主にあって両親に従いなさい。これは正しいことだからです」（エペソ人への手紙6:1、強調は筆者）。

確かに、長きにわたり、男性は教会における女性の適切な役割を誤解し、しばしば彼女たちを二級市民のように扱ってきました。このため、多くの才能ある女性たちが、その賜物を発揮する場を与えられずにきました。おそらくこれが、多くのクリスチャン女性が、自分たちの不当な立場に対して、世の「風潮」に流され、最終的には神が禁じているものを求めるようになった理由でしょう。

事実、教会における女性の役割という振り子は、両方向へと行き過ぎてしまったのです。しかし、人間が失敗したところで、神は勝利と平安、そして回復を約束しておられます。だからこそ、この議論の双方は、信仰の一致の中で成長するために、神の御言葉から知恵と導きを求める必要があるのです。

最後に、教会における女性の役割を考える際、奉仕そのもののより広い概念も忘れないでください。教会には、議論の余地のない役割の区別があります。（コリント人への手紙第一12章参照。）教えの賜物を持つ男性が、励ましの賜物を持つ男性よりも価値がある、といった議論は聞かれません。体の本質とは、異なる肢体が異なる役割を果たす一方で、各肢体の重要性は等しいということです。異なるということは、優れているとか劣っているということではありません。

ですから、この学びを進めるにあたり、この小冊子は女性の按手について網羅的な研究を目的としたものではなく、また、女性牧師や長老に関するあらゆる議論を網羅するものでもないことにご留意ください。むしろ、これは「主はこう言われる」という単純な提示であり、いかなる問題においても真理を決定する際の指針となるべきものです。

初めに

創造から始めましょう。神は、被造物をその価値と複雑さの順序に従って造られたと言えます。まず、神は土、水、空気という基本的な要素を創造し、次に植物と光を造られました。続いて、鳥や魚を造り、その後、陸の生き物を造られました。

最後に、神は人を造り、創造の締めくくりとして、女性を造られました。このことから、女性は地球上で最も美しく、複雑な被造物であると解釈できます。女性は男性よりも長生きする傾向があり、脳のより多くの領域を協調して活用しています。

注目すべきは、神が最初の男と女を同じ方法で創造しなかったことです。神は男を土から造られましたが、女は男から造られました（創世記2:21, 22）。また、神が男に名前を付けたのに対し、女に名前を付けたのは男自身でした。「これは、今や、私の骨からの骨、私の肉からの肉。彼女は『女』と呼ばれる。彼女は男から取られたからである」（創世記2:23、創世記3:20も参照）。このように、神の創造の過程そのものが、男性と女性の間には非常に明確な違いがあることを示唆しています。

その後、罪が入り込んだ後、神は家庭、教会、そして社会における調和を維持するために、権威の体系も確立されました。それは、男性が導くという体系です。「女に向かって神は言われた……あなたは夫を慕うようになる。しかし、夫はあなたを支配する」（創世記3:16）。「支配する」という言葉は、「統治する、あるいは支配権を持つ」という意味です。

この極めて重要な聖句を軽視してはなりません。なぜなら、男性の指導的役割に関する箇所は、男性優位の文化による偏見を反映しているのだと主張する人々もいるからです。しかし、創世記3章16節の命令は、モーセやダビデ王、ペテロ、ヨハネ、あるいはパウロから出たものではなく、神ご自身から直接発せられたものであることに留意してください。そこには神ご自身の御声が響いているのです。

同様に、これらの箇所は今日には当てはまらない古代東洋の伝統に基づいているため、無視すべきだとも言われています。何しろ、聖書の時代には奴隷制や一夫多妻制に関する律法もあったのですから。それは確かに事実ですが、神が人々に奴隷や複数の妻を持つよう直接命じたことも決してありません。むしろ、イエスが言われたように、「あなたがたの心の硬さのために、モーセはあなたがたにこの戒めを書いた」のです（マルコ10:5）。

また、少し立ち返って、女性の補佐的役割が堕落以前に定められていたことを理解する必要があります。（1コリント11:7–9参照。）エバはアダムの「助け手」となるために創造されました（創世記2:18）。したがって、創造のまさに始まりから、女性の役割は夫を支えることなのです。

教会における女性

それでは、教会における女性について扱った、物議を醸すものの、目から鱗が落ちるような箇所を詳しく見ていきましょう。パウロは次のように記しています。「ですから、私は、すべての場所で、男たちが怒りや争いなく、聖なる手を挙げて祈ることを望みます。同様に、女たちも、品位ある服装をし、慎み深く、自制心を持ち、編んだ髪や金や真珠や高価な衣装ではなく、敬虔を公言する女にふさわしいもの、すなわち善行をもって身を飾るべきです。女は、すべての従順さをもって、静かに学ぶべきです。私は、女が教えることや、男に対して権威を行使することを許しません。むしろ、彼女は静かにしていなければなりません。なぜなら、アダムが先に造られ、次にエバが造られたからです。また、アダムは惑わされませんでしたが、女は惑わされて背き者となりました。しかし、彼女は、信仰と愛と聖さと自制を保ち続けるならば、子を産むことによって救われるでしょう」（テモテへの手紙第一 2:8–15）。

ここには、パウロが若いテモテに適切な教会生活について助言し、教会の組織や役職者の選び方について、各役職の資格を明示した実践的な指針を示していることが見て取れる。

またパウロは女性の服装についても言及し、慎み深く身なりを整え、品位を重んじることで、世俗的な印象を与えないよう求めている。なぜなら、「古代世界において、派手な服装は、時に女性の道徳的堕落や夫からの独立を暗示することがあったからである」。2 もちろん、こうした一般的な教えは、原則としてほとんどの教会で広く受け入れられているが、パウロが次に記していることは、しばしば大きな波紋を呼ぶ。

パウロは、礼拝における女性の役割は「すべての従順さをもって、静かに学ぶこと」であると述べている。つまり、教会での礼拝の集いにおいて、女性は静かにすべきであるということだ。しかし、ここでいう「静かに」とはどういう意味なのか。パウロは次のように明確にしている。「私は、女性が教えることや、男性に対して権威を行使することを許さない」。つまり、これは絶対的な沈黙を意味するのではなく、男性に対して教えたり権威を行使したりしないという、明確に定義された意味での「静かに」なのである。この解釈は、初期の教会において女性が祈りや預言に参加していたことを示す箇所である、コリントの信徒への手紙第一11章におけるパウロの議論と完全に一致している。

核心

女性の奉仕に対するこの制限をより深く理解するためには、「教える」という言葉が実際に何を意味するのかを明確にする必要があります。第一に、この箇所が教会内の霊的な事柄に関するものであることは明らかです。この書簡自体は牧会的性質を持ち、教会への指針と、その中での適切な振る舞いを示しています。したがって、教会組織の外で、男性への指導や男性に対する権威を必要とする職業に女性が就くことを妨げるものではありません。

しかし、聖書全体におけるその用法を考慮すると、「教える」という言葉は、「イエス・キリストに関する伝統を慎重に伝承すること、およびその伝統に照らして信徒に対して神の御心を権威をもって宣言すること」を指すために用いられています。3

したがって、パウロによれば、女性は男性に対して霊的な権威を行使してはなりません。これは夫婦関係に限定されるものではなく、むしろ教会におけるすべての男女関係を包含するものです。

同じ趣旨が、コリント人への手紙第一14章34節、35節にも記されている。「教会では、女たちは黙っていなさい。彼女たちには語ることを許されていないからです。律法にもあるように、従順でなければなりません。もし何かを学びたいなら、家で自分の夫に尋ねなさい。女が教会で話すのは恥ずべきことだからです。」この箇所で、パウロはコリントの女性たちに対し、黙って学ぶよう命じています。（この特定の事例では、彼は預言の適切な評価について語っています。）

多くの人が、パウロが女性に男性を教えることを禁じているのは、今日では通用しない文化的伝統に完全に基づいているだけだと主張してきた。しかし、聖書の教え一つひとつについて歴史的・文化的背景を理解することは確かに重要ではあるが、パウロは、私たちがそのような方法でこの箇所を無視する余地を全く残していないのである。

なぜか。その制限を述べた後、パウロはその理由として時代を超えた根拠を提示している。「アダムが先で、エバが後だからです」（テモテへの手紙第一 2:12）。ここでパウロは、自身の教えを万物の創造に直接結びつけ、人間が堕落する前の自然な状態において、男性と女性は異なるように創造され、異なる役割を担っていたことを暗に示しています。したがって、これは当時のエフェソの信徒たちに向けた教えに過ぎない、などと言う余地は全くありません。

実のところ、パウロは他の役割の区別と同様に、男女の役割や違いについて頻繁に記している。例えば、エペソ人への手紙5章と6章では、妻は夫に従うよう、またしもべは主人に従うよう呼びかけている。実際、この箇所は、パウロがキリストにある「新しい人」を身にまとうことについて語った箇所（エペソ人への手紙4:23, 24）に続くものである。被造の秩序を理解し、神に従順に生きることができるのは、新たに回心した人なのです。したがって、パウロは決して役割を廃止しているわけではありません。むしろ、キリストが霊的な立場に関するあらゆる区別を廃止されたと説明しているのです。私たちは皆、信仰のみによって義とされ、等しく神の子となる権利を与えられているのです。

女性だけではない

教会では一般的に女性の方が男性より多いという理由で、指導的役割もその割合に応じて配分すべきだと主張する人々がいる。しかし、この理屈に従えば、3人の子供がいる家庭では、子供たちが指導権の最大のシェアを主張することになってしまうだろう！

それどころか、教会における権威は人気投票によって与えられるものではなく、むしろ神の御言葉によるものです。その御言葉は、男性に対する女性の霊的権威を、男性に対するキリストの権威と同等であると定めています。（1コリント11:3参照。）

さらに、妻たちは進んで夫の頭としての立場を認めるべきです。「「夫は妻の頭である。それは、キリストが教会の頭であるのと同じであり、キリストは体の救い主である。それゆえ、教会がキリストに従うように、妻たちもまた、すべての事において自分の夫に従うべきである」（エペソ5:23, 24）。聖書に根ざした関係についてさらに詳しく知りたい場合は、テトス2:4, 5およびペテロ第一3:6も参照されたい。

またパウロは、長老は「夫」、すなわち男性でなければならないと明確に述べています。「それゆえ、監督は非難されるところがなく、一人の妻の夫でなければならない」（テモテへの手紙第一 3:2）。（注：監督と長老という用語は互換性があります。）「[パウロは]、旧約聖書においてアロンの息子なら誰でも祭司になれたわけではないのと同様に、ただ誰でも監督になれるとは言っていません。この職は常に限定されてきた。パウロが語ったキリスト教の指導者は、『非難されるところのない』既婚者であり、『自制し、慎み深く、品行方正』などでなければならない。要件の長いリストは、結局のところほとんどの男性を排除し、ごく少数の適格者だけを残すことになる。」4 長老や牧師になる資格がないのは女性だけではない。男性のほとんども同様なのだ！

もちろん、すべてのクリスチャン、男女を問わず、何らかの形で奉仕するよう召されていますが、すべての役割においてそうであるわけではありません。「また、ある人々には使徒を、ある人々には預言者を、ある人々には伝道者を、ある人々には牧者や教師を授けられました。それは、聖徒たちを完全にし、奉仕の働きを行い、キリストのからだを建て上げるためです」（エペソ人への手紙 4:11, 12）。

聖書における女性の教会の役割

では、キリストの教会における女性の役割とは何でしょうか。聖書は、女性が両足を踏み込んで奉仕に飛び込むべきであることを非常に明確にしています！実際、教会における最大の弱点の一つは、キリストと御言葉による成長に真に焦点を当てた女性の奉仕活動が不足していることです。

さらに、聖書全体を通して、女性の奉仕の本質において男性と対等であることが示されています。その例としては、イスラエルの士師であったデボラ（士師記4:4）、預言者であったフルダとアンナ（歴代誌第二34:22；ルカ2:36）、伝道に熱心だったプリスキラ（使徒行伝18:26）、そして執事であったフェベ（ローマ16:1）などが挙げられます。

また、女性はイエスの奉仕においても、またイエスへの奉仕においても重要な役割を果たしました（マタイ28:1–10；ルカ8:3；23:49；ヨハネ11:1–46；12:1–8）。さらに、新約聖書のリストにおいて、霊的賜物が男性に限定されているものはありません（コリント人への手紙第一12:27–31；ローマ人への手紙12:3–8；ペテロの手紙第一 4:8–11）、また、女性にはキリストのからだを建て上げるよう命じられており、そこには教え（テトスへの手紙 2:4）や預言（使徒行伝 2:17, 18; 21:9; コリント人への手紙第一 11:5）も含まれていた。

ご覧の通り、女性たちは時代を超えて神の教会において極めて重要な役割を担ってきた。それは今も変わっていない。しかし、男性も女性も共に重要な方法で主に仕えているとはいえ、神が男性と女性に同じ役割を果たすことを意図されたと結論づけてはなりません。

とはいえ、テモテへの手紙第一2章12節が、女性が男性を教えるべきではないと明示しているからといって、女性が他の多くの方法で教えることができないわけではありません。実際、女性は、失われた男性を含め、すべての人に福音を説明するよう命じられています（使徒行伝18章26節参照）。教会内において、女性は他の女性や子供たちに教えることができます。教会の男性に対しては、女性は啓発的ではあるものの、権威を振るうことのない方法で霊的な事柄について語り合うべきです。これは、男性が女性の振る舞いや女性との会話から学び、それを自分の人生に適用できないという意味ではありません。むしろ、女性が男性と話す際の目的は、指導者がするように彼を指導することではない、という意味なのです。

もちろん、女性が男性に対して教えたり権威を行使したりすることに対するパウロの制限は、他の観点からも異議を唱えられてきた。ある人々は、テモテへの手紙第一2章12節にある「私は許さない」という言葉は、パウロ個人の好みであり、教会全体に適用されるものではないと主張する。しかし、これはパウロの使徒的権威を損なうものである。彼は教会を導く際、しばしば一人称を用いて語っていたからである（テモテへの手紙第一2章1節、8節、9節）。また、パウロは単に間違っていたと主張する者さえいますが、これは聖書の霊感説（テモテへの手紙第二3章16節）に基づいて退けられなければなりません。

教会内で女性が牧師や長老の職に就くべきではないと結論づけられるとしても、女性が教会にとって重要であり、重要な役割を果たしていることは明らかです。神が彼女のために定められた役割を果たす女性は、男性に決して劣るものではなく、むしろ敬虔な女性として行動しているのです。

教会における力強い影響力

女性が牧師や長となるべきではないことは明白ですが、それはそうすることで彼女たちが男性の上に立つ指導的立場に置かれることになるからです（テモテへの手紙第一 2:11–14；コリントの信徒への手紙第一 14:34, 35）。しかし、女性にはできること、そしてすべきことが他にもあります。彼女たちの奉仕は、支援、奉仕、そして女性や子供たちへの奉仕を中心に展開されます。

例えば、女性は他の女性を教えることができます。「年配の女性たちもまた、聖なる者にふさわしい行いをし、中傷せず、酒に溺れず、良いことを教える者でありなさい。そうすれば、若い女性たちに、慎み深くあり、夫を愛し、子供を愛し、分別があり、貞潔で、家庭を守り、善良で、自分の夫に従順であるよう教えることができる。それは、神の言葉が冒涜されないためである」（テトス2:3–5）。したがって、成熟したクリスチャンの女性は、若い女性たちを弟子として導き、自制心を働かせ、夫を愛し、子供たちを賢く躾け、情欲や欲望を抑制し、慎み深く、品行方正であるよう教えるべきです。

さらに、女性は御言葉をもって他の女性たちに奉仕すべきです。使徒行伝21章8～11節では、伝道者フィリポに、このように奉仕する未婚の娘が四人いた。この箇所を、女性が牧師になれる証拠として挙げる者もいるが、文脈は異なることを示している。パウロはフィリポとその家族と共に滞在し、彼らから世話を受けたが、神がパウロに預言的に何かを啓示しようとした際、神はフィリポの娘たちを一人も用いなかった。神は別の町から来た男性の預言者を用いて、パウロに教えを与えたのである。

女性は、私的な場面でも福音を分かち合うことができます。例えば、プリスキラとアクイラは、アポロに個人的に福音を伝えました。それは共同作業でしたが、プリスキラが関与していたことは、その箇所から明らかです（使徒行伝18章26節）。私は、機会があれば、女性が非公開の場で男性に福音を伝えることは聖書的に許されていると信じています。ただし、以下の条件を満たす場合に限ります。1）夫の許可を得ていること、2）慎み深く行われること、3）悪の疑いを招かない方法で行われること。

また、女性は教会や宣教活動において、支援的な役割を担うべきです。ピリピ人への手紙4章2～4節にはこう記されています。「エウオディアとシンティケに、主において心を一つにするよう懇願します。また、真実な同労者であるあなたにもお願いします。福音のために私と共に労苦したそれらの女性たち、クレメント、そしていのちの書に名がある他の私の同労者たちを助けてください。」

教会の奉仕者

主は時代を通じて多くの女性を預言者として選ばれてきましたが、女性が司祭として按手されるべきだとは決して示唆されていません。もちろん、牧師や長老は、大まかに言えば新約聖書における旧約聖書の祭司に相当します。牧師や長老は聖餐式を執り行いますが、これは犠牲を捧げること（旧約聖書における男性の役割）に相当する新約聖書の儀式です。また、多くの祭司が預言者であった一方で、女性の預言者が祭司であったことはありません。アムラムとヨケベデには、ミリアム、アロン、モーセという三人の子供がいました（出エジプト記7:1、5:20）。三人は皆預言者でしたが、祭司として仕えたのは男の子たちだけでした。

もちろん、女性は創世の初めから教会において極めて重要な役割を果たしてきましたが、教会の指導的役割は男性に与えられていました。使徒たちは皆男性であり、教会は男性によって設立され、聖書は霊感を受けた男性たちによって記され、教会は男性たちによって導かれてきました。これは、女性が男性よりも教える能力に劣るという意味ではありません。単に、神が私たちをこのように創造されたということです。神の御言葉の教えに逆らって満足を得ようとするのではなく、神がこの構造を創造された目的を理解することに時間を費やすことで、私たちは永続的な満足を見出すことができるでしょう。

ローマ人への手紙16章1、2節にはこう記されています。「ケンクレアの教会の奉仕者である私たちの姉妹フェベを、あなたがたに推薦します。聖徒にふさわしいように、主にある者として彼女を迎え入れ、彼女が何事においてもあなたがたに助けを必要とするなら、助けてください。彼女は多くの人々、そして私自身の助け手となってくれたからです」（強調は筆者による）。

「しもべ」と訳されている言葉は、ギリシャ語の「ディアコノス（diakonos）」です。これは文字通り、「用事をこなすこと、付き人、給仕係、あるいはその他の奉仕の務め」を意味します。男性形の「ディアコネオ（dee-ak-on-eh’-o）」という語は、新約聖書に約68回登場し、「仕える、奉仕する、管理する」と訳されています。5回を除いて、この語は男性のみが就くことのできる執事の職を指しています（テモテへの手紙第一 3:8–13；使徒言行録 6:1–7）。私がこの点を指摘するのは、フェベが執事の職にあったと主張する人々がいるからです。彼女はそうではありませんでした。彼女は奉仕者であり、教会での手伝い役であり、パウロをはじめとする多くの人々を助け（支援し、手助けし、あるいはもてなしました）。

テモテへの手紙第一5章9節、10節には次のように記されています。「60歳未満の未亡人は、名簿に載せてはならない。一人の夫の妻であり、善行によって評判が良く、子供を育て、旅人を迎え入れ、聖徒たちの足を洗い、苦しむ者を助け、あらゆる善行に熱心に取り組んできた者でなければならない。」私がこの箇所を取り上げたのは、ここが、地元の教会から定期的な支援を受けるに値するとみなされる未亡人の資格を示しているからです。彼女は善行の実績を持ち、忠実な母親であり、旅人をもてなし、謙虚な姿勢で仲間のクリスチャンに仕える意志があるべきでした。要するに、彼女は主のために熱心に労苦してきた実績を持っていなければなりませんでした。その一例が、使徒行伝9章に登場するタビタ、すなわちドルカスです。彼女は多くの信徒のために衣服を縫い、真の奉仕の心を持った女性でした。

自分の役割を受け入れる

F・B・マイヤーはこう言いました。「かつて私は、神の賜物が棚の上に一つずつ並んでおり、クリスチャンとしての品格が高くなればなるほど、それらに手が届きやすくなるのだと思っていました。しかし今、私は神の賜物が棚の上に並んでいるのではなく、下にあることに気づきました。それは背を伸ばすことではなく、より深く身をかがめることなのです。」覚えておいてください。イエスの足元にひざまずくことに満足していたマグダラのマリアこそが、復活後の主を最初に目撃し、その良き知らせを他の人々と分かち合うという栄誉に浴したのです（ヨハネ20:17）。

「従順」とは、自らを他者の権威の下に置くことです。それは謙遜の行為であり、私たちの教会にいる男性も女性も、もっと実践すべきことです。教会内において、パウロは女性が教会の男性たちの権威に従うべきだと教えています。しかし、これは決して不平等を助長する口実であってはなりません。キリストは父に従われましたが、価値や本質において父と等しいお方です。したがって、従順とは秩序に関するものであり、価値に関するものではないのです！

同時に、教会における女性の役割に関して、聖書の明確な記述を無視するという甚大な問題が存在します。聖書の明白な記述を「時代遅れの伝統」や「地域の慣習」として一蹴するクリスチャンたちは、砂上の楼閣を築いているのです。まもなく、他のあらゆる聖書の真理も滑り落ちてしまう危険にさらされ、やがては主の晩餐、洗礼、結婚さえも、政治的に正しい世界にはもはや適用されない単なる古代の伝統となってしまうでしょう。私たちは、これほど安易に聖書を軽視してはなりません。

聖書の事実として、女性が司祭、牧師、あるいは長老として按手された例は一つもありません。実際、イエスは常に男性のみを按手されました。それは単に当時の一般的な慣習に倣っていただけなのでしょうか？実のところ、イエスの時代には、ほとんどの異教の宗教に女性司祭が存在していました。さらに、イエスが当時の伝統に従うことに限定されていたという考えは、彼の教えとは正反対です。イエスはこう言われました。「なぜ、あなたがたは、自分の伝統によって神の戒めを破るのか」（マタイ15:3）。イエスは世の流行にかかわらず、真理を守るために命を捧げられました。私たちも常に同じことをする覚悟を持つべきです。

主が女性を創造された時、それは創造の集大成でした。ですから、これは名誉や誇り、あるいは人々の前での社会的地位の問題ではありません。聖書の明快な教えに従うことなのです。興味深いことに、聖書は女性を、主の尊い教会の象徴として用いています。「夫たちよ、キリストが教会を愛し、教会のためにご自身をささげられたように、あなたがたも自分の妻を愛しなさい」（エペソ5:25）。聖書において、教会が他者を救うためにキリストに仕えるという役割を謙虚に受け入れるとき、最大の成功がもたらされることがわかります。

聖霊のバプテスマを受ける前、使徒たちはより高い地位を求めて争い、誰が最も偉大かについて互いに議論していました。彼らが自らを低くし、神が彼らに与えられた召しを受け入れると決心して初めて、聖霊が彼らの上に注がれたのです。主は再び御霊を御民に注ぎたいと望んでおられると私は知っています。しかし、その前に、私たちは世の「政治的に正しい」教えから離れ、キリストの心をもって、御言葉の明確な教えに謙虚に従わなければなりません。

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本書への貴重かつ洞察に満ちた寄稿に対し、リチャード・オフィル牧師に深く感謝いたします。

1. E. G. ホワイト、『教育』、57ページ。
2. ダグラス・ムー、「『人を教えたり、権威を行使したりしてはならない』とはどういう意味か？テモテへの手紙第一 2:11–15」『聖書的な男らしさと女らしさの回復』（ジョン・パイパー、ウェイン・グルーデム編、イリノイ州ウィートン：クロスウェイ・ブックス、1991年）、182頁。
3. ダグラス・ムー、同上、185ページ。
4. S・ローレンス・マクスウェル、「一つの身も凍るような言葉」、『アドベンチスト・アファーム』、1995年春号、第9巻第1号、41頁。