‘디지털 바빌론’이 가까운 스크린으로 찾아옵니다.

‘디지털 바빌론’이 가까운 스크린으로 찾아옵니다.

밈, 캔디 크러싱, 소셜 미디어 인플루언서 등 우리가 현재 살고 있는 시대는 스크린, 텔레비전, 컴퓨터 화면, 태블릿 화면, 휴대폰 화면의 시대입니다. 우리는 디지털 엔터테인먼트, 디지털 상호 작용, 디지털 생활 문화에 빠져 있습니다.

19세기 후반 텔레비전이 발명된 이래로 세월은 흘러갔습니다. 한 세기가 지난 지금, 세대는 점점 더 만연한 스크린과의 관계에 의해 정의되고 있습니다: X세대는 MTV, 비디오 게임, 가정용 컴퓨터의 등장으로 유명하고, 밀레니얼 세대는 스마트폰의 도입을 목격했으며, Z세대는 ” 스크린과 함께 자란” 최초의 ‘스크린 세대’입니다.

Z세대는 일반적으로 1990년대 후반에서 2010년대 초반 사이에 태어난 사람들을 일컫습니다. “이들 중 상당수는 부모의 휴대폰이나 태블릿을 가지고 놀면서 자랐으며” 10대가 되기 전에 자신의 기기를 갖게 되었습니다.

그리고 그들은 디지털 네이티브로 성장하는 것에 대해 목소리를 내기 시작했습니다.


애증 관계

바나 그룹은 캘리포니아에 위치한 40년 가까이 된 기독교 여론조사 기관입니다. 교육 비영리 단체인 Impact 360 Institute와 협력하여 Z세대에 대한 설문조사를 두 권의 책으로 발간했습니다.

두 번째 책인 Z세대: 2권의 설문조사는 2020년 6월과 7월에 온라인으로 진행되었으며, 13세에서 21세 사이의 미국인 Z세대 1,503명이 참여했고 “95% 신뢰 수준에서 오차 범위는 ±2.53%”였습니다.

바나의 통계에 따르면 이들 젊은 층의 60%는 “자신의 세대가 스크린에 너무 많은 시간을 보낸다”고 생각하며, 53%는 “스크린 사용 시간에 대해 종종 기분이 나빠진다고 인정한다”고 답했습니다.

바나 그룹의 사장인 데이비드 키나만(David Kinnaman)은 “10대 청소년이 하루 평균 5시간 15분을 스마트폰을 사용하는 것으로 나타났다”고 밝혔습니다. 그리고 “젊은 성인들은 하루에 6시간 이상 스마트폰을 사용합니다.”라며 나이가 들수록 사용 시간이 늘어납니다.

바나 파트너인 Amy Crouch와 그녀의 아버지 Andy Crouch가 실시한 다른 조사에서도 조사 대상자의 53%는 “기술 때문에 일을 미루는 경우가 있다”고 고백했습니다. 심지어 50%는 “기술 때문에 주의가 산만해진다고 느낀다”고 답했습니다.

25%만이 “적절한 시간을 스크린에서 보낸다”고 생각하며, 13%는 스크린 사용 시간이 중요하지 않다고 주장합니다.

따라서 적어도 일부 사람들은 디지털 미디어라는 거대한 존재에 대해 상반된 이해와 관계가 존재한다는 사실을 인정하고 있습니다. 64%는 “디지털 미디어가 친구 및 가족과의 관계를 이어주는 역할을 한다”고 답했지만, 이보다 더 높은 비율인 68%는 “기기가 실제 대화를 방해한다는 데 동의”했으며, 32%는 실제로 스크린이 “때때로 다른 사람들과 분리시키는 역할을 한다”고 생각했습니다.

이러한 의견에 따라 청소년의 83%는 “일반적으로 시청할 수 있는 콘텐츠와 스크린 사용 시간에 대한 부모의 제한”과 “부모가 규칙을 정하지 않은 청소년 중 약 절반이 스스로 제한을 설정”하는 것에 대해 우호적인 견해를 보였습니다.

가장 흥미로운 점은 바나의 연구와 함께 “성경과 지역 교회에 헌신하고 예수의 죽음과 부활을 믿으며 자신의 신앙이 세상에서 활발하고 살아 있기를 원하는 사람들은 소셜 미디어 사용과 기술에 관해 분별력을 발휘하는 경향이 있다”는 키나만의 제안입니다.

키나만의 말을 빌리자면: “그들은 더 긍정적인 시각을 가지고 있고 정신적, 정서적 건강이 더 좋습니다.”


“디지털 바빌론”

쓸모없는 것을 바라보는 제 눈을 돌이켜 주시고, 주님의 방식으로 저를 소생시켜 주소서.

“더러운 귀신이 사람에게서 나갔다가” 나중에 다시 돌아와서 “옛 주인이 비어 있고 쓸고 정리된 것을 발견하면, …. 그는 가서 자기보다 더 악한 다른 일곱 귀신을 데리고 가서 거기에 들어가 거합니다.”(마태복음 12:43-45).

디지털 접근을 억제하는 것만이 능사가 아닙니다. 만약 그 사람이 대신 성령을 초대했다면, 그는 ‘비어 있는’ 것이 아니라 채워졌을 것이고, 그 여덟 마귀가 들어설 공간은 없었을 것입니다. 진정한 해결책은 단순히 제한하는 것이 아니라 변화시키는 것입니다. “할 수 없다”는 말을 “하고 싶지 않다”로 바꾸는 것입니다. 그리고 그렇게 할 수 있는 분은 오직 하나님뿐입니다: “쓸모없는 것을 바라보는 내 눈을 돌이켜 주시고 주의 길로 나를 소생시켜 주소서”(시편 119:37).

하나님의 말씀에 마음을 열면 선한 것을 사랑하는 마음이 점점 더 커질 것입니다. 키너맨의 연구는 놀랍지 않습니다. 악을 위한 공간도, 시간도, 욕망도 없기 때문입니다.

물론 디지털이 모두 악한 것은 아닙니다. 그러나 그리스도와 함께 일하는 사람에게는 디지털의 모든 것이 시청자의 눈을 그리스도께로 돌리는 데 도움이 되어야 합니다.

킨나만은 Z세대가 태어난 “환경”을 “디지털 바빌론”이라고 명명했습니다. 바빌론은 “혼돈”이라는 뜻으로, 바벨탑에서 “여호와께서 온 땅의 언어를 혼돈”(창세기 11:9)시킨 데서 유래했습니다. 흥미롭게도, 그리스도의 재림 전 마지막 날에 하나님께서 그의 백성에게 주신 경고는 바빌론에서 “나오라”(요한계시록 18:4)는 것입니다.

이 문제는 세대 간의 문제가 아니며, 사회의 모호한 영역이 아닙니다. 우리는 영생에 대해 이야기하고 있습니다. 우리는 아이들을 디지털 야수에게 먹이를 주고 있나요? 우리 자신도 그 매력에 빠져들고 있나요? 이것이 우리의 미래에 어떤 의미가 있을까요?

더그 배첼러 목사의 “바빌론에서 벗어나는 방법, 1부2부“에 대한 2부로 구성된 프레젠테이션을 통해 깨어나세요.

성경은 바빌론의 종말이 최후가 될 것이라고 예언합니다(21절). 그녀는 다시는 일어나지 못할 것이며, 그 안에 있는 사람들도 마찬가지입니다. 이제 우리는 이 나팔 소리에 귀를 기울여야 할 때입니다.