말세를 믿는 것이 기독교인들을 위험한 존재로 만드는가?

말세를 믿는 것이 기독교인들을 위험한 존재로 만드는가?

최근 화제를 모으고 있는 신간—『종말의 파시즘: 그리고 살아있는 세상을 위한 투쟁 (나오미 클라인, 아스트라 테일러 지음)은 종교적 극단주의자들을 테크노파시스트 및 민족주의자들과 한데 묶어, 이들이 다가올 대재앙 속에서 선택받은 소수 집단만이 살아남을 것이라 기대하거나 심지어 이를 환영하는 종말론적 관점을 공유한다고 주장한다.

이 책에서 제기된 비난은 사회 전반에 확산되고 있는 태도를 반영한다. 점점 더 많은 사람들이 기독교인들이 그리스도가 재림할 것이라고 믿기 때문에 세상이 불타버리기를 바란다고 가정하고 있다. 물론, 이런 식으로 생각하는 일부 “기독교인” 개인이나 극단적 집단이 존재한다. 예를 들어, 소셜 미디어에는 재난을 종말의 “징조”로 실제로 기뻐하는 인플루언서들이 있다. 게다가 “어차피 모든 것이 파괴될 것”이라며 환경 보호 의무를 무시하는 사람들도 있고, 모든 격렬한 정치적 갈등을 잠재적인 “아마겟돈”으로 보는 사람들도 있습니다.

예언의 정치화

예언이 때때로 정치적 권력, 폭력, 고통에 대한 방치, 혹은 세상에 대한 무관심을 정당화하기 위해 왜곡되어 온 것은 사실이지만, 이는 성경적 기독교를 대변하는 것이 아닙니다. 그러한 왜곡들은 성경적 예언의 결실이 아닙니다. 예수님은 제자들에게 위기를 조작하거나, 정치적 권력을 장악하거나, 고통받는 이들을 버리라고 말씀하신 적이 결코 없습니다.

오히려 그분은 제자들에게 신실함을 지키고, 복음을 선포하며, 이웃을 돌보고, 그분의 재림을 기다리라고 명령하셨습니다. 무관심도, 극단주의도 없었습니다.

수세기 동안 전 세계의 정치 운동들은 자신들의 의제를 추진하기 위해 종교적 언어를 도용해 왔습니다. 고대부터 역사는 반복되는 패턴을 보여줍니다. 즉, 선택받은 민족이나 우월한 민족이라는 신성한 운명을 주장하는 국가들; 자신의 대의를 위해 지지를 모으기 위해 종말론적 언어를 사용하는 지도자들; 그리고 영적 경고로 의도된 예언이 정치적 슬로건으로 악용되어 단순한 선전으로 전락하는 현상. 종교적 외피를 두른 정치적 전략은 권력을 얻기 위해 현실을 왜곡하는 모방에 불과하며, 이는 진정한 기독교와 정반대입니다.

예수님과 종말

진정한 기독교인들이 무엇을 믿는지 이해하려면, 예수님께서 실제로 무엇을 가르치셨는지 알아야 합니다. 예를 들어, 예수님께서는 선정주의, 공포, 공포 조장을 거부하셨으며 제자들에게 다음과 같이 가르치셨습니다: “‘너희는 놀라지 말라’ (마태복음 24:6)라고 말씀하셨습니다. 종말의 사건들에 대해 말입니다. 히스테리를 부리지 말고, 하나님을 향한 차분한 신뢰를 가져야 합니다. 그들은 복음을 전파해야 했습니다(14절)—스스로를 구원할 능력이 없는 인류에게 그리스도의 구원의 기쁜 소식을 전해야 했습니다.

목표는 문화적 지배나 정치적 정복이 아니라, 하나님의 사랑과 자비를 나누는 것입니다. 실제로 그리스도께서는 제자들이 궁핍한 이들을 자비롭게 돌보아야 한다고 분명히 밝히셨습니다(마태복음 25:35–40). 그분은 또한 자신을 “주”라고 부르는 모든 사람이 그분의 영원한 왕국에 들어갈 수 있는 것은 아니며, “하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 자”만이 들어갈 수 있다고 설명하셨습니다(마태복음 7:21). 그분의 심오한 메시지는 실용적이었습니다. 즉, 침착하고, 신실하며, 자비로운 마음을 유지하라는 것이었습니다.

예언을 믿는다고 해서 파괴를 정당화할 수는 없습니다. 오히려 그리스도께서 재림하실 것을 아는 것은 무모한 무관심이 아니라 “거룩한 행실과 경건함”을 낳아야 합니다(베드로후서 3:11–14). 실제로 하나님께서는 “땅을 파괴하는 자들을 멸하시겠다”고 약속하셨습니다 (요한계시록 11:18). 심판이 다가오고 있음을 아는 것은 책임감 있는 행동과 타인에 대한 배려를 이끌어내야 합니다. 이는 신자들이 다른 사람들보다 더 적극적으로 모든 형태의 고통을 줄이고, 창조주께서 우리에게 맡기신 이 아름다운 지구를 책임감 있게 돌봐야 함을 의미합니다.

성숙한 그리스도인들은 그리스도의 재림을 기다릴 뿐, 인위적으로 만들어내지는 않습니다. 그들은 피조물의 회복을 간절히 소망하며 피조물을 돌봅니다. 또한 신실하게 섬기며 책임에서 물러서지 않습니다.

“부정할 수 없는 사실은, 종교적 권력과 정치적 권력 간의 강압적인 결탁이 헤아릴 수 없는 인간의 고통을 초래해 왔다는 점입니다.”

불안정한 조합

역사적으로나 전 세계적으로 볼 때, 정치 속의 종교적 수사는 많은 사람들에게 불안을 야기해 왔습니다. 이는 많은 진정한 신자들에게 경각심을 불러일으키는데, 종교적 권력과 정치적 권력 간의 강압적인 결탁이 과거에 헤아릴 수 없는 인간적 고통을 초래했고, 현재도 세계 여러 지역에서 그러하며, 요한계시록에 따르면 미래에도 대규모로 그러할 것이기 때문이다. 인간의 손에 맡겨졌을 때, 종교와 정치는 평화롭게 공존하는 경우가 거의 없다.

현재 전 세계적으로 종교적 박해가 만연하고 있습니다. 수만 명이 살해되거나 신체적 손상을 입거나, 개인 재산을 잃거나, 고향을 떠나야 하거나, 극심한 차별에 직면하고 있습니다. 교회와 국가의 철저한 분리를 통해서만 종교의 자유를 수호하고 박해로 인한 잔혹함을 최소화할 수 있습니다.

강압적인 종교·정치적 도구로서, 위조되거나 오용된 예언 은 위험합니다. 그러나 이러한 예언의 오용과 예수님께서 제자들에게 실제로 가르치신 내용 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 진정한 성경적 예언은 연민, 용기, 절제, 그리고 신실함을 낳습니다. 『종말의 파시즘』의 저자들조차도 증오, 폭력, 억압에 맞서 싸우는 수많은 종교인들이 있음을 인정하고 있습니다. 말세의 진정한 위험은 진정한 기독교 신자들이 아니라, 복종을 강요하려는 의도로 종교적 권력과 정치적 권력이 합쳐지는 데 있습니다.

그렇다면, 성경의 예언을 믿는 것이 극단주의나 고통에 대한 무관심으로 이어지는 것일까요? 그럴 가능성은 있지만, 오직 예언을 오용하거나 오해하는 사람들, 혹은 예언을 하나님과의 더 깊은 관계를 맺고 이웃에 대한 연민을 키우는 신성한 경고의 메시지로 받아들이기보다는 자신의 목적을 위해 이용하는 사람들에게서만 해당됩니다.

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