문화적 기독교: 리처드 도킨스, 무신론, 그리고 도덕성

무신론자와 기독교인이 신의 존재에 대해 토론한다고 상상해 보세요. 첫 번째 원인과 설계에 대한 일반적인 논쟁이 끝나면 대화는 도덕으로 흘러갑니다. 기독교인은 도덕은 신이 인류에게 도덕률인 십계명을 주면서 생겨났다고 주장합니다. 무신론자는 도덕은 신이 아니라 문화적이고 사회적인, 즉 인간의 창조물일 뿐이라고 말합니다. 또한 한 문화가 다른 문화의 도덕성을 판단할 권리가 없다고 주장합니다.

“친절하십니다.” 기독교인은 “어떤 문화권에서는 이웃을 사랑하라고 가르치고, 어떤 문화권에서는 이웃을 먹으라고 가르칩니다.”라고 반박합니다. 어느 쪽을 선호하시나요?”

귀여운 이야기지만, 인간이 무엇을 믿든 어떻게 삶을 살아가고 가족을 키우려고 노력하는지에 관한 중요한 점을 지적합니다. 그리고 이는 최근 세계에서 가장 유명한 무신론 변증가인 리처드 도킨스가 자신이 “문화적 기독교인”이라고 주장해 화제가 된 것과도 잘 맞아떨어집니다.

도킨스는 어떤 종류의 기독교인이라고 주장하나요?

무슨 일인가요?

새로운 무신론자

이들은 ‘종말의 네 기수’로 알려지기도 했고, 덜 극적으로는 ‘신무신론자’로 불리기도 했습니다: 크리스토퍼 히친스, 다니엘 데넷, 샘 해리스, 그리고 가장 유명한 리처드 도킨스는 모두 9/11 테러 이후 두각을 나타냈습니다. 이들은 인도의 거리에서 노숙자에게 밥을 주는 기독교인과 항공기를 건물에 충돌시킨 무슬림 광신도를 구분하지 않고, 신앙이나 행동에 관계없이 모든 종교와 모든 종교 신자를 비난하는 책, 기사, 블로그를 썼습니다.

이 중 영국의 생물학자이자 다작 작가인 리처드 도킨스(83세)는 ‘이기적 유전자’, ‘무지개를 엮다’ 등의 저서로 가장 잘 알려져 있으며, 특히 2006년 베스트셀러 ‘신의 착각’을 통해 다음과 같이 선언한 바 있습니다: “나는 특정 버전의 신이나 신을 공격하는 것이 아닙니다. 나는 신, 모든 신, 초자연적인 모든 것, 언제 어디서나 발명되었거나 앞으로 발명될 모든 것을 공격하고 있습니다.”¹

그리고: “저는 무신론자인지 묻는 질문에 제우스, 아폴로, 아몬 라, 미트라, 바알, 토르, 오탄, 황금 송아지, 날으는 스파게티 괴물을 고려할 때 질문자 역시 무신론자라고 지적하는 것이 재미있는 전략이라는 것을 알았습니다. 저는 신을 하나 더 추가할 뿐입니다.”²

결국 다른 무신론자들 사이에서도 그 명성이 시들해져 각광을 받지 못했지만, 도킨스는 반종교적 수사를 계속하며 세계에서 가장 유명한 무신론자 변증가로 남아 있습니다.

문화 기독교인

그래서 부활절 인터뷰에서 그는 영국에 대해 이야기하면서 다음과 같이 말해 큰 반향을 일으켰습니다. “저는 영국이 문화적으로 기독교 국가라고 생각합니다. 저는 스스로를 문화적 기독교인이라고 부릅니다. 저는 신자는 아니지만 믿는 기독교인과 문화적 기독교인 사이에는 차이가 있습니다. 저는 찬송가와 크리스마스 캐롤을 좋아하고 기독교 정신이 깃든 곳에서 편안함을 느끼며, 그런 의미에서 우리는 기독교 국가라고 생각합니다.”

“문화적 기독교인”?

어떤 사람들은 이 아이디어가 터무니없다고 생각합니다. “크리스천”이라는 단어는 “그리스도를 닮은”이라는 뜻인데, 어떤 문화가 그리스도와 닮았나요? 그렇다면 ‘문화적 크리스천’이 된다는 것은 무엇을 의미할까요? 찬송가와 크리스마스 캐롤을 좋아한다고 해서 마초볼 수프와 감자 라케를 좋아하는 유대인처럼 기독교인이 되는 것은 아닙니다.

그러나 가장 인상적이었던 것은 기독교의 도덕을 포함한 기독교 ‘정신’에 편안함을 느낀다는 그의 발언이었습니다. 그는 이슬람에 대한 자신의 불편함과 그것이 어떻게 나타나는지 설명하면서 이 발언을 했습니다. 다시 말해, 그는 기독교 교리는 마음에 들지 않더라도 기독교의 도덕성은 좋아한다고 말한 것입니다.

프리 로딩 무신론자?

이 모든 것이 무신론자들이 도덕적 나침반을 어디에서 얻는지에 대한 질문으로 이어집니다. 도덕적이거나 선하기 위해 신을 믿을 필요는 없습니다(적어도 세상이 정의하는 ‘선’의 기준으로는). 오히려 무신론자들은 절대적인 도덕성의 원천이나 무엇이 선한 것인지 정의할 수 있는 확실한 근거를 가지고 있지 않다는 것이 요점입니다.

지난 세기의 가장 유명한 무신론자인 존 폴 사르트르는 “무신론자는 신이 존재하지 않는 것을 매우 괴롭게 생각하는데, 왜냐하면 관념의 천국에서 가치를 찾을 수 있는 모든 가능성이 신과 함께 사라지고, 무한하고 완전한 의식이 없기 때문에 선험적인 선이 더 이상 존재할 수 없기 때문입니다.”^3라고 썼습니다.

예를 들어, 기독교의 핵심은 도덕적 선택을 하거나 하지 않을 수 있는 인간의 타고난 자유에 대한 생각입니다. 그렇지 않다면 성경에서 말하는 것처럼 신이 어떻게 누구를 정죄하기는커녕 공정하게 심판할 수 있을까요? 그는 할 수 없습니다.

진화 생물학자 윌리엄 프로빈은 “신이 존재하지 않는다면 윤리의 궁극적 토대도 존재하지 않고, 삶의 궁극적 의미도 존재하지 않으며, 자유 의지는 인간의 신화에 불과하다.”^4고 말했습니다.

신이 존재하지 않는다면 윤리의 궁극적인 토대도 존재하지 않습니다.

그렇기 때문에 도킨스는 인간의 신경계를 포함한 무신론적이고 기계론적인 세계관을 바탕으로 도덕적 자유 선택이라는 개념이 무의미하다고 생각합니다. 그는 심지어 인간에게는 자동차보다 더 많은 자유 선택권이 없다고 말하기도 했습니다.

하지만 이로 인해 문제가 발생했습니다.

“그러나 공개 강연 후 한 청년이 이 문제에 대해 질문하자 도킨스는 자신이 설교하는 것을 실천하지 않는다고 인정했습니다. 그는 책임이라는 개념 자체를 말도 안 되는 것으로 취급하지 않습니다. 그는 사람들에게 자신의 행동에 대한 책임을 묻습니다: ‘나는 사람들을 비난하고 사람들에게 공로를 돌립니다.’ ‘하지만 그것이 당신의 견해에 모순이 있다고 생각하지 않습니까?”라고 청년이 물었습니다. 도킨스는 ‘네, 그렇습니다’라고 대답했습니다. 하지만 그것은 우리가 견뎌내야 하는 불일치입니다. 그렇지 않으면 삶은 견딜 수 없을 것입니다.”⁵“라고 대답했습니다.

즉, 그는 기독교와 그것이 가르치는 인간의 도덕적 자유와 같은 다른 것에서 끌어와야 합니다. 그렇지 않으면 그의 말에 따르면 삶은 견딜 수 없을 것입니다.

인권의 개념이 “인간이 하나님의 형상대로 만들어졌다는 종교적 주장”에서 비롯되었다고 인정한 고인이 된 강경한 다윈주의자 리처드 로티처럼 일부 무신론자들은 자신의 도덕이 어디에서 유래했는지에 대해 개방적입니다. 로티는 또한 “우리 전통에서 이러한 유대교와 기독교적 요소는 저와 같은 자유주의 무신론자들이 감사하게도 불러일으키는 것입니다.”라고 썼습니다.

다시 말해, 그의 무신론이나 다윈주의에서 도덕의 개념을 찾을 수 없었기 때문에 그는 믿지 않는 책인 성경에서 도덕의 개념을 훔쳐와야^{했습니다.6}

인정하든 인정하지 않든 도킨스는 똑같은 프리로딩을 합니다: 그는 자신이 전혀 받아들이지 않지만 자신의 삶을 이해하기 위해 필요한 종교에서 가져옵니다. 그는 기독교를 대놓고 경멸하지만, 어쨌든 기독교의 ‘정신’을 흡수했습니다.

그렇지 않다면요? 이웃을 사랑하는 대신 이웃을 잡아먹는 문화에서 살기를 원하시나요? 그럴 리가 없죠.

하나님께서 옳고 그름을 어떻게 보시는지, 그리고 우리가 그 차이를 어떻게 알 수 있는지 자세히 알아보려면 모든 도덕의 기초를 알려주는 “돌에 새긴 글“을 읽어보세요: 하나님의 율법입니다.

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각주:

1. 도킨스, 리처드. 신 망상 (Houghton Mifflin Company, 뉴욕, 2006) p. 36.

2. 53쪽, 2.

3. 사르트르, 장 폴. 실존주의와 인간의 감정 (지혜 도서관; 뉴욕; 1957).

4. 1994년 4월 30일, 스탠포드 대학교에서 윌리엄 프로바인과 필립 E. 존슨의 토론에서 “다윈주의: 과학인가 자연주의 철학인가?” www.cjas.org/~leng/provine.txt.

5. 피어시, 낸시. 진리 찾기 : 무신론, 세속주의 및 기타 신 대체물을 가리기위한 5 가지 원칙 (158 페이지). 데이비드 C 쿡. 킨들 에디션

6. 리처드 로티, “포스트모더니스트 부르주아 자유주의”, 철학 저널 80, 10호 (1983년 10월): 583-89.