Vai „sociālā taisnīguma” ideja iznīcinās amerikāņu reliģiju?

Nav šaubu, ka mūsdienu amerikāņu sabiedrībā pastāv problēmas, kas jārisina. Bet vai dažu draudžu centieni panākt „sociālo taisnīgumu“ nekaitē tieši tām institūcijām, kurām tie cenšas palīdzēt?

Joels Kotkins, astoņu grāmatu autors un prezidenta stipendiāts pilsētu nākotnes jautājumos Čapmana Universitātē Orindžā, Kalifornijā, uzskata, ka tā tas ir. Provokatīvā esejā, kas publicēta ebreju tiešsaistes izdevumā Tablet Magazine, Kotkins sīki aprakstīja virkni cēloņu, kurus atbalsta dažādas ebreju, katoļu un galveno protestantu kopienas — gandrīz neviens no tiem neatbilst konkrētiem ticības noteikumiem vai mērķiem.

Šādas iniciatīvas var radīt sirsnīgas sajūtas to dalībniekiem, taču tas nav tas, ko cilvēki cer atrast, dodoties uz dievkalpojumu, viņš teica.

“Nopietnākais lejupslīdes posms”

„Lai cik apmierinoši tas arī būtu tās praktizētājiem, uzsvars uz sociālo taisnīgumu acīmredzami nepievilina vairāk dievlūdzēju,” raksta Kotkins. „Gandrīz visas reliģiskās institūcijas, kas visvairāk ir apņēmušās šo ceļu, piedzīvo arī visnopietnāko lejupslīdi, jo īpaši galvenās protestantu konfesijas, bet arī katoļi un reformisti un konservatīvie ebreji.”

Skaitļi — un Kotkins ir savācis daudz — ir pārsteidzoši. Trīs miljoni Amerikas katoļu pameta savu baznīcu laika posmā no 2007. līdz 2014. gadam, viņš ziņoja. Uz katru jauno pievērsto kopienā ir 6,5 bijušie katoļi. Astoņdesmit procenti jauniešu reformēto jūdaistu kustībā ir aizgājuši līdz brīdim, kad pabeidz vidusskolu. Laika posmā no 1965. līdz 2015. gadam vairāk nekā 200 sinagogas, kas bija saistītas ar konservatīvo jūdaismu, bija slēgtas vai pārtraukušas savu piederību.

Nākotne arī neizskatās daudz gaišāka, teica Kotkins: „Amerikas tūkstošgades paaudze pamet reliģiskās institūcijas četras reizes biežāk nekā viņu vienaudži pirms trīsdesmit gadiem; gandrīz 40 procenti cilvēku vecumā no 18 līdz 29 gadiem nav piesaistīti nevienai konfesijai.”

Tas nenozīmē, ka tie, kas nav saistīti ar draudzi, pēkšņi kļūst par ateistiem: divas trešdaļas no tiem, kas neapmeklē baznīcu, saskaņā ar Kotkinu, tic „Dievam vai vispārējam garam”. Viņi vienkārši nevēlas doties uz dievnamu, lai to definētu. „Virtuāla signālu sūtīšana” var padarīt vietējo garīdznieku populāru noteiktos politiskajos aprindos, taču tā nepiesaista jaunus locekļus.

Darbi bez ticības?

Nav tā, ka reliģiskajām organizācijām nebūtu pavēlēts veikt labus darbus sabiedrībā — vai ka tās netiktu slavētas par to. Bet, ja draudze ir vairāk pazīstama ar savu zupas virtuvi nekā ar ticības vēstījuma sludināšanu, kas attiecas uz apkārtējo cilvēku personīgo dzīvi, tad to gandrīz nekas neatšķir no Junior League vai Rotary Club.

Sabiedriskā darbība ir laba, bet, pārfrāzējot Jēkaba 2:26, darbi bez ticības arī ir miruši — vai vismaz smagi ievainoti.

Saskaņā ar Toplansky, „daudzas galvenās baznīcas „ir pārredzējušas vērtību veidot attiecības ar saviem ziedotājiem”, kuri dažreiz nepiekrīt garīdznieku progresīvajai ideoloģijai. Neiesaistot ticīgos un nepievēršoties viņu vajadzībām, viņš norādīja, „cilvēki pārstāj identificēties ar savu vietējo iestādi un pārstāj piedalīties vietējās aktivitātēs, kas sākotnēji viņus raksturoja.”

Varbūt tieši līdzsvarota garīgās apmācības un pamudinājumu programma kopā ar sabiedriskajiem pakalpojumiem ir tas, ko cilvēki šodien vēlas visvairāk. Daži novērotāji saka, ka šeit spēlē lomu draudzes locekļu — un potenciālo locekļu — „sajūtamās” vajadzības. Katoļu lajs Antons Lemuss paziņoja, ka viņa baznīcas nākotne slēpjas tajā, ka tā „paliek uzticīga saviem principiem, vienlaikus pārveidojot savu vēstījumu, lai apmierinātu savu piekritēju gan pasaulīgās, gan garīgās vajadzības”, kā ziņo Kotkins.

Jēzus brīnumus, dziedinot un pabarojot ļaudis, dažkārt min kā sociālā aktīvisma piemērus — protestu pret apspiedējiem un „valdnieku šķiru”, kurai maz rūpēja par parasto cilvēku. Bet, lai gan Jēzus asi kritizēja reliģisko iestādi, kas „aizmirsa svarīgākās likuma lietas: taisnību, žēlsirdību un ticību” (Mt 23:23), viņš arī paziņoja (Mk 1:15), ka cilvēkiem ir „jānožēlo grēki un jātic Evaņģēlijam”. Jēzus, kurš rūpējās par maznodrošinātajiem, arī lika viņiem izlīdzināt attiecības ar Dievu.

Vai pastāv pareizs līdzsvars starp reliģisko ticību un politisko (vai sociālās taisnīguma) aktīvismu? Mācītājs Dags saka, ka jā, tam vajadzētu būt, ko viņš izskaidro programmā „Bible Answers Live ”.

Izaicinājums, ka ticības kopienas novirzās no sava galvenā mērķa – vest cilvēkus pie Kristus – ir reāls, un tas, iespējams, nebeigsies drīz. Rakstā„Atšķaidīta Evaņģēlija briesmas” mācītājs Dags apspriež riskus un piedāvā noderīgu risinājumu.

\n