Kas ir erceņģelis Miķelis?

Autori: Dags Batčelors un Deivids Bōtraits

Pārsteidzošs fakts: Kad Itālijas karalis Humbert kāpa tronī, Neapole bija uz sacelšanās sliekšņa pret monarhiju. Politiķi mudināja veikt vardarbīgus pasākumus, lai piespiestu spītīgo pilsētu pakļauties, bet karalis Humbert to nepieļāva. Tad pēkšņi izcēlās holēras epidēmija, un šī briesmīgā slimība ar nāvējošu spēku plosījās Neapoles pilsētā. Ignorējot savu padomnieku brīdinājumus, jaunais karalis, vadīts no sirds nākošas mīlestības pat pret saviem nelojālajiem pavalstniekiem, pameta pili un devās viens pats cauri Neapoles pārpildītajām slimnīcām, ar savām karaliskajām rokām aprūpējot savus pavalstniekus. Daudzi ciešanu nomocīti cilvēki lūdzās ar pateicības lūgšanām šim jaunajam medicīnas kalpam, nezinot, ka tas ir tieši tas pats karalis, kuru viņi bija noraidījuši.

Kad epidēmija beidzot tika apturēta, daudzi cilvēki uzzināja patieso identitāti šim cēlajam medmāsu, kurš bija rūpējies par viņiem šīs nāvējošās krīzes laikā. Neapole kļuva par iekarotu pilsētu – iekarotu ar mīlestību un žēlsirdību no monarha, kuru tā kādreiz bija noraidījusi. No tā laika Neapoles iedzīvotāji kļuva par Humberta vislojālākajiem pavalstniekiem.

Mihaila mīkla
Kristiešu aprindās bieži rodas jautājumi par Bībelē minētā Miķeļa patieso identitāti, kuru dažkārt sauc par „lielo princesi Miķeli” vai „arhangelu Miķeli”. Daži apgalvo, ka Miķelis ir augstākais no debesu eņģeļiem, viens no aizsargājošajiem ķerubiem vai īpašs vēstnesis, tāds kā Gabriels, un kā tāds ir radīta būtne. Citi, piemēram, Bībeles komentētājs Metjū Henrijs, apgalvo, ka Miķelis ir vienkārši cits vārds pašam Jēzum. Vai mēs varam uzzināt šīs noslēpumainās personas patieso identitāti? Atbilde uz šo mulsinošo jautājumu ir atrodama Rakstos.

Ātrs skatījums Bībeles konkordancē atklāj, ka vārdam Miķelis ir 15 atsauces. Pirmās 10 no tām atrodamas Vecās Derības hronoloģijās un acīmredzami attiecas uz reālām personām ar vārdu Miķelis. Faktiski ieraksts par „Miķeli” leksikonā (grieķu un/vai ebreju vārdnīcā) norāda: „Arhangela un deviņu izraēliešu vārds.” Mēs meklējam tieši to Miķeļa identitāti, arhangeļa un prinča, kas minēts pēdējās piecās atsaucēs.

Pirmās trīs no šīm atsaucēm atrodamas apokaliptiskajā Vecās Derības grāmatā „Daniels”. Pēdējās divas ir Jaunās Derības grāmatās „Jūdas vēstule” un „Atklāsme”. Godīgi pētot un salīdzinot šos un citus pantus, parādās norādes, kas ved mūs pie neizbēgama secinājuma, ka Miķeļa identitāte nav nekas cits kā Jēzus, Dieva Dēls, un ka Viņš nav radīts eņģelis, bet Dieva mūžīgais Dēls!

No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka Vecā Derība attēlo Miķeli kā princesi, bet Jaunā Derība – kā eņģeli. Taču, aplūkojot citas saistītas Rakstu vietas, kurās izmantota līdzīga valoda un formulējumi, mēs redzēsim, ka parādās cits modelis.

Viss ir vārdā
Vispirms aplūkosim dažus vārdu un vārdu nozīmes. Grieķu Jaunajā Derībā, salīdzinot ar Vecāko Derību, vārds „eņģelis” nozīmē „vēstnesis”, bet „arh” nozīmē „galvenais, princips, lielākais vai augstākais”. Tātad „arhangeļs” vienkārši nozīmē „augstākais vai lielākais vēstnesis”. Ebreju vārds „Miķelis” nozīmē „kas ir līdzīgs Dievam” vai „Kas ir līdzīgs Dievam?”. Vai šis vārds ir jautājums, apgalvojums vai izaicinājums, kļūs skaidrs, turpinot pētījumu. Viens eņģelis patiešām apgalvoja, ka ir līdzīgs Dievam. Šī kritusī būtne ir Lucifers, debesu galma sargājošais ķerubs, kurš kļuva par velnu, Sātanu, apgalvojot, ka „esmu līdzīgs Augstajam” (Jesajas 14:14). Atklāsmes grāmatas 12:7 Sātanam pretī stājas „Miķelis un viņa eņģeļi”, un viņš tiek izdzīts no debesīm.

Nav neiespējami pieņemt, ka, ja Kristus nāca uz zemi un kļuva par cilvēku savā cīņā pret Sātanu, lai glābtu cilvēkus, Viņš varētu būt identificējies arī ar eņģeļiem, lai pasargātu tos no Sātana ļaunās ietekmes debesīs. Faktiski Rakstos ir vairākas atsauces uz noslēpumainu būtni, kas identificēta kā „Kunga eņģelis” pirms Kristus iemiesošanās uz zemes. Tomēr katru reizi, kad Viņš tiek minēts, ir norādes uz Viņa identitāti. Īsumā pārskatīsim tās.

Hagara
Pēc tam, kad Hagar dzemdēja Ābrahamam Ismaēlu, viņa un neauglīgā Sāra vairs nevarēja mierīgi sadzīvot. Sāra ļauni izturējās pret savu tagad augstprātīgo kalponi, līdz Hagar aizbēga tuksnesī. „Un Kunga eņģelis atrada viņu pie ūdens avota tuksnesī” (1. Mozus 16:7). Eņģelis teica Hagarai, lai viņa atgriežas un pakļaujas Sārai, un apsolīja, ka viņas dēls Ismaēls kļūs par lielas tautas tēvu. Kad „eņģelis” pazuda, Hagara „nosauca Tā Kunga vārdu, kas ar viņu runāja: Tu, Dievs, redzi mani” (13. pants). Šķiet, ka Hagara atzina, ka „eņģelis”, kas ar viņu runāja, patiesībā bija Dievs.

Ābrahams
Dievs lika Ābrahamam upurēt savu dēlu Īzāku uz Morijas kalna. Tieši tad, kad viņš jau grasījās iedurt nazi savā apsolītajā dēlā, Kunga eņģelis viņu apturēja. „Un Kunga eņģelis no debesīm viņam sauca un sacīja: Ābraham, Ābraham! Un viņš sacīja: Lūk, es esmu šeit. Un eņģelis sacīja: Neuzliec savu roku uz zēnu un neko nedari viņam, jo tagad es zinu, ka tu baidies Dievu, redzot, ka tu neesi atturējis savu dēlu, savu vienīgo dēlu, no manis” (1. Mozus gr. 22:11, 12).

Ir skaidrs, ka Ābrahams upurēja savu dēlu Dievam, nevis vienkārši eņģelim. „Un Kunga eņģelis no debesīm otrreiz sauca Ābrahamam un sacīja: „Es esmu zvēris pie sevis, saka Kungs, ka, tā kā tu esi darījis šo lietu un neesi atturējis savu dēlu, savu vienīgo dēlu, ka es tevi svētīšu, … jo tu esi paklausījis manai balsij” (1. Mozus gr. 22:15-18). Atceroties šo Ābrahama pieredzi Apustuļu darbu grāmatas 3:25, Pēteris arī identificē šo “Kunga eņģeli” kā Dievu.

Jēkabs
Bēgot no sava dusmīgā brāļa Ēsava, Jēkabs redzēja sapni, kurā Dievs apstiprināja viņam Ābrahama derību. Saņēmis apliecinājumu, ka Dievs būs ar viņu un droši atvedīs viņu atpakaļ uz viņa mājām Kānaānā, Jēkabs zvērēja atdot Dievam desmito daļu no visa sava ieguvuma. Viņš uzcēla akmeni, ko bija izmantojis par spilvenu, un svaidīja to ar eļļu, lai svinīgi apstiprinātu savu zvērestu. Tad viņš nosauca šo vietu par Bet-El, jeb Dieva namu, jo Dievs viņam tur bija parādījies.

Divdesmit gadus vēlāk Jēkabs bija ceļā atpakaļ uz mājām, vairs ne kā nabadzīgs bēglis, bet kā bagāts vīrs. Dievs atgādināja Jēkabam, kurš patiesībā bija devis viņam panākumus. Šādi Jēkabs stāstīja šo notikumu: „Un Dieva eņģelis runāja uz mani sapnī, sacīdams: Jēkab! Un es atbildēju: Lūk, es esmu šeit” (1. Mozus gr. 31:11). 13. pantā šis „Dieva eņģelis” identificē sevi: „Es esmu Dievs no Betēlas, kur tu svaidīji akmeni un kur tu man deva zvērestu.”

Tad, kad Jēkabs cīnījās ar debesu būtni (1. Mozus gr. 32:22-32), viņam tika dots jauns vārds un svētība. Jēkabs nosauca to vietu par Penielu, „jo es esmu redzējis Dievu vaigu vaigā, un mana dzīvība ir saglabāta” (30. pants). Jaunajā Derībā Jēzus ir tas, kurš svētī Savu tautu un dod tai jaunu vārdu (Mt. 5:3-12; Atkl. 2:17). Acīmredzot, Kunga eņģelis ir pats Jēzus.

Kad Jēkabs bija uz nāves gultas un svētīja Jāzepa divus dēlus, Efraimu un Manasesu, viņš vārdus „eņģelis” un „Dievs” lietoja kā sinonīmus. „Dievs, kurš vadīja manus tēvus Ābrahamu un Īzāku, Dievs, kas mani barojis visu manu dzīvi līdz šai dienai, Eņģelis, kas mani izglāba no visa ļaunā, svētī šos zēnus” (1. Mozus 48:15, 16). Atkal redzam, ka eņģelis, kas izglāba Jēkabu, ir cits vārds mūsu Pestītājam Jēzum!

Mozus
Mozus redzēja degošu krūmu, kas neizdega. „Un Kunga eņģelis parādījās viņam uguns liesmā no krūma vidus” (2. Mozus gr. 3:2). Ceturtajā pantā šis eņģelis tiek identificēts: „Dievs viņu aicināja no krūma vidus.” Un sestajā pantā Viņš identificē Sevi. „Es esmu tava tēva Dievs, Ābrahama Dievs, Īzāka Dievs un Jēkaba Dievs.” Kunga eņģelis identificē Sevi kā Dievu!

Savā pēdējā sprediķī pirms viņu nomētāja ar akmeņiem, Stefans piekrīt 2. Mozus grāmatas stāstam. „Un, kad bija pagājuši četrdesmit gadi, viņam parādījās Kunga eņģelis uguns liesmās krūmā Sinaja tuksnesī. Kad Mozus to redzēja, viņš brīnījās par šo skatu; un, kad viņš tuvojās, lai to apskatītu, Kunga balss sacīja viņam: „Es esmu tavu tēvu Dievs, Ābrahama Dievs, Īzāka Dievs un Jēkaba Dievs” (Ap.d. 7:30-32).

Citā gadījumā Dievs vadīja Izraēla bērnus cauri tuksnesim: „Un Kungs gāja viņiem pa priekšu dienā mākoņa stabiņā, lai rādītu ceļu, un naktī uguns stabiņā, lai dotu gaismu, lai viņi varētu iet dienā un naktī” (2. Mozus 13:21). Mozus to apraksta šādi: „Un Dieva eņģelis, kas gāja Izraēla nometnes priekšā, atkāpās un gāja aiz viņiem; un mākoņa stabs no viņu priekšā aizgāja un stāvēja aiz viņiem” (2. Mozus 14:19). Atkal „Dieva eņģelis” tiek identificēts kā Dievs.

Bileāms
Stāstā par Bileāmu un viņa runājošo ēzeli atkal ievērojama loma ir Kunga eņģelim. Tieši šis eņģelis gandrīz nogalina alkatīgo pravieti, kurš ir ceļā, lai nolādētu Dieva tautu, un izglābj ēzeli no viņas nežēlīgā saimnieka (4. Mozus 22:21-35). Pēc Bileāma tuvu nāves pieredzes „Kunga eņģelis sacīja Bileāmam: „Ej ar vīriem, bet runā tikai to, ko es tev sacīšu” (35. pants). Nākamajā nodaļā atklājas, kas ielika vārdus pravieša mutē: „Un Dievs satika Bileāmu: … Un Kungs ielika vārdu Bileāma mutē un sacīja: „Atgriezies pie Balaka, un tā tu runāsi” (4. Mozus 23:4, 5). Arī šeit „Kunga eņģelis” izrādās esam pats Dievs.

Gideons
Gideons sastapa Kunga eņģeli grāmatā „Tiesneši”. Eņģelis teica Gideonam, ka Kungs ir ar viņu. Gideons norādīja uz midjaniešu apspiestību Izraēlā kā pierādījumu pretējam. „Un Kungs paskatījās uz viņu un sacīja: „Ej ar savu spēku, un tu izglābsi Izraēlu no midjaniešu rokām; vai tad es tevi neesmu sūtījis?” (Soģu grāmata 6:14). Visā pārējā stāstā persona, kas runā ar Gideonu, tiek identificēta gan kā Kungs, gan kā Kunga eņģelis, gan kā Dieva eņģelis.

Manoah
Samsonas māte, Manoaha sieva, bija neauglīga. „Un Kunga eņģelis parādījās sievietei” (Soģu grāmata 13:3). Šis eņģelis viņai teica, ka viņa dzemdēs dēlu, kurš atbrīvos atkritušos izraēliešus no pagānu apspiedējiem. Viņa ātri izsauca Manoahu, kurš lūdza, lai „Dieva vīrs” atkal viņus apmeklē. Kad eņģelis ieradās otro reizi, Manoahs jautāja viņam, kāds ir viņa vārds. Bībeles King James versijā teikts, ka eņģelis atbildēja Manoaham, ka viņa vārds ir „Noslēpums”, ar piezīmi malā, kas to tulko kā „Brīnišķais”. Tas nekavējoties liek mums domāt par Jesajas pazīstamo pravietojumu, ka gaidāmā Mesijas vārds būs „Brīnišķais, Padomdevējs, Varens Dievs, Mūžīgais Tēvs, Miera Princis” (Jesajas 9:6). Vārds „Brīnišķais” attiecībā uz Tā Kunga eņģeli, kurš parādījās Manoham, saista šo „eņģeli” ar gaidāmo Mesiju, kuru sauca par „Brīnišķo”.

Neviens nav redzējis Tēvu
Pēkšņi mums ir vairāk pavedienu, nekā varam izsekot uzreiz. Ir skaidri parādīts, ka „Kunga eņģelis” ir Dievs. Bet Bībele saka: „Neviens nekad nav redzējis Dievu; vienpiedzimušais Dēls, kas ir Tēva klēpī, Viņu ir atklājis” (Jāņa 1:18). Jāņa 6:46 mums saka: „Ne jau tā, ka kāds būtu redzējis Tēvu, izņemot to, kas ir no Dieva; viņš ir redzējis Tēvu.” Acīmredzot, tā kā neviens cilvēks nav redzējis Dievu Tēvu, visi šie Vecās Derības redzējumi par Dievu kā „Kunga eņģeli” noteikti ir bijuši Jēzus, Dieva Dēls, kas slēpa Savu godību, lai cilvēki varētu izturēt Viņa klātbūtni, netiekot iznīcināti.

Pārmetumi apsūdzētājam
Ir vēl viena svarīga atsauce, kurā Kunga eņģelis parādās Vecajā Derībā. Pravietim Zaharijam tika dota vīzija par augsto priesteri Jozuu, kas stāvēja Kunga eņģeļa priekšā. Sātans stāvēja pie viņa labās rokas, lai pretotos viņam. Šeit mēs redzam divus pretiniekus, kas cīnās par grēcīgu cilvēku. Šajā gadījumā grēku simbolizē Jozuas netīrie drēbju gabali (Zaharija 3:3).

Šajā stāstā nosaukums ātri mainās no „Tā Kunga eņģelis” (1. pants) uz „Tā Kungs” (2. pants), atkal norādot, ka tie ir viens un tas pats. Tad Tā Kungs izsaka interesantu paziņojumu. „Un Kungs sacīja Sātanam: „Kungs tevi pārmest, Sātan!” (Caharija 3:2) Rakstos ir tikai viena cita vieta, Jūdas vēstules 9. pantā, kur šis teikums ir atrodams, un to saka arhangels Miķelis!

Jūdas īsajā Jaunās Derības vēstulē mēs redzam ainu, kas līdzinās Jozuas un eņģeļa ainai Zaharijas grāmatā. „Bet arhangels Miķelis, cīnoties ar velnu par Mozus ķermeni, neuzdrošinājās izteikt pret viņu apvainojošu apsūdzību, bet sacīja: „Kungs tevi pārmest!” (Jūdas 1:9). Situācijas ir pārsteidzoši līdzīgas. Kristus un sātans cīnās par grēcinieku. Jozuas gadījumā – par dzīvu, bet Mozus gadījumā – par mirušu. Debates pēkšņi beidzas, kad Jēzus saka: „Kungs tevi pārmest!” Jēzus pārmest sātanu arī tad, kad Viņš tika kārdināts tuksnesī. „Un Jēzus atbildēja un sacīja viņam: „Esi aiz manis, sātan!” (Lūkas 4:8).

Princis Miķelis
Jesajas pravietojums par Mesiju (Jesajas 9:6) atklāj atslēgas vārdu, kas ir vērts izpētīt. Viens no vārdiem, ko viņš min kā piemērotu Mesijam, ir „Miera Princis”. Tas nekavējoties atgādina mums trīs pantus no Daniēla grāmatas, kuros Miķelis tiek saukts par „prinči”.

Daniela grāmatā ir vēl viens pants, kurā minēts „prinču princis”. Atkal izspēlējas kosmiskais konflikts, kurā vienā pusē ir Kristus, bet otrā – sātans, un cilvēce kalpo par kaujas laukumu. Simboliskie vārdi identificē abus galvenos ienaidniekus. Abi cīnās, lai iegūtu kontroli – sātans pret mūsu gribu, bet Kristus tikai ar mūsu labprātību.

„Prinču princis” faktiski ir tas pats termins, kas 11. pantā ir tulkots kā „karaspēka princis”. Tas ir līdzīgs „Kungu Kungam” (Psalms 136:3), „Dievu Dievam” (5. Mozus 10:17) un „Karaliem Karalim” (Atklāsmes 19:16). Visi šie ir dievišķības tituli. Viņš tiek dēvēts pat par „Mesiju, Princis” (Dan. 9:25).

Viens vai pirmais?
Dan. 10:13 ir iespējams visgrūtākais pants attiecībā uz Miķeli: „Bet Persijas valstības princis pretstāvēja man divdesmit vienu dienu; bet, lūk, Miķelis, viens no galvenajiem prinčiem, nāca man palīgā.” No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka Miķelis ir tikai „viens no” galvenajiem prinčiem. Tas ir neveiksmīgs tulkojums King James Version. Vārds „viens” cēlies no ebreju vārda „echad”, kas nozīmē arī „pirmais”, kā, piemēram, „pirmā diena” (1. Mozus 1:5). Tas maina visa panta nozīmi, norādot, ka Miķelis ir pirmais vai augstākais no galvenajiem prinčiem. Atkal atsauce uz Jēzu.

Miķeļa balss
Ja mēs ņemam terminu „arhangeļs Miķelis” un izpētām vārdu „arhangeļs”, mēs redzam vēl vienu interesantu sakritību. Vienīgā cita vieta Bībelē, kurā tiek lietots vārds „arhangeļs”, ir 1. Tesaloniķiešiem 4:16. Bet paskatīsimies uz kontekstu. „Jo pats Kungs nāks no debesīm ar saucienu, ar arhangela balsi un ar Dieva trompeti, un mirušie Kristū celsies pirmie.” Tā ir arhangela balss, kas ceļ mirušos Kristū, un pats Kungs, kas to sauc. Tas norāda, ka viņi ir viens un tas pats. Jēzus ir tas, kurš sauc ar arhangela balsi, jeb „lielākā Vēstnieka” balsi, lai celtu mirušos!

Acīmredzot eņģeļiem nav spēka augšāmcelt mirušos. Tikai Dievs, kas dod dzīvību, ir spējīgs to atjaunot. „Jo kā Tēvam ir dzīvība sevī, tāpat Viņš ir devis Dēlam dzīvību sevī. … Neapbrīnojieties par to, jo nāk stunda, kad visi, kas ir kapos, dzirdēs Viņa balsi un iznāks ārā” (Jāņa 5:26, 28, 29).

Jūdas vēstulē mēs redzam, kā erceņģelis cīnās ar sātanu par Mozus ķermeni, kurš, starp citu, tika augšāmcelts un aizvests uz debesīm, no kurienes viņš parādījās uz pārveidošanās kalna, lai iedrošinātu Kristu (Marka 9). 1. Tesaloniķiešiem apustulis Pāvils apraksta augšāmcelšanos kā notikumu, kas notiek, atbildot uz erceņģeļa balsi. Atkal mēs redzam paralēli starp šiem diviem pantiem; abi apraksta erceņģeli augšāmcelšanās brīdī.

Kad Miķelis piecēlas kājās Danielas 12. nodaļā, arī tur seko augšāmcelšanās, un viņš tiek aprakstīts kā tas, kurš „stāv par tavas tautas bērniem” (1. pants). Komentējot šo pantu, Metjū Henrijs norāda: „Miķelis nozīmē: „Kas ir līdzīgs Dievam,” un viņa vārds kopā ar titulu „lielais Princis” norāda uz Dievišķo Glābēju. Kristus stāvēja mūsu tautas bērnu vietā kā upuris, uzņēmās lāstu viņu vietā, lai to no viņiem noņemtu. Viņš stāv viņu vietā, aizstāvot viņus žēlastības tronī.” Jēzus nepārprotami ir tas, kurš vienmēr stāv mūsu vietā un mūsu aizstāvībā.

Komandiera pielūgšana
Atklāsmes grāmatā Miķelis tiek attēlots kā tas, kurš vada debesu pulkus jeb armijas karā pret nepaklausīgo Lucifēru, kas tur norisinājās. „Un notika karš debesīs: Miķelis un viņa eņģeļi cīnījās pret pūķi; un pūķis cīnījās un viņa eņģeļi” (Atklāsmes grāmata 12:7). Šeit termins „pūķis” ir simbolisks vārds Sātanam, ļaunuma vadonim (9. pants), tāpēc var droši pieņemt, ka Miķelis ir cits vārds Jēzum, labestības iemiesojumam un vadonim. Bet ir vēl vairāk pierādījumu.

Tāpat kā Izraēla gatavojās savai pirmajai kaujai pēc ieiešanas Apsolītajā zemē, Jozua sastapa neparastu karavīru. „Un notika tā, ka, kad Jozua bija pie Jerihonas, viņš pacēla acis un paskatījās, un, lūk, tur stāvēja vīrs pretī viņam ar izvilktu zobenu rokā; un Jozua piegāja pie viņa un sacīja viņam: „Vai tu esi par mums vai par mūsu ienaidniekiem?” Un viņš sacīja: „Nē, bet es esmu nācis kā Kunga karaspēka kapteinis.” Un Jozua nometās uz sejas zemē, pielūdza un sacīja viņam: „Ko mans kungs saka savam kalpam?” Un Kunga karaspēka kapteinis sacīja Jozuam: „Noņem savu apavu no kājas, jo vieta, uz kuras tu stāvi, ir svēta.” Un Jozua tā darīja” (Jozuas 5:13-15).

Jozua ne tikai pielūdza šo būtni, bet debesu kapteinis pieņēma viņa pielūgsmi. Ja viņš būtu bijis vienkārši eņģelis, viņš būtu norājis Jozuu tāpat, kā eņģelis norāja Jāni par mēģinājumu viņu pielūgt (sk. Atklāsmes grāmata 19:10; 22:8, 9).

Visos gadījumos, kad Kunga eņģelis pieņem pielūgsmi, tas nepārprotami ir Dieva Dēls. Bet, ja tiek pielūgti parastie radītie eņģeļi, tie to noraida. Pat Jēzus tuksnesī atgādināja Sātanam: „Jo rakstīts: Tu pielūgsi Kungu, savu Dievu, un vienīgi Viņam tu kalposi” (Lūkas 4:8).

Faktiski visiem radītajiem eņģeļiem ir pavēlēts pielūgt Jēzu, kā viņi to darīja Viņa pirmās atnākšanas laikā. „Un atkal, kad Viņš ieved pasaulē pirmdzimto, Viņš saka: „Un lai visi Dieva eņģeļi Viņu pielūdz!” (Ebrejiem 1:6). Sātans ir dusmīgs, jo zina, ka kādu dienu pat viņš būs spiests atzīt Jēzu par ķēniņu un pielūgt Viņu. „Lai Jēzus vārdā visiem ceļiem noliecās, kas ir debesīs, uz zemes un zem zemes; un lai visas mēles apliecina, ka Jēzus Kristus ir Kungs, Dieva Tēva godam” (Filipiešiem 2:10, 11).

Frāze „Kungs Cebaots” Bībelē atrodama 245 reizes un attiecas uz „Dieva eņģeļu armijas komandieri”. Tātad „Kunga karaspēka kapteinis”, ko redzēja Jozua, nebija eņģelis, bet pats Jēzus. Tas izskaidro, kāpēc Viņš pieprasīja, lai Jozua noņemtu savas kurpes. Šī vieta bija svēta, jo tur atradās Jēzus, tāpat kā Jēzus klātbūtne pie degošā krūma padarīja šo zemi svētu Mozum. Tātad Miķelis, Kunga karaspēka vai armijas kapteinis, ir vēl viens Jēzus tituls.

Kas ir kā Dievs!
Kad Filips lūdza Jēzum parādīt mācekļiem Tēvu, Kristus atbildēja: „Es jau tik ilgu laiku esmu kopā ar jums, un tu mani vēl neesi pazinis, Filips? Kas mani ir redzējis, tas ir redzējis Tēvu” (Jāņa 14:9).

Daži domā, ka Dieva Dēls gaidīja 4000 gadus, lai personīgi iejauktos cilvēku lietās. Nē! Lai gan ir taisnība, ka iemiesošanās notika 4000 gadus pēc cilvēka krišanas, Dieva Dēls ir personīgi iesaistījies Sava tauta vēsturē un lietās.

Kāda brīnišķīga patiesība, ka Jēzus, Dieva mūžīgais Dēls, vienmēr ir bijis aktīvi iesaistīts Savu bērnu uzraudzībā, apgādē un aizsardzībā! Viņš runāja aci pret aci ar Ābrahamu un Mozu un cīnījās ar Jēkabu. Viņš vadīja izraēliešus cauri tuksnesim, nodrošinot viņiem pārtiku un ūdeni, kā arī uzvaru pār ienaidniekiem.

Atcerieties, ka tituls „arhangels Miķelis” nozīmē „lielākais vēstnesis, kas ir kā Dievs”. Tieši Jēzus, „neredzamā Dieva tēls” (Kolosiešiem 1:15), atnesa lielāko cerības vēsti, evaņģēliju, mūsu pazūdošajai pasaulei!

\n