Убьёт ли «социальная справедливость» американскую религию?

Нет сомнений в том, что современное американское общество страдает от проблем, которые необходимо решать. Но не наносит ли стремление некоторых религиозных общин к «социальной справедливости» ущерб тем самым институтам, которым оно стремится помочь?

Джоэл Коткин, автор восьми книг и президентский стипендиат по вопросам городского будущего в Университете Чепмена в Оранже, Калифорния, считает, что это именно так. В провокационном эссе для еврейского онлайн-издания Tablet Magazine Коткин подробно перечислил целый ряд идей, которые поддерживают различные еврейские, католические и протестантские общины — и почти ни одна из них не соответствует конкретным вероучениям или целям этих конфессий.

По его словам, такие усилия могут дарить участникам теплое чувство, но это не то, что люди надеются найти, приходя на богослужение.

«Самый серьезный спад»

«Как бы ни удовлетворял он его приверженцев, акцент на социальной справедливости явно не привлекает больше верующих», — написал Коткин. «Почти все религиозные институты, наиболее приверженные этому курсу, также переживают самый серьезный спад, в первую очередь это касается протестантов основного течения, но также и католиков, а также реформистских и консервативных евреев».

Цифры — а Коткин собрал их немало — удивляют. По его данным, в период с 2007 по 2014 год церковь покинули три миллиона американских католиков. На каждого нового прихожака приходится 6,5 бывших католиков. Восемьдесят процентов молодежи, принадлежащей к реформистскому иудаизму, покидают общину к моменту окончания средней школы. В период с 1965 по 2015 год более 200 синагог, связанных с консервативным иудаизмом, закрылись или отказались от своей принадлежности к этому направлению.

Будущее тоже не выглядит намного светлее, сказал Коткин: «Американцы поколения миллениалов покидают религиозные учреждения в четыре раза чаще, чем их сверстники три десятилетия назад; почти 40 процентов людей в возрасте от 18 до 29 лет не принадлежат к какой-либо общине».

Это не означает, что те, кто не связан с какой-либо общиной, внезапно становятся атеистами: две трети невоцерковленных, по словам Коткина, верят «в Бога или всеобщий дух». Просто они не хотят ходить в дом молитвы, чтобы это определить. «Демонстрация добродетели» может сделать местного священнослужителя популярным в определенных политических кругах, но она не привлекает новых членов.

Дела без веры?

Дело не в том, что религиозным организациям не велено совершать добрые дела в обществе — или что их не хвалят за это. Но если община известна больше своей бесплатной столовой, чем провозглашением основанного на вере послания, имеющего отношение к личной жизни окружающих, то ее мало чем отличить от «Юниор-лиги» или «Ротари-клуба».

Общественное служение — это хорошо, но, перефразируя Иакова 2:26, дела без веры тоже мертвы — или, по крайней мере, смертельно ранены.

По словам Топлански, «многие основные церкви «упустили из виду ценность построения отношений на низовом уровне со своими донорами», которые иногда не разделяют прогрессивную идеологию духовенства. Без вовлечения верующих и удовлетворения их потребностей, как он отметил, «люди перестают отождествлять себя с местной церковью и перестают участвовать в местных мероприятиях, которые изначально определяли их».

Возможно, именно сбалансированная программа духовного наставления и увещевания в сочетании с общественными служениями является тем, чего больше всего желают люди сегодня. Некоторые наблюдатели говорят, что здесь в игру вступают «ощущаемые» потребности прихожан — и потенциальных членов. Католический мирянин Энтони Лемус заявил, что будущее его церкви заключается в том, чтобы «оставаться верной своим принципам, одновременно переосмысливая свое послание, чтобы удовлетворять как мирские, так и духовные потребности своих прихожан», согласно репортажу Коткина.

Чудеса Иисуса по исцелению и насыщению толп иногда приводятся в качестве примеров социальной активности — протеста против угнетателей и «правящего класса», который мало заботился о простых людях. Но хотя Иисус резко критиковал религиозную верхушку, которая «пренебрегала важнейшими вещами закона: справедливостью, милосердием и верой» (Матфея 23:23), он также провозгласил (Марка 1:15), что люди должны «покаяться и верить в Евангелие». Иисус, заботившийся о обездоленных, также повелевал им примириться с Богом.

Существует ли правильный баланс между религиозной верой и политической (или социальной) активностью? Пастор Даг говорит, что да, он должен быть, и объясняет это в программе «Bible Answers Live ».

Проблема отвлечения религиозных общин от их основной цели — приведения людей ко Христу — реальна, и она, возможно, не исчезнет в ближайшее время. Встатье «Опасности размытого Евангелия» пастор Даг обсуждает риски и предлагает полезное решение.

\n