Kommer ”social rättvisa” att ta kål på den amerikanska religionen?

Det råder knappast någon tvekan om att det moderna amerikanska samhället har problem som måste åtgärdas. Men skadar vissa församlingars strävan efter ”social rättvisa” just de institutioner som den syftar till att hjälpa?

Joel Kotkin, författare till åtta böcker och Presidential Fellow i Urban Futures vid Chapman University i Orange, Kalifornien, anser att så är fallet. I en provokativ essä för den judiska nättidningen Tablet Magazine redogjorde Kotkin för en lång rad frågor som olika judiska, romersk-katolska och traditionella protestantiska samfund har tagit sig an – och som nästan inga av dem stämmer överens med specifika trosregler eller mål.

Sådana insatser kan ge deltagarna en varm känsla, men det är inte det som människor går till gudstjänsten i hopp om att finna, säger han.

”Den allvarligaste nedgången”

”Hur tillfredsställande det än må vara för utövarna, så lockar betoningen på social rättvisa uppenbarligen inte fler gudstjänstdeltagare”, skrev Kotkin. ”Nästan alla religiösa institutioner som är mest engagerade i denna riktning befinner sig också i den allvarligaste nedgången, framför allt de traditionella protestanterna, men även katoliker samt reformerade och konservativa judar.”

Siffrorna – och Kotkin har samlat in många – är överraskande. Tre miljoner romersk-katoliker i Amerika lämnade sin kyrka mellan 2007 och 2014, rapporterade han. Det finns 6,5 före detta katoliker för varje ny konvertit till gemenskapen. Åttio procent av ungdomarna inom den reformjudiska rörelsen har lämnat den när de går ut gymnasiet. Mellan 1965 och 2015 hade mer än 200 synagogor anslutna till den konservativa judiska grenen av tron stängt eller lämnat sin anslutning.

Framtiden ser inte heller särskilt ljusare ut, sa Kotkin: ”Amerikanska millennials lämnar religiösa institutioner i en takt som är fyra gånger högre än hos deras motsvarigheter för tre decennier sedan; nästan 40 procent av personer i åldern 18 till 29 år är inte anslutna till någon kyrka.”

Detta betyder inte att de som inte är anslutna till en församling plötsligt är ateister: två tredjedelar av de icke-kyrkliga, säger Kotkin, tror ”på Gud eller en universell ande”. De vill bara inte gå till en gudstjänstlokal för att definiera det. ”Virtue signaling” kan göra en lokal präst populär i vissa politiska kretsar, men det lockar inte nya medlemmar.

Gärningar utan tro?

Det är inte så att religiösa organisationer inte uppmanas att utföra goda gärningar i samhället – eller att de inte beröms för att göra det. Men om en församling är mer känd för sitt soppkök än för att förkunna ett trosbaserat budskap som är relevant för de omkringliggande människornas personliga liv, då är det inte mycket som skiljer den från Junior League eller Rotaryklubben.

Samhällstjänst är bra, men för att vända på Jakob 2:26: gärningar utan tro är också döda – eller åtminstone dödligt sårade.

Enligt Toplansky har ”många mainstream-kyrkor förbisett värdet av att bygga gräsrotsrelationer med sina givare”, som ibland inte delar den progressiva ideologin hos prästerskapet. Utan att engagera de troende och tillgodose deras behov, konstaterade han, ”slutar människor att identifiera sig med sin lokala institution och slutar delta i de lokala aktiviteter som från början definierade dem”.

Kanske är det ett balanserat program med andlig undervisning och uppmaning, tillsammans med samhällstjänster, som människor idag önskar sig mest. Vissa observatörer säger att det är de ”upplevda” behoven hos församlingsmedlemmarna – och potentiella medlemmar – som spelar in här. Den katolske lekmannen Anthony Lemus förklarade att hans kyrkas framtid skulle ligga i att ”förbli trogen sina principer samtidigt som man omformar sitt budskap för att tjäna sina anhängares världsliga såväl som andliga behov”, enligt Kotkins rapportering.

Jesu mirakel med att hela och mätta folkmassor citeras ibland som exempel på social aktivism – en protest mot förtryckare och en ”härskarklass” som brydde sig föga om vanliga människor. Men medan Jesus rasade mot ett religiöst etablissemang som ”försummade de viktigaste delarna av lagen: rättvisa, barmhärtighet och tro” (Matteus 23:23), förklarade han också (Markus 1:15) att människor måste ”omvända sig och tro på evangeliet”. Den Jesus som brydde sig om de utsatta beordrade dem också att ställa sig i gott förhållande till Gud.

Finns det en lämplig balans mellan religiös tro och politisk (eller social rättvisa) aktivism? Pastor Doug säger ja, det borde det finnas, vilket han förklarar under ett program i serien Bible Answers Live.

Utmaningen att trossamfund distraheras från sitt primära syfte – att leda människor till Kristus – är verklig, och den kommer kanske inte att upphöra inom den närmaste framtiden. I”Farorna med ett urvattnat evangelium” diskuterar pastor Doug riskerna och erbjuder en användbar lösning.

\n