誇りの王たち

『プライドの王たち』
ダグ・バッチェラー牧師著

驚くべき事実： ジョシュア・エイブラハム・ノートンは誇大妄想に悩まされていた。彼は「ノートン1世陛下」と呼ばれることを好み、1859年には自らを「合衆国皇帝」と宣言した。 もちろん、人々はこの貧乏人の大げさな主張を面白がったが、彼は概して少し頭がおかしいと見なされていたものの、サンフランシスコの一流レストランでタダ飯を食らい、市内の新聞は彼の布告の多くを掲載した――その中には、武力による米国議会の解散命令や、サンフランシスコ湾に架かる橋の建設命令も含まれていた。彼のユーモアと行動は、市内だけでなく世界中で称賛された。 1880年に彼が亡くなると、3万人以上が彼の追悼式に集まった。

ラドヤード・キプリングは、19世紀の2人の野心的な友人たちを描いた機知に富んだ短編小説『王になろうとした男』を執筆した。元軍人である彼らは冒険を求めて英領インドを出発し、現在のアフガニスタンの一部にあたる地で王となった。この作品は、王権への登り詰める過程で、彼らの心に潜んでいた誇りが徐々に解き放たれ、性格が変化し、友人としての絆が断たれていく様子を、興味深く描いている。

「権力は人を堕落させ、絶対的な権力は人を完全に堕落させる」という言葉を、私たちの多くは耳にしたことがあるだろう。これは、一般の人々よりもはるかに誇りの誘惑にさらされている君主たちにとって、とりわけ当てはまる。聖書には、王になろうとした人々や、神になろうとした王たちの例が数多く記されている。実際、私たちは、罪が誇りという入り口を通じてこの世に入り込んだことを学んでいる……

神になろうとした天使
イザヤ書14章には、高慢という毒の最初の犠牲者に関する興味深い描写があります。それは、悪魔がどのようにして悪魔となったかという物語です。
もちろん、神が悪魔を創造されたわけではないことは周知の事実です。むしろ、神はルシファーという名の、まばゆいばかりの美しさを持つ天使を創造されました。彼はケルビムの中で最も高位にあり、天の聖歌隊の指導者であり、すべての被造物の中で最も知性豊かで力強い存在でした。

しかし、神のすべての被造物は、誰を愛し、誰に仕えるかを自由に選ぶことができます。悲しいことに、ルシファーは他のすべてよりも自分自身を選ぶという有害な決断を下しました。彼は過度の自己愛に陥り、自らの美しさに魅了されてしまったのです。「ああ、ルシファーよ、明けの星よ、あなたはなんと天から落ちたことか！ ……あなたは心の中でこう言ったからだ。『わたしは天に昇り、神の星々よりも高く自分の王座を掲げよう。また、北の果てにある集会の山に座り、雲の高みより上へ昇り、いと高き者になろう』」（12、13節、NKJV、強調は筆者）。ルシファーには明らかに「私」という問題があった。

この背いた天使が他の天使たちの間に不満を広めるにつれ、やがて神は彼を栄光の宮廷から追放せざるを得なくなった。 しかし、神の被造物における高慢はそれで終わりではなかった。実際、それは今やサタンとして知られるルシファーが、アダムとエバに提示した最初の誘惑であった。彼は、禁断の果実をただ食べるだけで、彼らの目が開かれ、神のようになるだろうと告げ、自らの傲慢な欲望を彼らの心と精神に植え付けた。そして、それは功を奏した。

究極的に、高慢とは偶像崇拝の一形態、すなわち自分自身を崇拝の対象とすることです。大争闘を通じて悪魔が抱く高慢な野望は、すべて「私、自分自身、そして私」という一点に集約されています。そしてエゼキエル書28章には、ルシファーの堕落へと導いた高慢の多面性――権力、地位、所有物、知性、外見などに対する高慢――に関するさらなる詳細が記されています。 この章は、人類史の最終段階にあるクリスチャンたちへの警鐘となるべきものです。なぜなら、これらの利己的な性質は、やがて主の御霊を悲しませる者たちの堕落の一因となり続けているからです。確かに、高慢とは、悪魔が神の民の中でも最も自信に満ちた者たちを捕らえるための、目に見えない引き網なのです。

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権力の誇り

「あなたは神の聖なる山におり、燃える石の間を往来していた」（エゼキエル書28:14）。聖書は、自らの権力に慢心した王たちについて多くの紙幅を割いています。権力を振るう者には信じがたいほどの注目と崇拝が注がれ、それが際限なく利己心を肥大させるのです。

ネブカドネザルは、まさにこの高慢の問題に苦しんでいました。権力の絶頂期にあったこの偉大なバビロンの王は、全世界を養い、あらゆる鳥がその枝に巣を作る木についての夢を見ました。その後、彼はその木が切り倒されるのを見て、不安に駆られた王は夢の解釈を求めました。預言者ダニエルはネブカドネザルに、王自身が切り倒される木であると告げました。 ダニエルは、罪深い行いを改め、正しく生き、貧しい者たちに憐れみを示すよう彼に助言した。

預言者の言葉に心を打たれたネブカドネザルは、しばらくの間、謙虚な態度を保つことができた。 バビロンの繁栄は続き、軍隊は戦いに勝ち続け、すべての建設事業が実を結びました。ある日、王は王国の壮麗な景色を眺めるために、宮殿のバルコニーへと歩み出しました。そしてこう宣言しました。「これは、わが力の強さによって、またわが威光の栄光のために、私が王国の都として築き上げた、この偉大なバビロンではないか」（ダニエル書4章30節）。

まるで悪魔のようだと思いませんか？彼は、統治を委ねられたすべての事柄について、無責任にも自分の手柄として誇ったのです。神はこのまさにその瞬間を選んで、高慢な王に衝撃的な裁きを下されました。「王がまだその言葉を口にしているうちに、天から声が聞こえてきて言った。『ネブカドネザル王よ、あなたに告げる。あなたの王国はあなたから取り去られた』」（31節）。

その後、驚くべきことが起こった。七年間、神は王の知恵と知性と力を取り去られた。ネブカドネザルは野獣のようになり、手と膝をついて歩き回った。側近たちは彼をどう扱えばよいか分からなかった。これが王国の安定を脅かすことを恐れ、彼らは国民にこの状況を公表することを拒み、王を王宮の庭園に放し、そこで彼は牛のように草を食べて歩き回った。

7年後、神は憐れみ深く、ネブカドネザルの正気を取り戻させてくださいました。しかし、この教訓はエゼキエル書に登場する悪魔の物語と同様に明白です。この世でどれほどの権力を持ちようとも、賛美に値するのは神お一人です。神が他者に影響を与える力を私たちに与えてくださる時、それをあたかも自分一人の力であるかのように扱うべきではありません。 私たちは深い謙遜をもってその力を使うべきです。ネブカドネザルは高慢のゆえにすべてを失いました。高慢は、悪魔の場合と同様に、クリスチャンをも神の国への道から断ち切ってしまう場所へと導く可能性があります。

地位による高慢

「あなたは覆う者、油注がれたケルビムであり、わたしがあなたをそのように置いたのだ」（エゼキエル書28:14）。仕事や人生における地位を誇りに思う人々がいます。それは、悪魔が天から追放される前に苦闘した数多くの問題の一つです。エステル記に登場するハマンは、聖書に描かれた自己破壊的な高慢のもう一つの典型的な例です。

ペルシャの強大な王クセルクセスは、モルデカイという名のユダヤ人が暗殺計画から自分の命を救ったことを知った。クセルクセスはモルデカイを称えようとしたが、王から最近高い地位への昇進を授かっていたハマンは、敬虔なユダヤ人であるモルデカイが傲慢な貴族である自分の前にひざまずかなかったことに腹を立てていた。実際、ハマンは激怒し、国中のユダヤ人を皆殺しにしようとさえ考えた。

ハマンの肥大化した誇りがますます募る中、彼は友人たちに「自分の富の栄光、多くの子孫、王が自分に与えたすべての栄誉、そして王の重臣や家臣たちよりも自分を優遇してくれたこと」を自慢した（エステル記5章11節）。

そこで、モルデカイがハマンへの敬意を示すことを拒み続けたとき、その貴族は激怒した。彼は、自身の高い王室での地位ゆえにクセルクセスが許可を下すに違いないと確信し、モルデカイを吊るすための絞首台を建設するという傲慢な決断を下した。しかし、彼が王に許可を求める前に、クセルクセスはハマンにこう尋ねた。「王が喜んで栄誉を与えたいと思うその男のために、何をすべきだろうか？」

高慢は、明晰な思考と理性を妨げる歪んだ鏡であり、ハマンには自分しか見えなくなっていた。うぬぼれに満ちたハマンは、「『王が私以上に喜ばれて栄誉を与えようと思われる者は誰か』と心の中で考えた」（エステル記6:6 NKJV）のである。 この高官は、すぐに自分のために考えられる限り最も豪華絢爛な行列を思いついた――王の馬に乗り、王の衣をまとい、頭に王冠を戴き、街の通りを行き来して、すべての人から称賛されるというものである。イエスは「口は心の満ち溢れるところから語る」と言われたが、王になりたいと切望しているかのように語るハマンにとって、これほど真実な言葉はないだろう。

さて、その後起こったことにハマンがどれほど衝撃を受けたか想像できるだろうか。「王はハマンに言った。『急いで……お前の言ったとおりに、ユダヤ人モルデカイにそうせよ。……お前の口にしたことすべてを、一つも欠けることなく行え』」（10節）。ハマンは、自分の高慢が必死に殺そうとしていたその男を、称えるよう命じられたのである。

聖書はこう言っている。「高慢が来れば、恥も来る」（箴言11:2）。ハマンの物語は、高慢が最終的に招く結末の好例である。彼は、モルデカイのために自ら建てた絞首台に吊るされたのである。

この地位への誇りは、イエスに最も近い人々さえも蝕んでいました。 マルコによる福音書9章では、弟子たちが、イエスの御国において誰が最も偉大になるかについて議論している様子が描かれています。それはまるで、彼らがイエスから与えられた最も力強い教えの一つを一度も聞いたことがないかのようでした。「あなたがたの中で最も偉大な者は、あなたがたのしもべとなりなさい。自分を高める者は低くされ、自分を低くする者は高められる」（マタイによる福音書23章11、12節、新改訳）。

もしあなたが地位や名誉を求めて自分を高めようとするなら、神によって低くされるでしょう。もしあなたが自分を低くするなら、神はこの世において、あるいは永遠に来るべき世において、あなたを高める道を見出されるでしょう。あなたは、自分の能力ではなく、コネや贔屓のせいで、仕事で出世の機会を逃したと感じていますか？ それを気に病んではいけません。神があなたを置かれた場所で仕えることに満足しなさい。キリストは、その時にあなたを高めてくださいます。

霊的な高慢
霊的な高慢は、多くの無防備なクリスチャンが陥ってきた隠れた落とし穴です。それは美徳を装っているため、とりわけ陰湿です。旧約聖書のウジヤ王は概して良き統治者でしたが、宗教的な高慢によって転落しました。彼は、自分にも祭司たちと同じ特権があるべきだと考えたのです。サウル王もまた、祭司の職務を横取りした後に王国を失いました。

イエスは、最もよく知られたたとえ話の一つの中で、この致命的な欠点について語られました。「二人の人が神殿に祈りに行った。一人はパリサイ人で、もう一人は取税人であった」（ルカ18:10）。ここでイエスは、同じ教会に属する二人の人を対比させています。イエスの時代、パリサイ人はその敬虔さゆえに深く尊敬されていましたが、取税人は社会から疎外された存在と見なされていました。

このたとえ話の中で、「ファリサイ派の人は立って、こう祈った……『神よ、私は他の者たち、すなわち、強奪者、不正な者、姦淫を行う者、あるいはこの取税人のようではないことを、あなたに感謝します。 私は週に二度断食し、持ち物のすべてから十分の一をささげます」と祈ったのに対し、「取税人は遠く離れて立ち、天を見上げることもせず、ただ胸を打ちながら、『神よ、この罪人である私に憐れみをお与えください』と言っていた」（ルカ18:11–13）。

イエスによれば、義と認められて家に帰ったのは、謙遜な取税人の方であった（ルカ18:14）。ご覧の通り、パリサイ人は自分の善行を誇り、霊的な行いによって神の御前で地位と受け入れを得たと信じていた。しかし、取税人は神の憐れみを単純に信頼していた。取税人は赦されたが、パリサイ人は赦されなかった。もし私たちがキリストにあって成長したいと願うなら、この教訓を見逃してはならない。

霊的な高慢は致命的であり、それはラオデキア教会の災いそのものです。ある人、あるいは教会が「私は富み、何不自由ない」と言うとき、それは単なる利己的な霊的高慢に過ぎません。そして、神はそのことについて語っておられます。神は、私たちが実際には「貧しく、哀れで、盲目で、裸であり、しかもそれに気づいていない」と仰せられるのです。 霊的な高慢になればなるほど、霊的には貧しくなるのです。しかし、自分の哀れな霊的状態を認識し、認め、キリストの恵みによってのみ救われることを知っている人々は、その謙遜さにおいて恵まれています。イエスは彼らにこう約束されています。「霊的に貧しい者は幸いである。天の御国は彼らのものだからである。」

エレン・ホワイトの古典的名著『キリストの教訓』には、次のように記されています。「ペテロの堕落を招き、パリサイ人を神との交わりから締め出したその悪は、今日でも何千人もの人々を破滅へと導いています。神にとってこれほど不快であり、人間の魂にとってこれほど危険なものは、高慢と自惚れ以外にありません。あらゆる罪の中で、これほど絶望的で、これほど治癒不可能なものはありません」（154ページ）。

だからこそ、イエスはこう言われたのです。「律法学者たちに気をつけなさい。彼らは長い衣をまとって歩くことを好み、市場で挨拶されることを好み、会堂では上座を、宴会では上座を好む。彼らは未亡人の家を食い荒らし、見せかけのために長い祈りを捧げる」（マルコ12:38-40）。 イエスは、こうした者たちは、抑制のきかない高慢さゆえに、さらに厳しい裁きを受けると言われている。

あなたは霊的な高慢に縛られていませんか？聖書の教理に関する知識を誇りに思っていませんか？教会に通いながら、自分と同じ曜日に行かない人々を嘲笑していませんか？自分の心の在り方と、宗教的な行いをする理由について、警戒してください。高慢こそが、サタンがイエスを十字架に釘付けにするために蒔いた種なのです。 マルコ15章にはこう記されています。「ピラトは彼ら[ユダヤ人の指導者たち]に答えて言った、『あなたがたは、ユダヤ人の王を釈放してほしいのか』。彼は、祭司長たちが妬みからイエスを引き渡したことを知っていたからである」（9節、10節、NKJV）。イエスが民衆の間での彼らの地位を脅かすことが、彼らの高慢を傷つけたため、彼らはイエスを殺したのです。

謙遜の力
私たちは、偉大な王たちや神の民の人生における高慢の破壊的な力について考察してきました。この学びを締めくくるにあたり、謙遜を選ぶことによる回復の力について少し考えてみましょう。

聖書は、神がご自分の民に謙遜な心を求めておられることを繰り返し教えています。「人よ、主はあなたに何が良いかを示された。主があなたに求めておられるのは、ただ、正義を行い、慈しみを愛し、へりくだってあなたの神と共に歩むことではないか」（ミカ書6章8節、強調は筆者）。

高慢は、常に自分自身を指し示す羅針盤の針のようなものです。しかし、私たちはその自然な傾向に抵抗することを選ぶことができます。神の御霊によって、私たちは謙遜であることを選ぶことができるのです。聖書は、神に私たちを謙遜にしてくださるよう求めるべきだとは言っていません。その代わりに、私たちは繰り返し、自ら謙遜になるよう招かれているのです（歴代誌第二7:14）。 神は確かに、あなたを地に引き下ろす方法を見つけられるし、あなたを愛しておられるからこそそうされるでしょう。しかし、だからといってあなたが自ら謙遜になるわけではありません。ファラオとその民には災いが次々と降りかかりましたが、その利己的な指導者は、たとえ自分の息子であっても、誰一人救うために自ら謙遜になろうとはしませんでした。

私もいつかキリストと共に生き、支配することを願っていますが、モーセが生前に選んだように、今この瞬間に謙遜を受け入れることを選ばなければ、それは決して実現しません。この比類なき預言者について、「モーセという人は、地上のすべての人のうちで最も柔和な人であった」（民数記12:3）と記されています。

彼がエジプトの宮殿で暮らす機会があったことを考えれば、これは実に驚くべきことです。モーセは誇り高き王になることもできたでしょう。全世界が彼の前にひれ伏すこともできたでしょう。太陽の下でまだ黄金に輝いていたピラミッドを眺めることもできたでしょう。しかし、彼は神に仕えたいと願ったため、それらを謙遜に捨て去ったのです。

さて、彼は今どこにいると思いますか？彼はキリストの御前にいます。すでに天国で暮らしている選ばれた数少ない人々のひとりです。それは、埃まみれの遺物に囲まれた、防腐処理されたファラオであるよりもはるかに素晴らしいことです。そして、それはすべて、主が彼を高く上げられるように、モーセが自らを低くしたからなのです。もし神が私たちを「虫」から「蝶」へと変えてくださるなら、私たちは自分の真の立場を悟る必要があります。

キリストのようになること
ファラオの傲慢とモーセの柔和という対照的な例は、ルシファーとイエスの象徴です。そして私たち一人ひとりは、どちらか一方の特質を模倣することを選ばなければなりません。ですから、知っておくべき最後の不変の原則はこれです。神は最も謙遜な者を最も高く上げ、最も傲慢な者を最も低くされるのです。

裁きの日に、最も大きな屈辱を受けるのは誰でしょうか？　サタンです。なぜなら、彼は神になろうとしたからです。彼は被造物の中で誰よりも自分を高めようとしたため、誰よりも深く屈辱を受けることになるのです。 かつて、きらめく宝石に囲まれて全能者の傍らを歩んでいた者が、火の池に投げ込まれることになるのです。これは歴史上最大の降格です。彼は被造物から創造主へと昇りたかったのですが、その正反対の道を歩むことになるのです。

誰が最も自らを低くしたのでしょうか？イエスです。なぜなら、イエスは被造物への愛ゆえに、天の御座から降りて、屈辱と死の深淵へと歩み入ったからです。イエスは、創造主でありながら被造物となられたのです。イエスは「自らを低くし、死に至るまで従順でした。……それゆえ、神もまた、彼を高く上げ、すべての名にまさる名を彼に与えられたのです」（フィリピの信徒への手紙2:8, 9）。

イエスとルシファーというこの二つの主要な人物像は、私たち一人ひとりの内側で戦いを繰り広げています。あなたが誇り高ぶっている時ほど、悪魔に似ていることはありません。あなたが謙遜である時ほど、イエスに似ていることはありません。なぜなら、謙遜こそが、十字架の上でイエスが示された御性質の最も偉大な現れの一つだったからです。私たち一人ひとりは、人生においてこの二つの模範のうちのいずれかを真似ることになるでしょう。あなた自身のため、そして神の御国のために、今日、謙遜を選び、神に助けを求めてください。

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