誘惑に駆られることは罪なのでしょうか？

誘惑にさらされることは罪なのか？

この世で成長しつつあるクリスチャンなら、誰しも誘惑という深刻な問題に無関心ではいられない。道徳的な選択や霊的な葛藤に直面しない年齢など存在しない。誘惑は様々な局面で、様々な問題に関して襲いかかってくるかもしれないが、私たちが肉体の中にいる限り、それは常に私たちに付きまとうものである。

私がノースカロライナで少年だった頃、果樹園の果実が熟したかどうかは、すぐに分かりました。近所の少年たちのグループがそこへ向かうと、誰もが「またあの時期が来たんだな」と言うものでした。さて、悪魔たちは十代の少年たちよりも賢いものです。あなたの人生の実が酸っぱくて未熟な限り、彼らはあなたを完全に放っておくかもしれません。しかし、その実が熟した時、すべての悪魔が突然現れて、それをあなたから奪い取ろうとするでしょう。

つまり、最も霊的な人々こそが、最も厳しい誘惑に直面する可能性が高いということです。彼らには、サタンが台無しにしたり破壊したりしたいと思う何かがあるのです。

では、悪魔から特に誘惑されることは名誉なことなのでしょうか？　おそらくそうでしょう。ある意味、泥棒があなたの家に侵入しようとするのは、褒め言葉のようなものです。それは、少なくともあなたが金持ちだという評判があることを示しているからです。そして、悪魔たちが現れたとき、たとえそれが戦いであっても、主が依然としてあなたの人生の中で働いておられることを知ることができるでしょう。

さて、私たちは聖書全体の中でも最も驚くべき聖句の一つに目を向ける準備ができました。「兄弟たちよ、さまざまな試練に遭うとき、それをすべて喜びとみなせ」（ヤコブの手紙1章2節）。どうやら、聖書の著者たちもまた、試練が良いものになり得ると確信していたようです。しかし、その考えは、私たちが試練に直面して経験してきたあらゆる苦痛に満ちた人間の経験とは完全に矛盾しています。ほとんどの人は、試練を「必要悪」であり、その影響はまったくもって破壊的であると考えています。

私たちは確かに、誘惑にはいくつかの救いとなる側面があることを理解する必要があります。まず第一に、それは私たちに道徳的な洞察力があることを証明しています。意味のある選択を迫られる状況がなければ、誰も誘惑されることはありません。善悪の問題は明確に区別されなければなりません。道徳的な領域のすべてを、ある種の鈍い灰色としてしか見ない人々は、いかなる大きな心の戦いも乗り越えることはできません。

誘惑を受けるためには、善悪に対する特別な意識を持たなければならない。多くの現代の宗教家たちは、ごく平凡な良心しか持っていないようで、それが霊的な葛藤の欠如を説明しているのかもしれない。悪魔と劇的な肉弾戦を繰り広げたかのような、過去の偉人たちとはなんと対照的なことか。マルティン・ルターのサタンとの対決は極めて現実的なもので、彼は自分を苦しめる者にインク壺を投げつけたと伝えられている。

ですから、もし自分が誘惑に遭っていることに気づいたら、それは祝福すべきことです。それは間違いなく、あなたが問題を正しく見極めていることを意味するからです。しかし、ここで最も重要な問いが浮上します。目の前の真実の状況を見極めた後、どうすれば悪ではなく善を選ぶ力を見出せるのでしょうか。パウロはコリントの教会への第一の手紙を書いた際、この問いの切迫感を痛感していました。コリントの少数のクリスチャンたちほど、明白な選択を迫られていた人々は他にいなかったでしょう。肉欲に満ちた異教の世界は、彼らが新たに得た信仰による自己犠牲的な生活様式と、鮮やかな対照をなしていました。彼らにとって、何が正しく何が間違っているかという疑問の余地はありませんでした。パウロはこう記しています。「あなたがたが直面している試練は、人間に共通のもの以外の何ものでもありません。しかし、神は真実な方です。あなたがたが耐えられないような試練に遭わせたりはせず、試練と共に、それを乗り越える道も備えてくださいます。そうして、あなたがたが耐え忍ぶことができるようにしてくださるのです」（コリントの信徒への手紙一 10:13）。

この聖句には、認識された悪と闘っているすべての人に向けた、霊感に満ちた励ましが豊富に込められています。使徒は、自分たちだけを例外扱いすることに対して警告しました。自分と同じように敵に立ち向かわなければならなかった人は他に誰もいない、と感じてしまうのは、私たちにとってあまりにも容易なことなのです。私たちの背負う重荷はより重く、戦いは他者が経験したどの戦いよりも過酷に思えます。しかしパウロは、それは全くの誤りであり、一瞬たりともそう考えてはならないと述べています。これは昔からある話です。私たちがどんな苦しみを味わおうとも、私たちが生まれるずっと前から、全く同じ誘惑が数え切れないほどの人々に降りかかってきたのです。

私たちは、自分の状況を他の誰とも違うものだと考えがちです！これは、もし戦いに敗れて誘惑に屈してしまった場合に備え、非常に巧妙な言い訳となります。もし自分のケースがそれほど特別なものなら、神は、はるかに容易な試練しか受けていない他の人々ほど厳しく私たちを裁くことはできないはずだと。ある実業家は、脱税は通常正しいことではないと自分に言い聞かせつつも、自分ほど万引きによる損失を被った者はいないと自分を慰めます。それだけでなく、彼は政府の官僚からより多くの差別を受けてきたのだ。

浮気性の夫はこう言い張る。「俺の問題は特別なんだ。妻は冷たくて無関心だし、俺が抱えているプレッシャーを誰も理解してくれない。

」と主張する。覚えておいてほしい。ほとんどすべての罪の前には、こう言う言葉が添えられるのだ――「私は例外だ」と。私たちは、これが六千年にわたるサタンの心理であることを常に自覚しなければならない。誘惑の荒野でサタンが試みたのは、イエスに「自分は特別だ」と信じ込ませることだけだった。サタンが用いた三つの手口はすべて、神の子であるイエスなら、石をパンに変えたり、神殿の頂上から飛び降りても無傷でいられたりといった、他の誰にもできないことを成し遂げられるという考えに基づいていた。

誘惑の目的

さて、パウロは急いで私たちにこう保証しています。「神は真実な方であり、あなたがたが耐えられないような試練に遭わせたりはしない。」これは心強く、慰めとなる言葉です！しかし、なぜ神はご自分の民を苦悩に満ちた葛藤に巻き込むことを許されるのでしょうか？なぜ単にすべての誘惑を取り除かないのでしょうか？その答えはヤコブの手紙1章2～4節に見出されます。「兄弟たちよ、さまざまな試練に遭うとき、それを喜びとみなせ。信仰が試みられることによって忍耐が養われることを知っているからである。忍耐は、その完全な働きを成し遂げるまで続けなさい。そうすれば、あなたがたは完全で、何一つ欠けるところのない者となる。」

これらの聖句から、新しく、納得のいく光景が浮かび上がってきます。誘惑は、霊的な勝利と成長の機会を与えてくれるのです。誘惑に遭うことは恥ではありません。戦いがなければ、強い決断による勝利も得られません。また、高潔な人格も育たないでしょう。徳とは、試練を経た無垢さです。試練を受けていない善は、善ではないかもしれません。もし私がどこかの孤独な洞窟に身を隠し、他人と一切接触しないという理由だけで、一週間、表立った罪を犯さずに過ごすことができたとしても、その一週間が私を徳のある人間だと証明するだろうか。決してそうではない。キリスト教とは、単に人生において間違った行いをしないことだけではなく、積極的な美徳を積極的に実践することにも関わるのだ。洞窟での生活は、私が望む以上のことを証明してしまうかもしれない。私は善人ではあるが、何の役にも立たない人間だ！すべての人との接触を避けてあらゆる誘惑を回避する人は、害を及ぼさないかもしれないが、善行もなさない。彼は道徳的に貧血状態にあるのだ。

ここで、パウロが「あなたがたが耐え忍ぶことができるように、神は脱出の道を開いてくださる」と断言している点に目を向けよう。これは、あらゆる誘惑の経験から、常に容易な脱出路が用意されているという意味だろうか。いいえ。それは単に、あらゆる道徳的試練において、神が私たちに別の選択肢を与えてくださるという意味に過ぎない。あらゆる誘惑から抜け出す道は常に二つある――一つは悪の魅惑的な道、もう一つは善の魅力的な道だ。パウロは、私たちが誘惑を受けるたびに、二つの異なる方向に引き寄せられていると述べている。私たちが怒りに駆られる時、聖霊は私たちを自制へと導く。不正直になろうとする時、聖霊は私たちを誠実さへと導く。

ある店に、リンゴの樽に手を突っ込み、魅力的な果実を撫でている小さな男の子が立っていました。やがて店主が少年に近づき、「坊や、リンゴを盗もうとしているのかい？」と尋ねました。すると少年は素早く答えました。「いいえ、おじさん。盗まないようにしているんです。」この正直な返答が何を意味していたか、私たちは容易に理解できます。私たち皆が、その二つの声と二つの選択の間で葛藤してきたのです。

さて、誘惑という経験から生じるこの二つの道の行き着く先を見てみましょう。ある人にとっては、それに同意しないことで高潔な人格を築く誘惑も、別の誰かにとっては、それに屈することで卑劣で不名誉な人格を作り出してしまうものです。この人間の本性の法則は、誘惑に直面した後、私たちは決して以前と同じではいられないと定めています。私たちは勝利を収め、次に訪れる誘惑に対してより強くなるか、あるいは屈服し、次に直面する誘惑に対してより弱くなるかのどちらかです。私たちの性格は、下す選択によって築き上げられるか、あるいは打ち砕かれるのです。

誘惑を求めるべきか？

これは、誘惑が良いものになり得ることを証明する強力な論拠にならないだろうか？確かにそうだ。しかし、注意を怠れば、それは悪用される可能性もある。勝利が私たちにこれほど多くの恩恵をもたらすのであれば、敵と対峙する機会を自ら探し求めるべきだろうか？もし誘惑が人格を磨くためのこれほど輝かしい機会になり得るのなら、「誘惑に遭わせないでください」ではなく、「私たちを誘惑へと導いてください」と祈るべきではないだろうか？新しい力を注入する必要があると考え、勝利を収めて人格を築くために、魅力的で魅力的な誘惑を探し始める人もいるかもしれない。

その理屈のどこが間違っているのでしょうか？それに対する説得力のある答えはあるのでしょうか？この選択の自由を持つ私たちは、自分の力を超えて試されるような状況に自ら身を置くことで、その自由を誤用しないよう祈るべきです。ストーブの中で制御された火は素晴らしいものですが、屋根の上で制御不能になった火は決して良いものではありません。罠が仕掛けられた後にその中で苦闘するよりは、餌を避けるほうが賢明です。

実のところ、私たちは自分の力を過大評価しがちです。自分の長所や短所を正しく理解できていないのです。そのため、あえて試練となる状況を自ら求めることは、誰にとっても正当化されません。そのような状況下で救いを得られるという保証はないからです。聖書はこう言っています。「主は、敬虔な人々を誘惑から救い出す方法をご存じです」（ペテロの手紙第二 2:9）。また、神はこう約束しておられます。「あなたがわたしの忍耐の言葉を堅く守ったからには、わたしもまた、試練の時が訪れるのを防いであげよう」（黙示録3:10）。私たちの試練の状況を整える資格があるのは、神ただお一人です。神は、私たちが必要としており、かつ耐え抜く力があると神が見ておられることだけを、私たちの周囲に起こされるのです。

私たち一人ひとりに、性格上特に脆弱な弱点があります。また悲しいことに、敵に打ち負かされやすい特定の瞬間があるのも事実です。サタンは、私たちの抵抗力が最も弱まるその瞬間を熟知しており、私たちの個々の弱点も理解しています。一つだけ確かなことがあります。すなわち、サタンによる私たちへの最も激しい攻撃は、私たちが最も弱い瞬間に、そして私たちの性格の中で最も弱い点に対して行われるということです。

なんと重々しい考えでしょう！そのような敵を前にして、私たちは決して自分の力だけで安心することはできません。私たちの強さは、人生で最も弱い瞬間の強さに過ぎないのです。私たちの性格の強さは、その最も弱い部分と同じ程度にしかなりません。これらの事実は、性格を鍛えるために、意図的に、かつ安全に試練に身をさらすことができるという可能性を、永遠に排除しています。

罪は心から始まる

誘惑に関するもう一つの興味深い事実は、それが常にまず最初に心を襲うということだ。あらゆる罪は、身体の行為として現れるずっと前から、思考の中にその起源を持っている。イエスはこう言われた。「人の内から、すなわち人の心から、悪しき思い、姦淫、淫行、殺人、盗み、貪欲、悪意、欺き、好色、妬み、冒涜、高慢、愚かさが生じる」（マルコ7:21, 22）。心から生じるこの長い罪のリストには、悪のほぼすべての種類が含まれています。パウロは、情欲を「肉と心の欲望を満たすこと」と表現しました（エペソ2:3）。ギリシャ語の原文は、より正確に「思いの欲望」と記しています。

ここで、いくつかの慎重な区別をしなければなりません。欲望そのものが、間違っているわけではないということを理解することは非常に重要です。神は実際、私たちの人間性の中に、ある種の強力な欲求や傾向を備えておられます。それらが適切に制御され、導かれている限り、これらの衝動に何ら問題はありません。これには、野心、気性、性欲、そしてその他あらゆる基本的な気質が含まれます。間違った方向へ行くのは、ただ一つの場合だけです。すなわち、欲望が境界を越え、神の御心とは異なる場所で満足を求めるとき、それは情欲へと変質するのです。

私たちは毎日、心を刺激し、魅力的に感じる画像や本、言葉などに直面しています。こうした感情的な刺激を通じて、心にはしばしば不敬虔な欲望が提示されます。肉欲への誘惑は存在しますが、それ自体は罪ではありません。それらの欲望が満たされ、成就されない限り、それは間違ったことではありません。心がその欲望を受け入れ、抱き続けることによって反応したときのみ、その誘惑は罪へと変わるのです。

ヤコブは次のように述べています。「人はみな、自分の欲望に引きずられ、誘惑されて、試みを受けるのです。そして、欲望が宿ると、罪を産み出し、罪が完成すると、死をもたらします」（ヤコブの手紙1章14、15節）。ここでは、罪の行為が受胎と生殖の過程に例えられています。ミツバチが花から花へと花粉を運び、花を受粉させるのと同じように、一人ひとりの心は、不聖なる思いや欲望が入り込むことに開かれています。もしそれらの種が肉的な性質と混ざり合うことを許されれば、必然的に罪という実を結び、最終的には死をもたらします。私たちの唯一の守りは、魂のあらゆる入り口に番人を置き、入り込んでくるすべての思いを試みることである。キリストの恵みと力によって、あらゆる邪悪な欲望を認識し、ふるいにかけることができる。そうすれば、それが欲望や罪の触媒として心に留まる機会はなくなる。

これは、しばしば極めてデリケートな問題に触れるものです。心を監視し、罪の叫び声を上げる思いを取り除くことができる、と口にするのは容易いことです。しかし、人間は、たとえキリストと協力していても、不純な思いを抱く誘惑に実際に打ち勝つことができるのでしょうか。聖書は「できる」と答えています。「私たちの戦いの武器は、肉的なものではなく、神によって力あるものであり、要塞を打ち破るものです。私たちは、思い込みや、神の知識に逆らって高ぶるあらゆるものを打ち倒し、すべての考えをキリストの従順の下に捕らえるのです」（コリント人への手紙第二 10:4, 5）。

このような完全な勝利は、どうして可能なのでしょうか。それは祈り、信仰、あるいは個人の努力によって成し遂げられるのでしょうか。基本的に、この種の解放は、力を与えてくださる、内に住まわれる神の御霊を通してのみもたらされるものであると認めなければなりません。一つの邪悪な欲望さえも克服するには、肉には十分な力がないのです。とはいえ、私たちの力強い協力と行動なしには、勝利は得られません。神は、悪を避けるために神から与えられた自分の力を用いない人々を救うために、奇跡を行われることはありません。

心の入り口を守れ

ここでもまた、私たちは「誘惑を招き入れる」という問題に立ち返らなければなりません。罪に対する脆弱性から身を守るために、どこまで踏み込むべきなのでしょうか。イエスは山上の説教の中で、非常に明確な原則を示されました。「もしあなたの右の目があなたをつまずかせるなら、それを引き抜いて捨てなさい。あなたの体の一部が滅びる方が、あなたの全身が地獄に投げ込まれるよりは、あなたにとって益となるからである。また、もしあなたの右手があなたを罪に誘うなら、それを切り取って捨てなさい。あなたの体の一部が滅びる方が、あなたの全身が地獄に投げ込まれるよりは、あなたにとって益となるからである」（マタイ5:29, 30）。

明らかに、イエスは文字通りの目や手について語っていたわけではありません。たとえ自分の体を激しく傷つけたとしても、依然として悪しきままであることはあり得ます。キリストが語っていたのは、その手が何をしているか、そして目が何に焦点を合わせているかということでした。

もし私たちが、誘惑への扉を開くような仕事や物理的な状況に身を置いているなら、その助言は「切り捨てよ」というものです。言い換えれば、罪へと導く恐れのある誘惑を伴う職業からは離れるべきだということです。主は、魂を滅ぼすような罪に圧倒されかねない状況を避けるためには、いかなる抜本的な手段を用いてもよいと示されました。永遠のいのちという霊的な損失を冒すよりは、たとえ職を捨てるべきです。もし、罪深い思いや行動を招きかねない光景を目の当たりにしてしまったなら、イエスは、あらゆる可能な手段を用いて、その光景を視界から遮るよう命じておられます。「引き抜く」という言葉は、必要であれば断固たる行動をとるべきだという考えを表しています。

これは、今日の堕落したメディアに対する、なんと説得力のある反論でしょうか！テレビの魅惑的な誘惑は、おそらく20世紀において最も強力な罪への誘因でしょう。キリストの御言葉は、テレビの視聴を自制することが難しい人々に対して、極めて明確な適用性を持ちます。もしテレビ画面の挑発的な映像によって目が引き続き冒されているならば、主の「引き抜く」という助言は「捨てる」という意味に置き換えられるでしょう。イエスは言われました。堕落した番組を見ることで魂を失うよりは、教育的な素材の恩恵を失うほうがはるかにましだと。完全に制御できないのであれば、リスクを冒してはなりません！引き抜いてしまえ！

ほんの少しの精神的な汚染が伴うかもしれないというだけで、イエスは私たちに何か良いものを断つよう求めておられるのでしょうか。そうです。世間が言うところの「視野の狭い」生活――片目だけの生活――を送る方が、いわゆる「充実した」人生を送って魂を失うよりも、はるかに良いのです。「わたしについて来たい者は、自分を捨て、毎日自分の十字架を負い、わたしについて来なさい」（ルカ9:23）。もしそれらが罪へと導く恐れのある誘惑であるならば、魅力的で肉的なものに対して「ノー」と言うことは、クリスチャンとしての弟子としての歩みの基本的な要件です。

私が本当に言いたいのは、霊的な心を持っていても、誘惑に打ち勝つための偉大な基本原則に従う必要があるということです。完全な勝利を得たいなら、避けるべき場所があります。キリストと完全に調和したいなら、信仰生活における要件があります。罪を芽のうちに打ち砕きたいなら、心の通路を守らなければなりません。

もし誰もが、清い心に置かれる優先順位を明確に理解できれば、どれほど大きな違いが生まれることでしょう。サタンは、あらゆる男性、女性、そして子供たちの心に強く訴えかける、欺瞞に満ちた人工的な「肉の世」を作り出しました。罠を認識し、キリストの戦いのすべての武器を身につけてこそ、私たちは誘惑に抵抗することに成功するのです。

肉への信頼はなし

ある人々は誘惑以外の何事にも抵抗できそうに見えますが、他の人々は誘惑という問題に対してほとんど無頓着であるかのように見えます。肉とその誘惑に対処する能力に対して、誤った信頼を寄せてしまうことはあり得るのでしょうか。パウロはこう記しています。「立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい」（コリント人への手紙第一 10:12）。

最も意外な人物が、最も意外な罪に陥ることに気づいたことはありませんか？人は往々にして、自分が最も強いと感じている分野で打ち負かされるものです。なぜそうなるのでしょうか？私たちは、自分がある程度強いと信じている点において、油断してしまうのでしょうか？そのように思われます。モーセがなぜ焦りや怒りに屈してしまったのかについて、聖書は霊感を受けた説明をしていません。聖書は彼を、かつて生きていた中で最も柔和な人物として描いています。そのような人物は、他の多くの誘惑には屈するかもしれませんが、激情には決して屈しないはずでした。しかし、まさにその罪が、モーセを約束の地から締め出したのです。彼は神の命令通り岩に語りかける代わりに、怒りに任せて岩を打ってしまったのです（民数記20章）。

エリヤの最大の強みは勇気でした。彼はカルメル山で、バアルの根強い勢力をたった一人で退けました。並外れた大胆さをもって、神への完全な従順の道から逸れる者すべてに挑みました。しかし、バアルの預言者たちとの対決に勝利した直後、彼はイゼベル王妃の脅しに怯え、臆病者のように逃げ出した。それは、恐れを知らないティシュベ人である彼には、あまりにも似つかわしくない行動だった！彼は、自らの伝説的な強さの分野において、油断してしまったのだろうか？

アブラハムは、神への絶対的な信頼によって際立っていました。彼は「信仰の父」と呼ばれています。しかし、妻を奪われることを恐れて、エジプトの王に嘘をつきました。これらの偉大な聖書の人物たちは、サタンが私たちの生活の中で警戒心が欠けている場所をどのように攻撃するかを、劇的に示していないでしょうか。誰であれ、目に見える美徳があるからといって、自分がサタンの攻撃から免れているなどと考えてはなりません。

また、誘惑に屈した結果を誰も本当に予期していないという点も非常に興味深い。なぜなら、誘惑はたいてい、抵抗が最も少ない道筋から忍び寄ってくるからだ。ゲハジはシリアの衣のきらびやかな色ばかりを見ていた――墓場まで付きまとうことになるハンセン病の傷跡には目を向けなかった。アカンは、欲しがっていたバビロンの金の塊ばかりを見ていた――彼を石打ちにしようとして立ち上がる一国の怒りには目を向けなかった。ユダは、きらめく銀貨の向こうに、恐ろしい後悔と自殺が待ち受けていることなど見通せなかった。

誘惑に関するもう一つの偉大な真理は、私たち全員に勇気を与えるべきものであり、それは、正しい選択を習慣としていくにつれて、多くの誘惑が私たちを悩ませることをやめるということです。妥協や敗北に絶えず屈することで、私たちの脳が悪を行うようにプログラムされるのと同様に、強い決断と正しい選択を通じて、勝利のためにプログラムされることもできるのです。私たちの本性が習慣的な勝利のプログラムに適応していくにつれて、その恐ろしい葛藤のほとんどは経験から消え去っていくでしょう。

ある人が「教会に行くかどうかを決断するな」というタイトルの記事を書き、それはかなりの論争を巻き起こした。しかし、その記事の基本的な前提は、単に教会に行くという決断について議論する必要はない、というものであった。私たちが一日三回、食事をするかどうかで葛藤しないのと同じように、安息日の朝、教会に行くことについて重い決断を下す必要はないはずだ。ある習慣を繰り返すことで、それはやがて自動的な反応となり、教会に行かないという誘惑はもはや存在しなくなります。私たちが意志を用いて、思考と行動の勝利のパターンを確立していけば、他の多くの誘惑についても同じことが言えるのです。

朝、祈ったり聖書を読んだりしないよう誘惑されることはありますか？おそらく、すべてのクリスチャンが少なくとも一度は、その誘惑に直面したことがあるでしょう。その特定の誘惑の力を弱めることは可能でしょうか？はい、可能です。何千人もの人々が、日々の信仰生活においてそのような習慣を確立し、もはやその時間を割かないことなど考えもしなくなりました。彼らにとって、その誘惑はもはや実質的に存在しないのです。彼らはパウロの助言に従ったのです。「悪に負けるな。むしろ、善をもって悪に打ち勝ちなさい」（ローマ人への手紙12章21節）。

ここまで、サタンが人々を罪に陥れるために用いる心理的な策略のいくつかを明らかにしてきました。また、罪は心から生じるという結論にも至りました。つまり、敵の攻撃に対するこの脆弱な標的を守るために、特別な注意を払わなければならないということです。私たちは、疑わしい考えや欲望を遮断するために、心の入り口に具体的な防護策を講じることを提案してきました。また、意志の力を用いて肉の衝動に「ノー」と言うことを強く推奨してきました。これらの助言はすべて有益ですが、ある一つの真理を認識していなければ無意味です。さて、ここからが誘惑と罪という問題の核心へと入っていきます。

「肯定的な『ノー』」の力

選択、自由意志、決断というすべてのプロセスは、脳の神秘的な灰白質に集約されています。サタンがエバに対して最初の攻撃を仕掛けたのは、まさにこの場所でした。彼女を罪に誘うために、サタンは、神以外の誰かに心を開くよう彼女に影響を与えなければなりませんでした。そして、彼女の心に到達する唯一の方法は、感覚という感情的な経路を通ることでした。それゆえ、聖書は、彼女が「その木が、食べるのに良く、目にも美しく、知恵を与えるのに望ましい木であると見た」と記しています（創世記3:6）。

蛇が彼女の心を堕落させることができたのは、彼女が目にし、耳にしたものを通じてのみであったことにご留意ください。果実の魅力的な美しさと、お世辞を並べる声の催眠的な響きが相まって、ついにエバの堕落を招いたのです。

心に留めておいてください。サタンが心を汚すことができるのは、私たちの意識的な制御下にある経路を利用する場合に限られます。言い換えれば、罪の行為が行われるには、まず私たちが同意しなければならないのです。エバが夫のもとを離れ、木のもとへ歩み寄り、蛇の言葉を聞き、果実を食べることを、誰も強制したわけではありません。その一歩一歩は、何らかの感覚的な誘惑に応えてなされた、意志による行為だったのです。神はエバの中に聖なる意志と、完全で罪のない心を備えておられた。これらの聖化された力によって、彼女にとって罪からの完全な分離は常に可能であった。それにもかかわらず、彼女は神に背くことを選んだ。

私たちの場合は、それほど明確で単純なものではありません。私たちは、エバが持っていたような純粋で汚れのない心を、生まれつき備えているわけではないのです。私たちは皆、アダムとエバの背反が生み出した、弱く損なわれた肉体と心を継承している。サタンに屈し、神ではなく彼に従うことを選んだことで、エバは即座に誘惑に抵抗する力を失った。彼女の意志は弱まり、罪の法則が彼女の体の中で働き始め、死をもたらした。その一つの意図的な行為によって、彼女は自分自身と子孫を、絶え間ない闘争と敗北の人生へと永遠に追いやったのである。

もし神が創世記3章15節で直ちに救いの計画を示さなかったならば、全人類はエバの故意の罪の道を辿り、希望なくして死んでいったことでしょう。約束された「女の種子」は、堕落した人間がアダムとエバの罪の影響を覆す希望をもたらしました。キリストを通して、死の宣告は取り消され、敵意に満ちた心はキリストの心に置き換えられるのです。「キリスト・イエスにあるのと同じ心構えを、あなたがたの中にも持ちなさい」（ピリピ人への手紙2章5節）。

この問題に対する究極の答えが、キリストへの霊的な服従であることを認識せずに、誘惑という主題を論じることは無意味である。心がキリストに委ねられていなければ、世のあらゆる助言も、罪の策略に関するあらゆる知識も、無益どころか害になるだけである。

第二のアダムの誘惑

イエスが、それを受け入れるすべての人々のために、いかにして誘惑からの逃れの道を備えてくださったか、少し考えてみてください。イエスは世の第二のアダムとして来られ、最初のアダムが敵と対峙したのと同じように、敵と向き合われました。しかしもちろん、それはアダムとエバが試された時と全く同じではありませんでした。イエスは、美しさに囲まれた美しい園で誘惑者と出会ったわけではありません。荒涼とした荒れ野で、サタンと戦われたのです。

初代のアダムは、ありとあらゆる種類の美味な食物にアクセスできましたが、イエスは40日間、飲食を絶ったために衰弱し、弱っていました。初代のアダムは、遺伝的な欠陥一つない完全な体の力を持って誘惑者に立ち向かいました。イエスは、4000年にわたる罪によって人類が弱体化した後に、自ら人間性を引き受けられました。イエスは、罪が初代のアダムの肉的な子孫に課したすべての遺伝的な不利な条件と負債を受け入れられたのです。

あの荒野での戦いの本質を、誰も完全に理解することはできないだろう。サタンはこの対決を何年も、あるいは何世紀も前から予期していた。あの三つの巧妙な誘惑の中に、彼はその首謀者として持ち得るあらゆる心理的知見を凝縮していた。事実、サタンは初代アダムを破滅させたのと同じ、人間の基本的な感情――食欲、傲慢、地位――に訴えかけた。しかし、神に感謝すべきことに、その欺き手は、キリストの中に自らの誘惑に応じるような要素を一つも見出すことができなかった。第二のアダムは、初代のアダムに対して極めて有効であったまさにその領域において、悪魔を完全に無力化し、打ち負かした。

私たちはこの真理を理解しようと、心を広げて考える必要がある。なぜ、宇宙の偉大なる創造主である神は、あの苦悶に満ちた経験という屈辱に自ら身を委ねようとしたのか。神はすでに、悪の者を天から追放することで、彼に対するご自身の力を証明していなかったのか。なぜ神は、サタンとの新たな戦いの最中に、自ら進んでこれほどまでに不利な立場に身を置く必要があったのか。

答えは単純だ。悪魔は、神の創造の傑作を奪い去ってしまったのだ。神が愛した人類は、たとえ自発的であったにせよ、敵によって拉致され、捕虜として囚われていた。アダムがサタンに打ち負かされたその日、二つのことが起こった。第一に、彼とその子孫は、神の律法を破る者たちに対して神が宣告された、取り返しのつかない死の宣告の下に即座に置かれた。第二に、彼の道徳的性質全体が罪によって深く傷つき、堕落してしまったため、アダムもその子孫も、二度と罪を犯さないようにすることは決して不可能となった。

この問題がお分かりだろうか。神は、愛する被造物を、彼らの罪がもたらした壊滅的な結果から救い出すために、何ができるだろうか。彼らは死を免れず、従う力を失っていた。サタンは有頂天になった。彼は、神ご自身が律法を変えたり、正義を曲げたりしなければ、人間を取り戻すことはできないと論じた。ついにサタンは、神に対して提起していた告発を立証する方法を見つけた。聖なる天使たちの面前で、彼は神を不公平であり、不可能な従順を要求していると非難していたのだ。

今や、その告発が真実であることが証明されたかのように、サタンは神の苦境を嘲笑っていた。人間はどうやら従うことができないようだった。サタンはこう推論したに違いない。神は今や、人間を罪の中に死なせるか、御自身の律法を変えるか、あるいは御国に罪人を受け入れるかのいずれかを選ばざるを得ない、と。

神はこの問題に対し、悪魔も人間も微塵も予想し得なかった、信じがたいほどの戦略で臨まれた。サタンはその意味するところの大きさに圧倒された。端的に言えば、それは神が人間の身代わりとなり、彼に代わって死の罰を受け入れるというものであった。律法も、それを破ったことに対する刑罰も、一切変更されなかった。

しかし、人間の罪のために死ぬためには、神は死に服する性質を自ら身にまとう必要があった。神性そのものは死ぬことはできない。イエスは、失われ、裁きを受けたアダムの家族の中に生まれるという、言葉に尽くせない条件を受け入れた。受肉において、神は罪のための贖いの死を用意されただけでなく、人間は罪を犯さずに生きることはできないというサタンの告発に対して、劇的な反論を示されたのである。サタンが反論の余地を全く持てないほどにこの実証を確実なものとするため、イエスはアダムの子孫すべてが持つのと同じ人間の限界に自らを委ねられました。イエスは私たちと同じようにあらゆる点において試みを受けましたが、私たち一人ひとりが利用できるのと同じ神の力によって、それらすべてを完全に打ち破られました。イエスは依然として完全かつ徹底して神でありながら、同時に完全な人間でもあったのです。これらの誘惑に直面するにあたり、イエスは自ら進んで、今日の人間にも利用可能なのと同じ霊的資源に身を限定された。こうして、イエスは「人間にとって従順であることは不可能だ」というサタンの嘘を打ち砕かれた。

失われたすべてのものの回復

完全な従順の生涯を歩まれた後、イエスは破られた律法の罰に代わるためにご自身の命を捧げられました。その死と復活によって、イエスは、サタンがアダムに対する勝利によってもたらした人類へのあらゆる破滅を覆すための最終的な権威を得られたのです。こうしてイエスは、人間が神の「エデンの園」における完全さと聖さという計画へと回復されるために必要とするあらゆるものを、御手の中に持たれた。それを得るために無限の代価を払われたにもかかわらず、イエスはそれを受け入れるすべての人に対して、これらすべてを無償の賜物として差し出された。

主は何を差し出されたのでしょうか。それは、ご自身が罪と罰を引き受けることによって 死の宣告からの解放、帰属された義による完全な従順の生活の功績、そしてサタンが仕掛けるあらゆる誘惑に対する肉における勝利です。

最初の二つの賜物を喜んで受け入れた多くの人々が、三つ目の賜物を受け入れることを恐れてきました。なぜ私たちは、神の証しとなることを躊躇しなければならないのでしょうか。誘惑に対する勝利の力を受け入れることによって、私たちは神の本来の目的が正当であることを証明し、サタンの冒涜的な嘘をその正体として暴くことになるのです。

今、サタンはこの世の一時的な支配者として、危うい立場に立っています。イエスと聖霊が罪の障壁を打ち破り、彼の捕らわれ人である多くの人々を解放していくのを、サタンは絶望のうちに眺めています。自己がキリストに身を委ねるたびに、肉の力は打ち砕かれます。

主が人生に入られる時、誘惑はその力を失います。今この瞬間、一つの決断によって、勝利は確かなものとなります。第二のアダムは、第一のアダムの古い罪深い性質からあなたを救い出すために来られました。主はあなたが「家族」を変えることを望んでおられます。もし私たちが、敗北し、死にかけている第一のアダムの家族から抜け出さない限り、誘惑に打ち勝つ希望はありません。

イエスは、ご自身が肉においてサタンに勝ち取った勝利を、私たち一人ひとりに与えてくださいます。もし主が、私たちと同じ人間性において勝利を収めておられなかったなら、私たちはこの贈り物を疑っていたかもしれません。今、主はあなたの人生に入り、日々、あなたの中で同じ勝利を生き抜いてくださりたいと願っておられます。

私が特に好きな物語の一つに、アウグスティヌスの話があります。彼の青年期は、甚だしい放縦と不道徳に彩られていました。若き日、彼は人生に現れた二人の女性に対する激しい感情の渦に飲み込まれていました。潮に流される木片のように、アウグスティヌスは敬虔な母モニカの方へと引き寄せられるかと思えば、今度はまるで邪悪な呪縛にかけられているかのような放蕩な女性の方へと引き寄せられてしまうのでした。母が彼のために祈り続けていたにもかかわらず、アウグスティヌスは惨めな妥協の道を歩み続けました。時折、彼はモニカの正しい教えに惹かれることもあったが、その直後に、もう一人の女性の邪悪な影響力によって引き戻されてしまうのだった。その戦いは長く、恐ろしいものだった。

しかし、やがて輝かしい日が訪れた。アウグスティヌスが庭にいるとき、ローマ人への手紙13章13節、14節を指し示す神秘的な声によって、彼は回心したのだ。この聖句を読んだとき、彼の目から鱗が落ち、彼は急いでその良き知らせを母に伝えに行った。母は息子の劇的な変化に大いに喜んだ。

回心した翌日、カルタゴの街を歩いていたアウグスティヌスは、かつて罪の伴侶であった女性を見かけた。彼女はまっすぐ彼に向かってきており、その出会いを避ける術はなかった。アウグスティヌスは彼女の存在を認めることさえせず、一言も発せずにすれ違った。彼女は信じられないという様子で立ち止まり、怒りに駆られて彼を追いかけた。彼の腕をつかんで、彼女は叫んだ。「アウグスティヌス！アウグスティヌス！私よ！」彼は足を止め、彼女を見て言った。「そうだが、それは私ではない。」そして彼は通りを歩き続け、彼女の人生から永遠に去っていった。

あの日、アウグスティヌスが真実を語ったのは、彼がまさに新しい人となっていたからである。私たちが誘惑から背を向けることができるのは、第二のアダムの力によってのみである。キリストを愛し、自己ではなく主に仕えるという決断をした者たちにとって、罪はその魅力を失うのである。

サタンは、初代アダムの子らを打ち負かすことに何の苦労も感じないだろう。彼は父を打ち負かしたのだから、その子らも同様に扱い尽くせる。一方で、第二のアダムの力に頼る者たちを征服する術は、彼には見出せない。

これこそが、それを受け入れる者に約束された「逃れの道」である。イエスは、人間としての肉体を帯びてこの世に生きておられた間に、悪魔に対して勝ち取った完全な勝利を、御自身の霊的な子らにただ引き継いでくださるのだ。

これこそが核心である。この力の下で、クリスチャンは自らを神に委ねた意志を用いて、誘惑の隠れた罠を避ける生き方を選ぶのである。勝利を得るためには、心にキリストを宿すことと、誘惑を招くような軽率な状況を避けることの、この二つの要素が極めて重要である。神が、私たち自身の経験にこれらの霊的な原則を適用できるよう、導いてくださいますように。