Déchu de sa gloire

L’obéissance parfaite du Christ

La mort substitutive du Christ sur la croix est au cœur de toutes les autres vérités du salut révélées dans la Bible. Il a pris notre place en subissant le châtiment du péché. Les exigences de la loi à l’égard du transgresseur ont été pleinement satisfaites par Son acceptation volontaire de notre châtiment. Déformer ce grand fait central du plan du salut affaiblirait tout le fondement du christianisme. C’est cette formidable vérité biblique concernant les mérites imputés de la mort expiatoire du Christ qui donne l’assurance à chaque croyant né de nouveau.

Le but de Satan a toujours été d’obscurcir la simplicité de la croix dans son application à notre problème du péché. À différentes époques de l’histoire, il a soulevé des questions déroutantes sur la nature du sacrifice du Christ sur la croix. Les premiers témoignages chrétiens révèlent que certains groupes ne croyaient pas en la pleine divinité de notre Seigneur. Les Ariens, par exemple, enseignaient que Jésus n’était qu’un être créé. Une autre école de théologie croyait que la mort du Christ n’était qu’une apparence qui ne constituait pas une véritable séparation par la mort. De nombreuses théories contradictoires ont soulevé des questions sur l’éthique de l’expiation. Comment a-t-il pu assumer notre culpabilité et accepter notre châtiment de telle sorte que nous puissions être déclarés justes et non condamnés ?

La Bible enseigne que le Christ s’est « manifesté dans la chair » afin d’accomplir certaines choses pour la rédemption de la race humaine. Tout d’abord, il devait mener une vie d’obéissance parfaite pour racheter l’échec de l’homme. Deuxièmement, il devait assumer la culpabilité de l’homme pour avoir enfreint la loi et subir la peine de mort exigée par la loi. Ces deux choses — sa mort expiatoire et son obéissance parfaite — pouvaient alors être attribuées à tous ceux qui accepteraient Jésus comme leur substitut divin. Par la foi, le pécheur pouvait être considéré comme ayant payé la peine de mort et mené une vie d’obéissance parfaite. Cette expérience, appelée justification par la foi, est au cœur de tout l’enseignement protestant sur le salut. Selon cette magnifique doctrine biblique, le pécheur repentant se tient désormais devant Dieu comme s’il avait lui-même satisfait à la peine. En même temps, son passé marqué par l’échec et la désobéissance est recouvert par les mérites imputés de l’obéissance parfaite du Christ, de sorte qu’il peut être considéré comme justifié — comme s’il n’avait jamais péché.

Tout enseignement qui minimise l’efficacité de cette merveilleuse transaction doit être considéré comme une hérésie des plus dangereuses. Toute doctrine qui rendrait impossible pour le Christ de mener une vie parfaite dans la chair, ou de mourir en tant que substitut pour l’homme, doit être considérée comme une ennemie de la justice.

Je voudrais suggérer que des millions de chrétiens aujourd’hui ont, sans le savoir, adopté une position théologique qui fait exactement cela. La plupart de ceux qui sont trompés sur ce sujet croient en réalité qu’ils honorent le Christ en défendant leur point de vue.

Quel genre d’humanité était-il requis ?

Pour comprendre le problème, nous devons examiner de près le sujet de l’Incarnation. C’est l’entrée du Sauveur dans la famille humaine qui a posé les fondements de tout le processus rédempteur. Selon les Écritures, Il devait naître d’une vierge, mener une vie sans péché et mourir pour nos péchés. De quelle manière et sous quelle forme a-t-Il satisfait à ces exigences ? Pour revêtir la nature humaine, Il devait choisir entre les deux seules options disponibles : la nature sainte et non déchue d’Adam, ou la nature déchue de tous les descendants d’Adam. S’Il avait choisi toute autre nature, cela n’aurait pas été la nature humaine du tout.

Le monde religieux d’aujourd’hui est divisé sur la question de savoir quelle nature Jésus a choisie pour Sa vie incarnée. Ceux qui croient qu’Il a pris la nature non déchue d’Adam, avant la chute dans le péché, sont appelés « prélapsariens ». Ceux qui croient que Jésus a revêtu la nature de l’homme déchu sont appelés « postlapsariens ». Quelle que soit la position que l’on choisisse d’accepter parmi ces deux groupes, on se retrouve prisonnier des limites de ce choix.

Considérons d’abord les implications de la croyance selon laquelle Jésus est venu dans la nature d’Adam non déchu. Il est ahurissant de découvrir où cette position nous mène. Tout d’abord, demandons-nous quelle était la nature d’Adam avant la chute. Bien sûr, c’était une nature parfaite et obéissante pour laquelle le péché n’avait aucun attrait. Mais c’était plus que cela. La nature d’Adam avant la chute était également une nature d’immortalité conditionnelle, ce qui signifie qu’il ne pouvait mourir qu’en choisissant de pécher.

La vérité est qu’il n’y avait aucun moyen pour Adam, avant la chute, de connaître la mort, sauf par la désobéissance. LA NATURE D’ADAM AVANT LA CHUTE NE POUVAIT PAS MOURIR. Elle n’est devenue sujette à la mort qu’après qu’Adam eut péché. S’il n’avait jamais péché, Adam aurait continué à avoir accès à l’arbre de vie. « L’obéissance, parfaite et perpétuelle, était la condition du bonheur éternel. C’est à cette condition qu’il devait avoir accès à l’arbre de vie. » (Patriarches et prophètes, p. 49).

Lorsque Dieu créa l’homme, Il fixa la condition par laquelle il pourrait vivre éternellement. « Le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement » (Genèse 2:17). La mort et la séparation de l’arbre de vie ne furent décrétées pour l’homme qu’à la condition qu’il pèche. Tant qu’Adam et Ève obéissaient à Dieu, ils pouvaient manger de l’arbre et étaient à l’abri de la mort. « Tout comme, avant sa chute, Adam pouvait être certain de l’immortalité qui lui était accordée par l’arbre de vie, de même, après cette catastrophe, sa mortalité était tout aussi certaine » (Commentaire biblique adventiste, volume 1, p. 225).

Il est très important pour nous de comprendre la raison pour laquelle Jésus a revêtu un corps de chair lorsqu’il est venu dans ce monde. La Bible dit : « Mais nous voyons Jésus, qui a été abaissé un peu au-dessous des anges à cause de la souffrance de la mort… afin que, par la grâce de Dieu, il goûtât la mort pour tous » (Hébreux 2:9).

Jésus devait venir en tant qu’homme afin de connaître la mort et de payer le prix du péché. Il ne pouvait pas mourir en tant que Dieu. Il devait revêtir une nature capable de mourir. Mais voici la vérité surprenante : s’il avait revêtu la nature non déchue d’Adam, il n’aurait jamais pu mourir À MOINS D’AVOIR PÉCHÉ ! Cette nature n’était pas soumise à la mort tant qu’elle n’avait pas été affaiblie par le péché. Jésus ne pouvait goûter à la mort qu’en naissant dans la famille déchue des descendants d’Adam. Comme l’a écrit un auteur : « Le Christ a en réalité uni la nature pécheresse de l’homme à sa propre nature sans péché, car par cet acte de condescendance, il serait capable de verser son sang en faveur de la race déchue » (Ellen G. White, Manuscrit 166, 1898).

Son humanité soumise à la mort

Paul a souligné ce point lorsqu’il a décrit comment Jésus « a été fait à la ressemblance des hommes : et, trouvé en apparence comme un homme, il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix » (Philippiens 2:8). Remarquez que ce n’est qu’après avoir pris l’apparence d’un homme qu’Il a pu devenir « obéissant jusqu’à la mort ». Sa divinité n’était pas soumise à la mort ; par conséquent, Il ne pouvait pas vivre ici-bas et mourir en tant que Dieu. Il devait revêtir une nature capable de mourir. L’expiation du péché aurait été totalement impossible s’il n’était pas né avec la seule nature capable d’être « obéissante jusqu’à la mort », la nature déchue d’Adam. C’est pourquoi les Écritures enseignent également : « Car, en vérité, il n’a pas pris sur lui la nature des anges, mais il a pris sur lui la descendance d’Abraham » (Hébreux 2:16).

Pourquoi n’est-Il pas venu avec la nature des anges ? Parce que ceux-ci, comme Adam, avaient été créés avec une immortalité conditionnelle et n’étaient pas soumis à la mort à moins qu’ils ne pèchent ou jusqu’à ce qu’ils pèchent. Christ n’aurait pas pu payer le prix du péché en tant qu’ange, car Il n’aurait pas pu mourir. Il ne pouvait pas non plus faire l’expiation en tant qu’Adam non déchu, car Il n’aurait pas pu mourir dans cette nature non plus. Il devait venir en tant que « descendance d’Abraham ».

La postérité d’Abraham se composait uniquement et entièrement de ceux qui étaient soumis à la mort à cause du péché d’Adam. Si le Christ avait revêtu la nature d’Adam avant la chute, il n’aurait jamais pu subir la mort requise pour nos péchés à moins d’avoir d’abord péché, et le péché l’aurait disqualifié pour être notre Sauveur.

Encore une fois, je dis que nous sommes enfermés dans les limites qu’impose la nature d’avant la chute. Jésus a clairement indiqué qu’Il se soumettait à vivre dans ce monde en tant qu’homme et non en tant que Dieu. Mais en se limitant à la condition humaine, Jésus ne pouvait puiser auprès de Son Père que les pouvoirs et les avantages dont disposent les autres qui vivent dans la chair. À plusieurs reprises, le Christ a déclaré qu’Il ne pouvait rien dire ni rien faire qui ne Lui eût été donné par le Père.

En d’autres termes, Jésus n’a pas basculé capricieusement entre sa nature divine et sa nature humaine pour échapper aux exigences de cette vie terrestre. Il a accepté les dangers, les rebuffades et les souffrances imposés par sa vie d’homme. Satan cherchait constamment à le pousser à utiliser sa divinité pour se délivrer de certaines situations, et ce fut sans doute l’épreuve la plus rude pour le Maître que de ne pas faire appel à sa propre omnipotence durant ces dernières heures atroces de sa vie sur terre. S’il l’avait fait, le plan du salut aurait échoué. Même dans la mort, il a dû se soumettre aux conditions imposées par sa nature humaine.

La nature d’avant la chute ne pouvait pas mourir

Nous sommes maintenant confrontés à un dilemme. Si Jésus possédait la nature non déchue d’Adam, il ne lui était pas possible de mourir, sauf en péchant ou en modifiant les règles auxquelles il s’était soumis pour vivre sa vie terrestre. En faisant l’un ou l’autre, le plan du salut aurait été contrecarré. Certains pourraient suggérer qu’en assumant la culpabilité de l’homme et en étant fait péché pour nous, la nature de Jésus a également été modifiée afin qu’elle puisse connaître la mort. Mais ce n’est pas le cas. La prise en charge par procuration de notre culpabilité pour le péché n’aurait pas changé Sa nature humaine. Le péché n’est pas entré dans Sa vie pour la corrompre ou la souiller. Il n’a fait que recevoir ces péchés par procuration, ce qui signifie qu’Il les a pris COMME S’ILS ÉTAIENT les Siens, même s’ils ne l’étaient pas.

Mais veuillez noter cette distinction importante : lorsqu’Il a revêtu la nature humaine, Il ne l’a pas fait par procuration. Il n’a pas vécu ici COMME S’IL ÉTAIT un homme. Il a réellement revêtu la nature humaine. Il est devenu l’un de nous dans la réalité.

Par conséquent, la prise en charge par procuration de la culpabilité de l’homme n’est pas entrée dans Sa vie pour corrompre cette nature par le péché réel. Quelle que soit la nature humaine qu’Il ait vécue pendant 33 ans, elle était toujours en Lui, et Il l’a portée avec Lui jusqu’à la croix. Il était tout aussi saint après avoir pris en charge notre culpabilité qu’Il l’était auparavant. Le seul changement concernait la manière dont Dieu le considérait et le traitait judiciairement.

Selon le décret de création de Dieu, l’immortalité conditionnelle de l’homme ne pouvait être perdue QU’EN COMMETTANT le péché. Elle ne pouvait être perdue par une imputation de culpabilité par procuration. Seule l’influence souillante du péché entrant dans le cœur pouvait entraîner un changement de nature qui rendrait l’homme sujet à la mort. Cela ne s’est jamais produit pour Jésus. Le fait qu’il ait été considéré comme coupable ne l’a pas rendu coupable. Mais sa nature humaine ne lui a pas été simplement attribuée : elle était réelle. Et il a dû accepter cette réalité tout au long de sa vie, même dans l’expérience de la mort sur la croix. Le fait qu’il se soit soumis à cette mort est la preuve irréfutable qu’il n’agissait pas en harmonie avec les exigences d’une nature d’avant la chute.

Certains prétendent que ce que nous croyons sur cette question de la nature incarnée du Christ n’a pas d’importance, mais la vérité est que des enjeux considérables dépendent de cette question. Si je choisis de croire que Jésus est venu dans une nature non déchue, je ne peux en aucun cas éviter l’une des conclusions suivantes :

Il ne pouvait pas mourir pour payer le prix de mon péché, ou
Il a Lui-même péché afin de se soumettre à la mort, ou
Il a dû exercer Sa puissance divine pour transformer la nature humaine qu’Il avait revêtue, afin d’échapper aux limites qu’elle imposait. Ce n’est qu’ainsi qu’Il a pu être soumis à la mort requise pour l’expiation. La nature non déchue ne pouvait pas mourir.

N’importe laquelle de ces trois choses aurait empêché Sa capacité à remplir Son rôle de substitution en tant que notre Rédempteur.

On a prétendu que ceux qui suivent la doctrine de la nature de Christ post-chute Le rendent ainsi coupable de péché. Je voudrais suggérer que seuls ceux qui croient en la nature pré-chute projettent une vision aussi déformée. En fait, leur position est la seule qui rende nécessaire que Christ pèche afin d’accomplir le plan du salut.

Les prélapsariens croient sincèrement que naître avec la nature déchue d’Adam rendrait Jésus coupable de péché. Par conséquent, dans une tentative vaine de le soustraire à l’emprise du péché, ils le soustraient à l’emprise de la mort !

Le péché originel n’est pas biblique

Pourquoi alors ceux qui croient en la nature post-chute ont-ils été accusés de faire de Christ un pécheur ? Tout simplement parce que ceux qui portent cette accusation croient en la doctrine du péché originel. Les post-lapsariens ne croient pas que le péché soit transmis par la nature, mais plutôt par choix. Ils soutiennent que Jésus n’a assumé aucune culpabilité lorsqu’Il est né en tant qu’homme. Il a hérité de la même nature affaiblie que le péché a imposée à tous les descendants d’Adam, mais Il n’a jamais cédé à ces faiblesses, pas une seule fois. Sa vie était absolument sainte et sans péché. Rempli du Saint-Esprit dès le sein de Sa mère et comptant sur la transmission quotidienne de la puissance céleste, Il a mené une vie de victoire ininterrompue sur tout péché.

Cette même vie de victoire continue est accessible à tous les autres descendants d’Adam par le processus de conversion et de sanctification. Jésus a simplement choisi avant sa naissance ce que nous ne pouvons choisir qu’après notre naissance. Il a choisi de soumettre totalement sa vie humaine à son Père dès le moment de sa conception. Nous prenons cette décision au moment de la conversion et commençons à prendre part à la nature divine de Dieu — la même nature qui a soutenu Jésus pendant 33 ans de vie sainte.

Nous arrivons à la conclusion indéniable que ce sujet n’est pas un sujet sur lequel nous pouvons rester neutres. Dans la doctrine de la nature pré-chute de Christ, non seulement nous perdons l’encouragement d’avoir ne serait-ce qu’un seul exemple de victoire sur le péché dans la chair, mais nous abolissons toute possibilité que Christ soit notre divin porteur de péchés. Dieu nous en préserve de déshonorer Son nom en adoptant une vision aussi limitée et erronée de Sa mort expiatoire substitutive pour nos péchés.

Certains ont adhéré à l’idée que Jésus n’a revêtu ni la nature de l’homme d’avant la chute ni celle de l’homme d’après la chute, mais une nature entièrement unique qu’aucun autre être humain n’a jamais possédée. Ils proposent qu’Il ait eu la nature spirituelle d’Adam avant la chute et la nature physique d’Adam après la chute. Ils estiment qu’il est nécessaire de procéder ainsi pour rendre compte de l’expérience sans péché de Jésus durant ses années d’enfance et de jeunesse. Mais est-il nécessaire de lui attribuer une nature différente parce qu’il a vécu une expérience différente de celle des autres enfants ? En quoi son expérience était-elle différente ? C’était une vie d’abandon total et d’obéissance à son Père. Est-ce accessible à d’autres enfants ? Oui, dès qu’ils sont en âge de s’engager pleinement envers le Christ. En raison de sa préexistence, le Christ a pu prendre cet engagement avant même sa naissance. Si d’autres êtres humains sont capables de s’approprier la puissance de la victoire sur le péché à un âge plus avancé, même avec une nature déchue, alors pourquoi Jésus n’aurait-il pas pu faire de même à un âge plus précoce — avec la même nature ? Nous ne parlons ici que d’une différence de temps, pas d’une différence de nature.

Quelqu’un pourrait dire : « Eh bien, cela donne à Jésus un avantage sur nous. » Mais attendez un instant. De quel genre d’avantage s’agit-il ? Si vous avez accepté le Christ deux ans avant moi, alors vous aviez un avantage sur moi PENDANT CES DEUX ANS. La vérité est que le Christ n’avait sur nous que le même genre d’avantage que nous avons sur tous ceux qui vivent l’expérience de la conversion plus tard que nous. Il ne s’agit pas d’une différence de nature, si ce n’est celle qui est commune à toute âme qui abandonne sa vie sans réserve au Christ. Je ne dis pas par là que Jésus avait besoin de conversion ou qu’il en a fait l’expérience après sa naissance. Il était rempli du Saint-Esprit dès le sein de sa mère ; son expérience sans péché reposait donc sur quelque chose que nous ne pouvons connaître qu’au moment où nous naissons de nouveau.

Quelles sont les objections à l’idée que Jésus avait la nature spirituelle d’Adam avant la chute et la nature physique d’Adam après la chute ? Trois failles majeures semblent rendre cette conception inconciliable avec la théologie biblique :

Cela entre en conflit avec la vision biblique holistique de la nature humaine.: Où la Bible enseigne-t-elle qu’il existe une dichotomie entre le corps et l’esprit ? La vérité scripturaire a toujours favorisé une compréhension unifiée de la nature humaine, où le corps et l’esprit interagissent pour produire une santé mentale et physique totale. Mais lorsqu’il s’agit de la nature du Christ, ce concept holistique est abandonné et certains commencent à parler en termes dualistes, une partie de la nature du Christ étant pécheresse et une autre sans péché.Comment pourrait-il y avoir en Lui une telle combinaison : la nature spirituelle non déchue d’Adam et, en même temps, la nature physique déchue des hommes pécheurs ? Essayons-nous de dire que les faiblesses physiques du Christ n’ont eu aucun impact sur Sa nature spirituelle ? Ne serait-il pas vrai que le Christ serait plus enclin au découragement ou à l’irritation lorsque Son corps était physiquement fatigué ? Si cela est vrai, alors le Christ aurait des tendances au péché dans Sa nature morale ou spirituelle.
Cela suggère une nature hybride que ni Adam ni ceux qui ont vécu après lui ne possédaient.: Comme aucune telle combinaison n’est connue parmi l’humanité, cette nature totalement différente ne pourrait en aucun cas être qualifiée de « nature humaine ». Elle serait en contradiction totale avec l’exigence biblique selon laquelle le Christ « a lui-même également pris part à la même chose… en toutes choses… rendu semblable à ses frères » (Hébreux 2:17). Personne ne soutiendrait qu’un tel mélange de natures non déchues et déchues serait « en tout » semblable à ses frères ! Il serait différent de « ses frères » avant la chute s’il avait une nature physique déchue, et il serait différent de « ses frères » après la chute s’il avait une nature spirituelle sans péché. Quels autres « frères » resterait-il ? La logique nous oblige finalement à reconnaître que si Sa nature était « en tout… semblable » à celle de Ses frères, il faudrait alors qu’il existe des frères dotés d’une nature spirituelle non déchue et d’une nature physique déchue. Si aucun frère de ce genre ne pouvait être trouvé, alors Jésus devrait, par nécessité, posséder une nature humaine « en tout… semblable » à celle d’Adam avant la chute ou « en tout… semblable » à celle d’Adam après la chute. Agir autrement reviendrait soit à nier les paroles claires de l’Écriture, soit à nier la simple logique.
Cela annulerait la possibilité pour le Christ d’être « tenté en tout point comme nous » (Hébreux 4:15).: Il semble inconcevable que la nature sainte et non déchue d’Adam ait pu être tentée de toutes les manières dont nous sommes tentés. Il n’avait aucune réaction intérieure face à la tentation, et personne ne prétendra certainement que nos natures déchues ne sont pas fortement tentées de l’intérieur. Une bonne théologie ne défie pas la rationalité. Quoi que nous croyions sur ce point, cela doit être cohérent avec les déclarations claires de la Bible. Si Jésus a été tenté en tout point « comme nous le sommes », cela n’a pas pu se produire uniquement dans le domaine physique. La plupart de nos tentations proviennent d’une nature spirituelle et morale affaiblie. Si cette source de nos tentations les plus fortes était absente chez Jésus, alors il n’aurait jamais pu être tenté en tout point « comme nous le sommes ». Ce serait une contradiction en soi que de suggérer une telle chose.

Examinons maintenant brièvement les preuves bibliques en faveur de la vision post-chute. Le deuxième chapitre de l’épître aux Hébreux contient une abondance de matériel sur ce sujet. Considérez ces paroles : « Puisque les enfants ont part à la chair et au sang, lui [Christ] aussi a pris part de la même manière à ces choses… C’est pourquoi il devait en toutes choses être rendu semblable à ses frères, afin qu’il fût un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle » (Hébreux 2:14-17).

Ce verset est l’un des plus catégoriques et des plus définitifs que l’on puisse trouver dans la Bible. Une combinaison de mots est utilisée qui ne laisse absolument aucun doute sur ce qui est dit. N’importe lequel de ces mots exprimerait clairement la pensée présentée.

Par exemple :

Il a pris part à la même chose
Il a également pris part à la même chose
Il a lui-même pris part à la même chose
Il a également pris part à la même chose
En tout, rendu semblable à ses frères

Pourquoi Dieu a-t-il choisi de donner un impact quintuple en réunissant toutes ces expressions dans un même passage de l’Écriture ? Cela semble presque répétitif. « Lui-même a également pris part à la même chose. » La raison réside certainement dans l’importance extraordinaire de la vérité exprimée. Dieu ne voulait laisser aucun doute quant à la nature de l’Agneau qui a été immolé. Tout malentendu à ce sujet pourrait jeter une ombre sur l’ensemble du plan du salut. Cela pourrait remettre en cause la validité de la mort substitutive du Christ sur la croix et la suffisance de sa justice imputée.

Comment est-il possible que quiconque interprète de manière erronée le langage précis utilisé dans ces versets ? La réponse est évidente. Satan déteste cette vérité. C’est une illustration dramatique de sa ruse trompeuse qu’il soit capable de prendre le verset le plus sans ambiguïté de la Bible et d’en obscurcir le sens. C’est également un exemple étonnant du pouvoir de l’esprit de croire ce qu’il veut croire.

Je soutiens que si Dieu avait utilisé dix ou vingt façons de dire la même chose, cela serait quand même rejeté et nié par ceux qui ne veulent pas y croire. Serait-ce plus convaincant en ajoutant des mots et des phrases supplémentaires ? Par exemple : « Lui aussi, en vérité, de la même manière, en tout, a pris part exactement à la même chose. » Il serait inutile de multiplier les adjectifs et la rhétorique, car cela ne rendrait pas la question plus claire qu’elle ne l’est déjà.

Regardez attentivement cette phrase : « a pris part à la même chose ». Qu’est-ce que cela signifie ? La même chose que quoi ? Le verset précédent donne la réponse. La même chose que les enfants nés de chair et de sang. Par cette illustration, l’auteur biblique élimine toute possibilité de spéculation sur la nature humaine de Jésus. Rien ne pourrait être plus convaincant. Puisqu’aucun enfant n’était né dans le monde avant qu’Adam et Ève ne pèchent, il ne fait aucun doute que tout enfant ayant pris part à la chair et au sang a nécessairement pris part à la nature déchue d’Adam. Ainsi, lorsque l’auteur de l’épître aux Hébreux a écrit que Jésus « a pris part à la même chose » et qu’il a été « en toutes choses… rendu semblable à ses frères », c’est une affirmation irréfutable. Ce n’est qu’en prouvant que certains enfants sont nés de chair et de sang sans nature déchue que l’on pourrait rationnellement contester la nature humaine post-chute du Christ. Ce même verset déclare qu’Il a pris la même nature que tous les autres enfants nés afin « d’être un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle… pour faire l’expiation des péchés du peuple ». Ce n’est qu’ainsi qu’Il pouvait être qualifié de représentant approprié de la famille humaine devant le Père.

Quelqu’un pourrait objecter que le Christ pouvait faire tout ce qu’Il voulait sans aucune limite. En effet, Il le pouvait. Il aurait pu choisir de pécher, mais Il ne l’a pas fait ! Il aurait pu se sauver de la douleur des épines et des clous, mais Il ne l’a pas fait ! Il aurait pu venir dans une nature qui ne pouvait pas souffrir la mort, mais Il ne l’a pas fait ! Dieu merci, il n’a rien fait de tout cela, mais « s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort sur la croix ». Quel Sauveur !