愛情を込めたしつけ

ロブ・ロング牧師

驚くべき事実：もし 子羊が群れから遠く離れてさまよう癖があり、そこで有毒な雑草を食べたり野犬に遭遇したりする恐れがあるなら、羊飼いはその迷い羊を救うために、思い切った手段を講じざるを得ないかもしれません。 多くの国では、賢明な羊飼いは自らの手で子羊の後ろ足の骨を一つ折り、その足を優しく包帯で固定し、添え木をします。反抗的な子羊が治癒するにつれ、羊飼いに強く依存し、愛着を持つようになります。こうして、子羊は危険な放浪癖から解放されるのです。

「良き羊飼い」であるイエスもまた、ご自身の群れを注意深く見守っておられます。道に迷った教会員を滅びから救うために、イエスは教会に対し、その人の注意を引き、群れへと再び招き戻す役割を果たすよう求めておられます。

子供の頃、親からしつけを受けたことはありますか？学校や職場、あるいはスポーツチームの一員として、しつけを受けたことはありますか？

ほとんどの人は、これらの質問のうち少なくとも一つには「はい」と答えられるでしょう。しかし、教会から懲戒を受けたことのある信徒は、いったいどれほどいるでしょうか。

なぜ懲戒がないのか？
奇妙なことに、教会は、いかなる形の是正的な懲戒も経験する可能性が最も低い場所のように思われます。それは、教会が常に正しい理由から正しいことを行う「模範的な子供たち」の家族であり、したがって是正など一切必要とされないからなのでしょうか？ そうであればと願うばかりですが、実際にはそうではないことは、経験から誰もが知っているはずです。

教会会員の行動に説明責任が問われないように見えるのには、多くの理由があります。まず第一に、「行動にかかわらず、教会は『恵みと無条件の受け入れの安息の場』であるべきだ」と考える指導者がいるからです。

確かに、誰もが歓迎されて礼拝に来られるべきです。しかし、人々が会員として洗礼を受けると、彼らはイエス・キリストの公式な大使となり、また教会の役職に就く特権も与えられます。これらはいずれも、より高いレベルの責任を必要とするものです。

洗礼を受けた教会会員は、キリストのために力強い証しを立てるべきです。会員の生活における聖書の真理への明白な矛盾を無視すれば、その証しを台無しにしてしまう可能性があります。神の無条件の愛は、決して罪に対する無条件の容認を意味したことはありません。イエスは罪人たちと友となるだけでなく、「行って、もう罪を犯さないようにしなさい」（ヨハネ8:11）と彼らに促されたのです。

第二に、厳しい現実として、多くの教会は、いかなる代償を払っても会員を獲得し、維持することが自分たちの使命だと考えている。教会予算の均衡を図り、成功しているように見せるために、可能な限りの会員を勧誘することに苦心しているこの切迫した雰囲気の中で、教会は会員を追い払うかもしれないという恐れから、組織としての是正措置を避けてしまう。しかし、神の目には、量よりも質が重要なのである。

献金をせず、礼拝にめったに出席せず、キリスト教の実践も怠っている教会会員は、名簿に残っているだけでは助けにはなりません。むしろ妨げとなるのです！道を踏み外した会員を無視し、真理から遠ざかるままにしておくのではなく、私たちは愛をもって彼らをキリストへと導き戻す必要があります。

それはどのように行われるべきでしょうか？
聖書によれば、神は教会によって霊的な懲戒が執行されるよう定められました（テモテへの手紙第二4:2、コリント人への手紙第一5:12-13）。神は、愛をもって行われる教会の懲戒が、キリストの体を成熟へと導く助けとなることをご存知です。

しかし、もし教会がこの重要な働きを怠れば、長期的には、霊的に規律を欠き、未熟な信徒ばかりが集まる会衆となってしまいます。例えばサムエルの時代、大祭司エリは自分の邪悪な子供たちを懲らしめることを拒み、その結果、国全体が霊的に不自由な状態に陥りました（サムエル記上3:13）。

教会紀律について語るにあたり、アメイジング・ファクツが公の鞭打ちや処刑を提唱しているのではなく、単に聖書に記された原則を採用することを推奨しているだけであることを強調しておきたい。神の御言葉から教会紀律の明確な理解を得ることが、教会生活におけるこの極めて重要かつ有益な要素に対する神の御心を、私たちがより深く理解する助けとなるだろう。

教会による懲戒のほとんどは、単に口頭によるものであり、まず教会長老2、3人による穏やかな個人的な戒めや、愛に満ちた叱責から始まります（テモテへの手紙第二4:2、マタイによる福音書18:15-16）。 最も厳しい措置は、頑なな不服従の場合に取られるもので、戒告や、最終的には教会員名簿からの除名が含まれます（マタイ18:17-18；コリント人への手紙第一5:12-13）。

あなたが裁き手となる
さて、誰かがこう言うかもしれません。「私は裁きたくない。それは私の関与すべきことではないと思う。」確かに、イエスは「人を裁くな。そうすれば、あなたがたも裁かれない」（マタイ7:1）とおっしゃいましたが、同時に「外見によって裁いてはならない。正しい裁きをもって裁きなさい」（ヨハネ7:24、NKJV）ともおっしゃいました。 イエスが「裁くな」と言われたとき、一体どういう意味だったのでしょうか。私たちは、教会の仲間を裁くことを避けるために、教会内で罪を野放しにしてよいのでしょうか。この問題を明確にしましょう。

コリント人への手紙第一4章5節で、パウロはこう言っています。「それゆえ、主が来られるまでは、何も裁いてはならない。主は、闇に隠された事柄を明らかにし、心の思いを表わされる方だからである。」ここで注目すべきは、私たちが裁いてはならないと命じられているのは「隠された事柄」であるということです。 目に見えないものを裁くことはできません。しかし、他の箇所でパウロは、私たちの目に明らかになっている罪、つまり見たり聞いたりできる罪については裁かなければならないと明確に教えています。コリントの教会で公然と罪を犯していたある人物について、パウロは次のように記しています。「あなたがたは、内なる者たちを裁くべきではありません。外なる者たちは神が裁かれます。ですから、あなたがたの中からその悪しき者を追い出してください」（コリント人への手紙第一5章12-13節）。

教会の長老は、教会内で公然と犯される罪を裁く責任を神の前において負っています。姦淫、悪口、安息日の破り、ポルノ、そして会員間の公然とした争いといった問題は、対処されなければなりません。 もちろん、心の罪も神の目には同様に悪であり、容認されるべきではありません。公然たる罪がこれほど悪いとされる理由は、他者から目撃される可能性があるため、他の会員にも同じことをするよう促す結果をもたらしかねないからです。パウロが言ったように、「少しのパン種が、生地全体を膨らませる」（コリント人への手紙第一 5:6）のです。

個人的な過ちに関しては、マタイによる福音書18章15～17節に次のように記されています。「また、もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行って、彼とあなただけの間でその過ちを指摘しなさい。もし彼があなたの言うことを聞くなら、あなたは兄弟を取り戻したことになる。しかし、もし彼が聞かないなら、さらに一人か二人を連れて行きなさい。二、三人の証人の口によって、すべての言葉が立証されるためである。 もし彼らが聞き入れないなら、教会に告げなさい。もし教会にも聞き入れないなら、その人を異邦人や取税人のようにみなせ。」

この箇所には、罪に陥った信徒に悔い改めを促すための三段階の勧告が記されています。このプロセスは、最終的に教会紀律の執行という行為に至ります。教会は、悔い改めない者をやむを得ず、その共同体から除名しなければなりません。しかし、そうすることで、教会は天から定められた真理、すなわち悔い改めない罪人は神の国を相続できないという事実を証明しているのです。 地上の教会と天の教会は一つとなって一致しています。イエスはこう言われました。「まことに、あなたがたに告げます。あなたがたが地上で縛るものは、天でも縛られ、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれるのです」（マタイ18:18）。

模範としての家族
私たちはしばしば教会を「神の家族」と呼びますが、まさに家族は教会の縮図です。したがって、教会の家族には、会員に対して敬虔な指導と時折の懲戒を行う霊的な父たちが必要です。長老たちは、家族の中で最も霊的に成熟した会員として、霊的な子供たちがキリストにある完全な成熟に達するよう助けるという責任を授かっています。

テモテへの手紙第一3章4-5節で、使徒パウロは、長老が教会においていかに良く導くかの一つの指標は、彼自身の家庭の状態にあると教えている。 パウロによれば、家庭における指導者と教会における指導者との間には非常に密接な類似性があり、家庭での指導の成否は、ほぼ間違いなく教会における指導の成否にも反映されるということです。家庭と教会の双方における長老の第一の責任を説明する際、パウロは「治める」という言葉を用いています。長老は、家庭においても教会においても、よく治めるべきなのです。

ほぼすべての父親の目標は、子供たちが自立し、責任感を持ち、社会に貢献できる大人へと成長することにあると思います。この目標を実現するためには、愛に満ちたしつけが不可欠です。 適切なしつけを受けずに甘やかされて育った子供たちは、大人になると、しばしば利己的で、道徳観に欠け、放蕩で、無責任になります。最悪なのは、彼らが通常、不幸で、不満を抱え、人生において成功しないことです。特に人間関係においてはそうです。そして繰り返しになりますが、家庭で当てはまることが教会でも当てはまります。是正されない教会員は、利己的で、無責任で、霊的に道徳観に欠け、キリスト者としての生活を損なうような否定的な態度を示す傾向があります。

親として、私は子供をしつけるには正しい方法と間違った方法があることを理解しています。もし私が怒りに任せて怒鳴り散らし、叫び、手を上げたりすれば、その罰は主に私自身のためのものであり、それは間違っています。しかし、もし私が冷静に、思いやりを持って、そしてほとんど気が進まないような気持ちで、間違った行動に対する結果を与えれば、私のしつけは主に子供たちのためのものであり、それは救いをもたらす正しいものです。

教会においても同様です。もし私が怒りや苛立ちから、非難めいた口調や挑発的な心持ちで信徒に立ち向かうなら、その動機は間違っており、良い結果にはなりません。実際、私の罪は、私が正そうとしている相手の罪よりも重いかもしれません！しかし、もし私が愛をもって、その兄弟の永遠の幸福を案じて、過ちを犯した兄弟のもとへ行くなら、私の使命は救いをもたらすものとなります。 教会が彼に対してとった懲戒措置の理由を丁寧に説明し、同時に教会の規律への服従と行動の改めを訴えるならば、神はその結果を祝福してくださるでしょう。私は、その過ちを犯している者が罪から離れない限り、失われてしまうという重荷を背負って行かなければなりません。そうして初めて、兄弟が罪に大胆になり、その縄に縛り付けられる前に、神の愛に満ちた警告のメッセージを無事に伝えることができるのです。

期待される効果
私は、しつけに関して言えば、親としての私の主な責務の一つは、子供たちに「原因から結果へと推論する」ことを教えることだと結論づけた。子供たちの言動には常に明確な結果が伴うという内なる確信へと、彼らを導かなければならない。

しつけがなければ、子供たちは何が許され、何が許されないのかについて混乱してしまう。彼らは自分たちで結論を導き出すしかなくなり、その結論は概して間違っている。 そして、決して実行されない空威張りの脅しばかりに直面していると、子供たちの心は、神の御言葉に含まれる来るべき裁きに対する明確な警告に反応しなくなります。彼らは、神もまた、権威ある者たちから受けてきたのと同じように――実際には決して訪れない罰の空威張りの脅しだけで――自分たちを扱うのだと結論づけてしまうかもしれません。適切なしつけを怠ることで、私は知らず知らずのうちに、子供たちを滅びへと導いていることになるのです！

繰り返しますが、家庭で真実であることは、教会でも真実です。霊的な領域において、罪の結果は必ずしもすぐに明らかになるわけではありません。その結果、私たちは容易に油断し、決して結果など生じないと思い込まされてしまいます。

伝道の書8章11節にはこうあります。「悪事に対する裁きが速やかに下されないため、人の子らの心は悪を行うことにすっかり傾いてしまう。」この力強い原則について考えてみてください。間違った行いに対して目に見える結果がないとき、私たちはその行いを繰り返す傾向が強くなります。注意を怠れば、私たちは神とその律法に対する反抗にますます大胆になってしまうのです。

例えば、喫煙を始める人は、タバコに対する警告を耳にし、それが体に及ぼす影響も承知しています。しかし、自分の健康に目立った悪影響がすぐには現れないと、自分は例外であり、有害な副作用を経験することなく喫煙し続けられると結論づけてしまいます。 やがて彼は確実に代償を払うことになりますが、その時にはすでに、被害を元に戻すには手遅れになっていることがよくあります。だからこそ、聖書はこう言っているのです。「だまされてはいけません。神は侮られる方ではありません。人は何を蒔くか、そのものを刈り取ることになるのです」（ガラテヤ人への手紙 6:7）。

過去のある時期、神ご自身が、大胆不敵な罪人たちに対して厳しい裁きをもって介入されたことがあった。例えば、主の火の代わりに自分たちの火を用いたアロンの息子たちナダブとアビフ（レビ記10:1-3）、 教会への献金について嘘をつくよう共謀したアナニアとサッピラ（使徒行伝5:1-11）；そして、神聖な契約の箱に不敬にも触れたウザ（サムエル記下6:6-7）などです。 これらの裁きを通して、主はあらゆる時代の御民に対し、御子らの中での横暴な反逆を決して容認できないことを明らかにされてきました。このような直接的な神の介入の事例は稀です。なぜなら、概して神は、御自身の体として機能する教会に介入の責任を委ねておられるからです。 旧約聖書においても、神は通常、ご自身の民や指導者たちに、神の裁きを執行するよう命じられました。これは、安息日に薪を集めた男（民数記15:32-36）、ミディアンの女たちとその神と淫行を犯したイスラエル人（民数記25:1-5）、そしてアカンとその家族（ヨシュア記7:10-26）の場合にも当てはまります。

具体例
教会内の懲戒がほとんど、あるいは全く行われていない結果が、コリント人への手紙第一5章1-13節に描かれています。コリントの教会では、最も甚だしく、外見上も明白な罪でさえ、何の罰も与えられていませんでした。さらに悪いことに、コリントの信徒たちは、教会内に懲戒がないことを誇りにさえしていたのです。 おそらく彼らは、信徒の行動に対して「手を出さない」という姿勢こそが、大きな愛の表れであると信じていたのでしょう。しかし、パウロは、それが全くの愛ではないことを知っていました。実際、彼らのその姿勢は、人々を永遠の滅びへと追いやっていたのです。その確信こそが、公然と罪を犯している者たちは「神の国を相続することはできない」（コリント人への第一の手紙6:9）というパウロの切迫した警告を促したのです。

教会における規律の欠如がもたらすもう一つの望ましくない影響は、クリスチャンがしばしば民事裁判所に訴え出るようになることです。私は、公然の罪と教会内の規律の欠如についての議論に続いて、パウロがコリント人への手紙第一6章1～8節で、クリスチャン同士が裁判で争うことについて語っているのは、そのためだと考えています。教会が会員の罪深い行いを抑制することを拒み、人々が教会内で正義を見出せないとき、彼らは二つのうちのいずれかの行動をとります。 それは、単に仲間の信徒による不当な扱いを受け入れるか、あるいはさらに悪いことに、救済を求めて民事裁判所に訴え出るかのどちらかです。

かかっているのは神の評判
おそらく最も重要なことは、教会の懲戒は神ご自身の品格と評判に関わるということです。もし教会がその懲戒の役割を果たさなければ、人々は迷い、神の御名は辱められます。もし教会が、会員の間で公然と行われ、懲戒されない罪を容認すれば、神に影が落ち、神は弱く、甘やかす父として描かれ、パウロがローマ人への手紙2章24節で私たちに思い出させているように、神の御名は「異邦人の間で冒涜される」ことになります。

世が神をその教会によって裁いているという事実を鑑みれば、私たちにはなんと畏れ多い責任が課されていることでしょうか！主が御名の栄光のために私たちに託された務めを果たすよう懇願しておられる一方で、私たちが世に対して主を誤って表すことを許しておられるとは、主の忍耐深さは実に驚くべきものです。

教会紀律という聖書の原則を適用しようとする際、神はただ公正であるだけでなく、憐れみ深いお方でもあることを忘れてはなりません。たとえ誰かを教会から分離しなければならない場合でも、イエスは、過ちを犯した者を異邦人や取税人のように扱うようにと仰いました（マタイ18:17）。 イエスの助言に従うということは、その人を祈りと愛に満ちた奉仕を通して、イエスへと導くべき対象として扱うべきであることを意味します。まことに、神は「だれも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられる」のです（ペテロの手紙第二 3:9）。

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